ジャミアト・ウラマー・イ・ヒンド

1919年11月23日、ヒラファト委員会はデリーで最初の会議を開催し、インド全土からイスラム学者が出席した。^{[ 2 ] [ 3 ]}その後、その中から25人のイスラム学者がデリーのクリシュナ劇場のホールで別の会議を開催し、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドを結成した。^{[ 2 ]}これらの学者には、アブドゥル・バリ・フィランギ・マハリ、アフマド・サイード・デフラヴィ、キファヤトゥッラー・ディフラウィ、ムニルッザマン・カーン、モハマド・アクラム・カーン、ムハンマド・イブラヒム・ミル・シアールコティ、ダウード・ガズナヴィ、サナウッラー・アムリツァリなどが含まれていた。^{[ 4 ]}他の学者には、アブドゥル・ハリーム・ガヤウィ、アザド・スバーニ、バクシュ・アムリツァリ、イブラヒム・ダルバンガウィ、ムハンマド・アブドラ、ムハンマド・イマーム・シンディ、ムハンマド・アサドゥッラー・シンディ、ムハンマド・ファキル、ムハマド・アネス、ムハンマド・サディク、クーダ・バクシュ・ムザファルプリ、クワジャが含まれる。グラム・ニザムディン、カディール・バフシュ、サラマトゥラ、サイード・イスマイル、サイイド・カマルディン、タージ・ムハンマド。^{[ 5 ]}

ジャミアト（Jamiat）は、イスラム教の文脈では集会、同盟、その他の組織を指す用語である。^{[ 6 ]}この言葉はアラビア語の「集まり」（جمع）に由来し、ウルドゥー語では名詞として使われている。^{[ 7 ] [ 8 ]}

ジャミアト・ウレマ・ヒンドの最初の総会は、サナウッラー・アムリツァリの要請により、1919年12月28日にアムリトサルで開催され、キファヤトゥッラー・デフラウィが憲法の草案を提出した。^{[ 3 ] [ 2 ]}アブル・ムハシン・サッジャードとマザールッディーンも主要な創設者として挙げられている。^{[ 9 ]}ジャミアトはマフムード・ハサン・デオバンディとフセイン・アフマド・マダニを含む他の仲間によって設立されたという誤解が広く存在するが、これは事実ではない。組織が設立された当時、彼らはマルタで投獄されていたからである。 ^{[ 10 ]}

ジャミアト・ウレマ・ヒンドが設立されたとき、キファヤトゥッラー・デフラウィが暫定会長に、アフマド・サイード・デフラヴィが暫定書記に任命された。^{[ 11 ]}ジャミアトは、アムリトサルで開催された最初の総会で最初の統治機関を組織した。^{[ 2 ] [ 12 ]}ジャミアトの2回目の総会は1920年11月にデリーで開催され、マフムード・ハサン・デオバンディが会長に、キファヤトゥッラー・デフラウィが副会長に任命された。ハサンは数日後（11月30日）に亡くなり、キファヤトゥッラーは副会長を務めながら暫定会長も兼任し、1921年9月6日に正式に会長に任命された。^{[ 11 ]}ダルル・ウルーム・デオバンドの学者たちは、マフムード・ハサン・デオバンディが釈放された後にジャミアトに加わったが、その設立には実質的な役割を果たさなかった。^{[ 13 ]}現在はデオバンドの学者たちの主要組織とみなされている。^{[ 14 ]}

ジャミアトの初期の原則と憲法はキファヤトゥッラー・デフラウィによって書かれた。アムリトサルでの最初の総会で、これらを公表し、出席した学者グループから意見を集め、次の会議で再び議論することが決定された。^{[ 15 ]}原則と憲法は、デリーで開催され、マフムード・ハサン・デオバンディが議長を務めた2回目の会議で批准された。^{[ 15 ]}そこで、組織は「ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド」と呼ばれ、本部はデリーに置かれ、印紙には「アル・ジャミアト・アル・マルカジヤ・リ・アル・ウラマー・イル・ヒンド」（「インドの学者の中央評議会」と訳される）と記載されることが決定された。^{[ 15 ]}ジャミアトの目的は、イスラムを外部または異国の脅威から守り、イスラムの教えを通して一般の人々を政治に導くことであった。そしてイスラム法廷「ダルル・カダ」を設立する。^{[ 15 ]}

ジャミアト・ウラマ・エ・ハインドの最初の統治体はアムリトサルで設立されました。そのメンバーには、アブドゥル・マジッド・バダユニ、アブル・ムハシン・サジャド、アフマド・サイード・デフラヴィ、ハキム・アジュマル・カーン、ハスラト・モハニ、クーダ・バクシュ、マザルディン、ムハンマド・アブドラ・シンディ、ムハンマド・ファキル・アラハバディ、ムニルザマン・カーン、モハマド・アクラム・カーン、ムハンマドが含まれていた。イブラヒム・ミール・シアルコティ、ムハンマド・サディク・カラチヴィ、ルクヌディン・ダーナ、サラマトゥラ・ファランマハリ、サナウラ・アムリツァリ、サイード・ムハンマド・ダウッド・ガズナウィ、トゥラブ・アリ・シンディ。^{[ 2 ]}

最初の作業委員会は 1922 年 2 月 9 日から 10 日にかけてデリーで設立されました。^{[ 2 ]}それは9人で構成されていました。アブドゥル・ハリーム・シッディキ、アブドゥル・マジッド・カドリ・バダユニ、アブドゥル・カディル・クソーリ、アフマドゥッラー・パニパティ、ハキム・アジュマル・カーン、ハスラト・モハニ、キファーヤトゥッラー・デラウィー、マザルッディン、シャビール・アフマド・ウスマニ。^{[ 12 ]} 1922年3月、その数は12人に増加し、アブドゥル・カディール・バダユニ、アザド・スバーニ、イブラヒム・シアルコティが作業団体に加えられた。ジャミアットは1925年1月15日にムルタザ・ハサン・チャンドプリとニサール^{・アハマド・カンプリを}副大統領に選出した^{[ 12 ] 。}

ジャミヤットはインド全土に広がる組織ネットワークを有しています。また、ウルドゥー語の日刊新聞「アル・ジャミヤット」も発行しています。^{[ 16 ]}この新聞は1938年にイギリス領インド政府によって発禁処分となりましたが、1947年12月23日にムハンマド・ミヤン・デオバンディが編集長に任命され、復刊されました。^{[ 17 ]}ジャミヤットは、その民族主義哲学の神学的根拠として、イスラム教徒と非イスラム教徒がインド独立以来、世俗国家を樹立するために相互契約を結んだと主張しています。インド憲法はこの契約を表しています。これはウルドゥー語でムアハダとして知られています。したがって、イスラム教徒コミュニティの選出された代表者がこのムアハダを支持し、忠誠を誓うのと同様に、インドのイスラム教徒もインド憲法を支持する責任があります。このムアハダは、メディナでイスラム教徒とユダヤ人の間で締結された以前の同様の契約に似ています。 ^{[ 16 ]}

1920年9月8日、ジャミアトはファトワ・タルク・エ・マワラトと呼ばれる宗教布告を発布し、イギリス製品のボイコットを宣言した。これはアブル・ムハシン・サッジャードによって起草され、500人の学者によって署名された。^{[ 18 ]}イギリス領インド時代、ジャミアトはインドにおけるイギリスの支配に反対し、インド独立運動に参加した。^{[ 19 ]} 1919年の設立以来、「イギリスのいないインド」を目指してきた。^{[ 2 ]}市民不服従運動中に「イダーラ・ハルビヤ」（戦争評議会）と呼ばれる組織を設立した。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ジャミアットの学者たちは頻繁に逮捕され、事務総長のアフマド・サイード・デフラヴィは人生の15年間を獄中で過ごした。^{[ 22 ]}ジャミアットはイスラム教徒コミュニティからイギリス製の布の使用を避けるという誓約を取り付け、塩の行進に参加するために約1万5千人のボランティアを募った。^{[ 21 ]}ジャミアットの共同創設者であるキファヤトゥッラー・デフラウィは、市民不服従運動に参加したため、1930年にグジャラート刑務所に6か月間投獄された。1932年3月31日、彼は10万人を超える人々の行進を率いたとして逮捕され、ムルタン刑務所に18か月間投獄された。^{[ 23 ]}ジャミアトの事務総長ムハンマド・ミヤン・デオバンディは5回逮捕され、彼の著書『ウラマー・エ・ヒンド・カ・シャーンダール・マーズィー』（訳：インドの学者の輝かしい過去）は、イギリス領インドを含む支配者に対するイスラム教徒の学者の闘争について論じたため押収された。^{[ 24 ]}ジャミアトのもう一人の学者ヒフズル・ラフマン・セオハルウィは、イギリスの植民地主義に反対する運動を行ったため複数回逮捕された。^{[ 25 ]}彼は8年間投獄された。^{[ 26 ]}

ダールル・ウルーム・デオバンドの校長（1927年から1957年まで）であり、当時のデオバンディ派の指導者であったフセイン・アフマド・マダニは、イスラム教徒は間違いなく統一インドの一部であり、国の自由のためにはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結が必要であると主張した。彼はインド分割が実施されるまでインド国民会議と緊密に協力した。 ^{[ 27 ] [ 28 ]} 1945年、パキスタンと全インド・ムスリム連盟の創設を支持するジャミアト・ウレマ・エ・ヒンド内の派閥が出現した。この派閥はジャミアトの創設メンバーであるシャビール・アフマド・ウスマニが率いていた。^{[ 29 ]}ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドは、統一インドを支持するいくつかのイスラム組織を含む全インド・アザド・ムスリム会議のメンバーであった。^{[ 30 ]}

イシュティアック・アハメドは、ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドが支援の見返りとして、インド指導部から、国家がイスラム教徒の個人法に干渉しないという約束を得たと述べている。インドの元首相ジャワハルラール・ネルーはこの約束に同意したが、イスラム教徒がまずこれらの法律を改革すべきだと考えていた。^{[ 31 ]}これらの譲歩にもかかわらず、インド分割の際には全国で暴動が発生し、大規模な虐殺と多数のイスラム教徒の殺害につながった。ジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドは、イスラム教徒の生命と安全を確保する上で重要な役割を果たした。^{[ 32 ]}サイード・メフブーブ・リズウィは、ジャミアトの事務総長ヒフズル・ラフマン・セオハルウィが「並外れた精神、大胆さ、決意をもって深刻な状況に立ち向かい、指導者や役人に圧力をかけ、平和と秩序を回復し、恐怖に怯えるイスラム教徒の心から恐怖と不安を払拭するという偉業を成し遂げた」と述べている。^{[ 32 ]}

インド独立後、ジャミアト・ウレマ・ヒンドは政治的役割を再評価し、選挙政治から手を引くことを決定した。同組織はイスラム教の信仰と文化の保存へのコミットメントを再確認し、1948年3月20日に正式に非政治的組織へと移行した。^{[ 33 ]}

2008 年 3 月、前会長のアサド・マダニの死後、ジャミアト・ウレマ・ヒンドは 2 つの派閥に分裂した。^{[ 34 ] [ 35 ]}この分裂は、アルシャド・マダニが反ジャミアト活動に関与していると非難された後、アルシャド・マダニと甥のマフムード・マダニの間の意見の相違によって引き起こされた。 ^{[ 34 ]}ヒンドゥスタン・タイムズの同時期の報道では、アルシャドが「選挙で選ばれた組織を解散し、民主的な構造を崩壊させて、個人的な支配を確立した」と主張した。^{[ 35 ]}その結果、2006 年 3 月 5 日、アルシャドは統一ジャミアトの会長を解任され、真のジャミアトであると主張する新しい執行委員会を設立した。^{[ 35 ]}既存のジャミアトはマフムード・マダニが率いており、2008 年 4 月 5 日、この派閥はウスマーン・マンスールプリを初代会長に任命した。^{[ 35 ]}アルシャド派の初代事務総長はアブドゥル・アリーム・ファルキであり、彼は1995年から2001年まで統一ジャミアト・ウレマ・ヒンドの第10代事務総長も務めた。^{[ 2 ] [ 36 ]}

ジャミアトは2019年11月に創立100周年を祝った。^{[ 37 ]}ジャミアト・ウレマ・イスラム（F）は2017年4月7日から2日間、アザヘルで100周年記念式典を開催した。 ^{[ 37 ]}サレハ・ビン・アブドゥルアジーズ・アル・アシュ・シェイクが出席した。^{[ 38 ]}

2008年11月、ハイデラバードで開催されたジャミアト・ウレマ・エ・ヒンドの第29回総会で、6000人の学者が反テロ布告を支持した。^{[ 39 ]}この布告は、 2008年5月にダルル・ウルーム・デオバンドによって発布され、同団体のグランド・ムフティーであるハビブル・ラフマン・ハイラバディによって署名された。 ^{[ 39 ]}総会で、マフムード・マダニは、「これは、イスラム学者たちが布告の重要性と時宜を得たものであると信じていることを示すものです。これらの代表者がそれぞれの家に戻るとき、彼らはダルル・ウルームがテロリズムに対して取った立場を支持する署名済みのハイデラバード宣言を持ち帰るでしょう」と述べた。^{[ 39 ]}この会議には、ラヴィ・サンカルとスワミ・アグニヴェシュが出席した。^{[ 39 ]}ファトワは、「イスラムはあらゆる種類の不当な暴力、平和の破壊、流血、殺人、略奪を拒否し、いかなる形であれそれを許さない。イスラムの基本原則は、善き正義の追求において互いに助け合い、罪や抑圧を犯すために誰とも協力しないことである。聖クルアーンに明確に示されている指針から明らかなように、世界平和を命じるイスラムのような宗教に対するテロの非難は嘘に過ぎない。実際、イスラムはあらゆる種類のテロを根絶し、世界平和のメッセージを広めるために生まれたのである」と述べている。^{[ 40 ]}

2009年、ジャミアト・ウレマ・ヒンドは、ヒンドゥー教徒をカーフィル（異教徒）と呼ぶべきではないと述べた。なぜなら、この用語は単に「非イスラム教徒」を意味するだけであっても、その使用はコミュニティ間の誤解を招く可能性があるからである。 ^{[ 41 ]}ジャミアトは2009年11月に、ヴァンデ・マタラムを反イスラム的な歌と表現する決議を採択したが、ムスリム・ラシュトリヤ・マンチの全国代表であるモハメド・アフザルから「ヴァンデ・マタラムは国の国歌であり、すべてのインド国民が尊重し、唱えるべきであるから、我々のイスラム教徒の兄弟はファトワに従うべきではない」との反対意見を受けた。^{[ 42 ]}

1934年、バブリ・マスジド・モスクの一部が破壊され、ラムの文字が刻まれたヒンズー教の神々の絵がモスクの中に置かれた。ジャミアトの会長キファヤトゥッラー・デフラウィはアヨーディヤを訪れ、後にジャミアトの作業委員会に報告書を提出した。^{[ 44 ]}作業委員会はバブリ・マスジド事件を追跡し、1952年2月にフセイン・アフマド・マダニが議長を務め、アブル・カラム・アザドとヒフズル・ラフマン・セオハルウィが出席した会議で、この問題は法的手段で追求すべきであると決定した。^{[ 45 ]}その後、1986年2月、ファイザーバードの地方裁判所判事クリシュナ・モハン・パンディは、ヒンズー教徒が礼拝できるようにバブリ・マスジドの門の鍵を取り外すよう命じた。 ^{[ 46 ] [ 47 ]}ジャミアットの学者アサド・マダニとアスラルル・ハク・カシミは、インド政府に判事に対する措置を取るよう訴え、同時にこの命令に対する請願書を提出した。^{[ 46 ]} 1986年3月3日、ラジブ・ガンジーに覚書が提出され、この事件に個人的に関心を持ち、問題を解決するよう求められた。^{[ 48 ]}ジャミアットは1986年2月22日、バブリ・マスジド事件を追跡調査するための委員会を結成した。委員会には、ジャリル・アフマド・セオハルウィ、ムハンマド・マティン、弁護士のザファリヤブ・ジラニとムハンマド・ラーイクが含まれていた。^{[ 48 ]} 2019年、インド最高裁判所がバブリ・マスジドをラム寺院建設のために明け渡し、5エーカーの土地をイスラム教徒に与えて新しいモスクを建設するよう命じたとき、ジャミアトはそれを「自由インドの歴史における最も暗い部分」と表現した。 ^{[ 49 ] [ 50 ]}アルシャド・マダニは、イスラム教徒の組織はバブリ・マスジドを失ったものの、ジャミアト・ウラマ・エ・ヒンドは他の礼拝所の安全と保護のために戦い続けると述べた。 ^{[ 51 ]}

アーシャド・マダニはエコノミック・タイムズとのインタビューで、「我々はこの国の市民であり、自分たちの土地に対する権利を持っている。死ぬまでそれを守り続ける。一つの事件の運命は、すべての事件の運命ではない。我々は依然としてこの国の司法制度を信頼している」と述べた。^{[ 51 ]}ジャミアットの立場は、バブリ・マスジドの代替地は受け入れられず、イスラム教団体は提供された代替の土地や金銭を受け入れるべきではないというものだった。^{[ 52 ]}

ジャミアトのマフムード派は、2017年5月にウスマン・マンスールプリの指導の下、インド最高裁判所でアッサム協定を擁護した。^{[ 53 ]}また、国民登録簿を支持する決議も採択した。^{[ 54 ]}しかし、アルシャド派のアルシャド・マダニ代表は、「NPR-NRCプロジェクトは、インドをヒンドゥー国家に変えようとする中央政府の共同体主義的計画の一部である」と述べた。^{[ 55 ]}また、同プロジェクトは「イスラム教徒だけでなく、ダリットを含む他のコミュニティにとっても大きな脅威である」と主張した。^{[ 55 ]}その結果、2019年12月、マフムード派は、2019年市民権（改正）法が「移民を『理解可能な区別』なしに分類し、宗教的に迫害されている少数派を無視している」という理由で、インド最高裁判所に異議を申し立てた。^{[ 56 ]}この派閥はカシミールをインドの不可分の一部とも主張していた。^{[ 54 ]}

2020年のデリー暴動に関して、アルシャド・マダニは2020年10月に「地方行政に責任を負わせなければ、国内の暴動を制御することは不可能だ」と述べた。^{[ 57 ]} 2020年10月のウムミドの報告によると、彼の指導下にあるジャミアトはデリー暴動で告発されたイスラム教徒の事件で闘っており、16件の保釈申請がデリー高等裁判所に受理された。^{[ 57 ]}

アイシャという名の若い女性が自殺し、その動画が拡散した後、^{[ 58 ]}ジャミアットのプネー支部は2021年3月に持参金慣習に反対するキャンペーンを開始した。^{[ 59 ]}ジャミアットの学者たちは、金曜礼拝をこの問題を人々に認識させるためのプラットフォームとして利用すると述べた。^{[ 59 ]}

JUHのアッサム派は2021年7月5日に「政府が強制的に実施するならば、ジャミアトは（インド政府の人口政策を）支持しない」と述べた。^{[ 60 ]}ファズルル・カリム・カシミ書記は「少数派に産児制限政策を押し付けることはできず、人口政策は多数派に適用されるべきだ。多数派のための産児制限に関する法律が必要だ」と述べた。^{[ 60 ]}

2021年6月、ジャミアト・ウレマ・ヒンドのグジャラート支部は、COVID-19ワクチンの啓発活動を行うキャンプを開催した。バヴナガルやパランプルなどの地域から60人の学者グループがこの活動に参加した。^{[ 61 ]}ジャミアトに所属する地元の学者、イムラン・デリワラ氏は、「コミュニティはワクチンに関して政府に対して深い不信感を抱いているが、それはアッラーが人の死の時を決め、ワクチンを接種しなくても守ってくれるという人々の信仰によるものでもある」と述べた。また、「イスラムの教えでは、命を守るために薬を服用することが必要であり、したがってワクチン接種も必要であるとされているため、私たちはこの誤解を人々から取り除こうとしており、このメッセージを広めようとしている」とも述べた。^{[ 61 ]}ジャミアトのアルシャド派の代表であるアルシャド・マダニ氏は、「人命を救うものなら何でも許される。ワクチンを接種して、自分自身と周囲の人々を新型コロナウイルスから守るべきだ」と述べた。^{[ 62 ]}

タイムズ・オブ・インディアは2022年6月22日、ジャミアトの2つの派閥が合併プロセスを開始し、まもなく実現する可能性があると報じた。^{[ 63 ]}ヒンドゥー紙は2022年7月16日、「若いマダニ派は、ジャミアト会長として年長のマダニの下で働くことに同意していると言われている」と報じた。^{[ 64 ]} 2022年5月28日、ジャミアトのM派はライバルのアルシャド・マダニをデオバンドでの総会に招待し、彼はこれを受け入れた。招待を受け入れたことは、和解に向けた第一歩と見なされている。^{[ 64 ]}デオバンドでの会合で、アルシャド・マダニは「ジャミアトは団結して、私たちの声をより強くする必要がある」と述べた。^{[ 64 ]}

ジャミアト・ウレマ・ヒンドは1970年にイダラ・マバヒス・エ・フィクヒヤ（法学討論研究所）を設立し、ムハンマド・ミヤン・デオバンディが初代所長に任命された。^{[ 17 ] [ 65 ]}研究所は2019年3月に第15回法学セミナーを開催した。^{[ 66 ]}セミナーでは、Google AdSense、Paytm Cash、その他モバイルやインターネットに関連するものがイスラム法の下で許可されているかどうかが議論された。サイード・アフマド・パランプリやシャビール・アフマド・カシミなどのイスラム法学者が出席した。^{[ 66 ]}

ジャミアット青年クラブは2018年7月に設立されました。その目的は、若者にさまざまな護身術を訓練して地域社会の危機に対処することです。^{[ 67 ]}これは「パイロットプロジェクト」と呼ばれ、ジャミアットは毎年約125万人の若者を訓練し、2028年までに100以上のインドの地区で約1250万人の若者がジャミアット青年クラブに参加すると予想していると報告されています。^{[ 67 ] [ 68 ]}マフムード・マダニ氏は、このクラブはスカウトやガイドのように若者を訓練し、身体訓練と精神力を強化するさまざまな方法に重点を置くと述べました。^{[ 68 ]}

ジャミアトには、ジャミアト・ウレマ・ヒンド・ハラール・トラストとして知られるハラール認証機関がある。 ^{[ 69 ]}これは2009年に設立され、 2011年にマレーシア・イスラム開発局によって「食肉、食肉製品、屠殺場にハラール証明書を発行する信頼できる権威ある機関」として認められた。^{[ 69 ]} 2020年4月現在、その事務局長はニアズ・アフマド・ファルキである。^{[ 70 ]}

2023年11月、ウッタル・プラデーシュ州政府は、偽のハラール認証を提供したとして、ジャミアット・ハラール・トラストおよび他のいくつかの組織に対して第一情報報告書（FIR）を提出した。この申し立ては、売上を増やすために行われたと主張している。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}しかし、ジャミアットは申し立てを否定し、^{[ 76 ] [ 77 ]}最高裁判所に請願書を提出し、その後、ウッタル・プラデーシュ州政府による製造および販売禁止に対する強制措置から暫定的な保護を受けた。^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

ジャミアット国立オープンスクールは2021年2月に設立されました。国立オープンスクール研究所（NIOS）^{[ 82 ]}に似ており、訓練を受けたスタッフとインフラストラクチャを学生に提供し、学生はそれを通してコンピュータ、数学、科学、言語、およびNIOSで提供されているその他の科目を学ぶことができます。この学校は、学生に質の高い現代的な学術学習を提供するために設立されました。これは、毎年何千人もの学生がイスラム教のマドラサを卒業しますが、多くの場合、適切な現代の世俗教育の能力とスキルが不足しているためです。 ^{[ 83 ] [ 82 ]}

ジャミアットは、 B.Tech、M.Tech、BCA、その他の医学および工学コースなどの専門コースを受講する学生に奨学金を提供しています。^{[ 84 ]} 2012年以降、奨学金はタレーミ・イムダディ基金を通じて経済的に困窮している学生に提供されています。^{[ 84 ]}

ジャミアト・ウレマ・ヒンドには、イスラム過激派テロの容疑で告発されたイスラム教徒の法的闘争を支援する法律部門もあり、2008年のムンバイ同時多発テロ事件で後に無罪となったファヒーム・アンサリやサバウディンといった人物もその対象となっている。しかし、法律部門の支援を受けた者全員が無罪になったわけではない。例えば、7/11ムンバイ列車爆破事件では、ジャミアトから法的支援を受けたイスラム教徒の被告人のうち、ファイサル・シェイクやアシフ・カーンなど数名が有罪判決を受け、終身刑または死刑を宣告された。同様に、2010年のプネー・ジャーマンベーカリー爆破事件では、ジャミアトの支援を受けたミルザ・ヒマヤット・ベイグが2013年に有罪判決を受け、死刑を宣告された。同様に、ムルンド爆破事件、インド門爆破事件、 13/7ムンバイ三重爆破事件など、他の多くの事件でも、被告人の多くは無罪となったが、ジャマイト・イレマ・エ・ヒンドの支援を受けた他の多くの者はイスラム過激派テロの罪で有罪判決を受けた。研究所はまた、後に有罪判決を受けた人物が関わる注目度の高い事件でも法的支援を提供しており、例えば、ジャーマンベーカリー爆破事件でミルザ・ヒマヤット・ベイグと共犯として起訴され、有罪判決を受け死刑を宣告されたヤシン・バトカルなどが挙げられる。^{[ 85 ] [ 86 ]}

これは2007年にアルシャド・マダニによって設立され、2019年5月現在、インド全土で192件の無罪判決に貢献している。^{[ 86 ]}マダニは、インドでは無実の人々がさまざまな容疑で定期的に逮捕され投獄され、その家族が彼らの無実を証明するために法廷闘争に臨むために貯蓄を使い果たし、資産や家を売っているのを見て、この研究所を設立したと述べている。^{[ 86 ]}ニュー・インディアン・エクスプレスの2019年5月の報道によると、「この法律部門が最初に取り組んだ3つの事件は、7/11ムンバイ列車爆破事件、2006年のマレガオン爆破事件、2007年9月のアウランガバード武器押収事件だった」。^{[ 86 ]}これらの事件で告発された人々は、シャヒド・アズミによって弁護され、^{[ 87 ]}後に2008年のムンバイ攻撃で告発されたファヒーム・アンサリとサバウディンの弁護も行いました。^{[ 88 ] [ 89 ]}しかし、アズミは2010年2月11日に暗殺されました。^{[ 90 ]}研究所は、第一審裁判所と高等裁判所で両者を支援しました。高等裁判所は彼らの無罪判決を支持し、両者とも陰謀罪の容疑から解放されました。^{[ 88 ]}研究所は、2006年のマレガオン爆破事件で告発された9人のイスラム教徒の若者を弁護しました。^{[ 91 ]}そして、彼らは全員2016年に無罪となりました。^{[ 92 ]}

同研究所が被告の弁護に法的援助を提供した他の事例には、ムルンド爆破事件、インド門爆破事件、13/7 ムンバイ三重爆破事件などがある。^{[ 88 ]}同研究所の支援はイスラム教徒に限られておらず、2012年に死刑判決を受けたヒンドゥー教徒の男性を支援し、後に無罪となった。^{[ 88 ]} 2019年3月、同研究所の支援により、 TADAで起訴された11人のイスラム教徒が25年間服役した後、特別TADA裁判所で無罪となった。^{[ 93 ]} 2021年6月、2人の男性が9年間服役した後、UAPAの容疑で無罪となり、長い法廷闘争で支援してくれた法務部のグルザール・アズミに感謝している様子が見られた。 ^{[ 94 ]}

法務セル研究所の所長であるグルザール・アズミ氏は、「テロリストが絞首刑に処されることには何の問題もないが、無実の人々がテロ事件で不当に起訴されることは我々にとって苦痛である」と主張している。^{[ 95 ]}最近の事例では、同研究所は2021年7月にテロ対策部隊に逮捕されたテロ活動の容疑者2人を支援していると報じられている。アルシャド・マダニ氏はこの件について、「テロを武器としてイスラム教徒の若者の人生を破壊するプロセスは続いている。無実のイスラム教徒が名誉ある形で釈放されるまで、我々の法的闘争は続く」と述べている。^{[ 96 ]}

ジャミアト・ウレマ・ヒンドには出版部門もあり、そこから『イスラムにおける指導者と首長制の概念』、『インドと首長制の問題』、『イスラムは慈悲深い』などの書籍を出版している。ジャミアト・ウレマ・ヒンドの建設的なプログラム。 ^{[ 97 ] [ 98 ]}