アフマディーヤ・カリフ

アフマディー派カリフ制は、1908年5月27日に、預言者、使徒、約束の救世主、そしてイスラム教徒が待ち望んでいた救世主マフディーであると主張したアフマディー派ムスリム共同体の創設者ミルザ・グラーム・アフマドの死後に樹立された非政治的なカリフ制である。 ^{[1]アフマディー派は、イスラムの預言者}ムハンマドの死後に始まったラシドゥーン・カリフ制の再樹立であると信じています。カリフは、カリフ・オブ・メシア（アラビア語：خليفة المسيح、英語：Caliph of the Messiah）と称され、^[2]単にカリフ（またはカリフ）と呼ばれることもあります。カリフは、世界中のアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの選出された精神的および組織的指導者であり、グラーム・アフマドの後継者です。コミュニティでは、彼は神によって任命されたと信じられており、メンバーからはアミール・アル・ムミニン（忠実な指導者）やイマーム・ジャマート（コミュニティのイマーム）とも呼ばれています。アフマディーヤ・コミュニティの救世主の第5代カリフであり現在のカリフは、ミルザ・マスルール・アフマドです。

グラーム・アフマドの死後、後継者たちはインドのカディアンからアフマディーヤ共同体を率い、1947年にパキスタンが建国されるまで同共同体の本部はここであった。この時から、本部は1948年に共同体がパキスタンで購入した土地に建設された町、ラブワに置かれたままとなった。1984年、パキスタン政府によって布告第20号が公布され、アフマディー派イスラム教徒がイスラム教の信仰を公に表明することを禁じられたため、カリフは共同体の指導者としての職務を遂行できなくなった。これらの状況により、第4代カリフはパキスタンを離れ、イギリスのロンドンに移住し、暫定的に本部をファズル・モスクに移した。^[3]

アフマディー派はイスラム教の主流であるスンニ派とシーア派から異端の運動と広くみなされているため、同運動に属さないイスラム教徒のほとんどは、アフマディー派のカリフ制の主張を認めていない。

アフマディ派のイスラム教徒は、カリフ制（アラビア語：Khilāfah）は預言者制度の補助的なものであり、預言者が遣わされた目的のために努力を続け、預言者によって植え付けられた改革と道徳的訓練の任務を完遂するものであると信じています。カリフは預言者の後継者として、預言者の死後、信者のコミュニティを率います。^[4]

アフマディー派は、コーランの詩節（Q24:55など）やこの問題に関する多数のハディースによれば、カリフ制は神自身によってのみ確立され、神の唯一性を支持して正義を信じて行動する人々に与えられる神の祝福であると主張している。したがって、人間の努力のみを中心としたカリフ制確立運動は、特に人々の状態が「預言者の教訓」（minhājin nabūwwah）から逸脱し、その結果人々が団結していない場合は、失敗する運命にある。アフマディー派のカリフ（アラビア語：khalifa）は選挙で選ばれるが、神自身が特定の個人への幻視、夢、精神的指導を通じて信者の心を導くと信じられている。いかなる種類の運動、演説、憶測も許可されていない。このように、カリフは必ずしも権利（つまり、当時の人々の目から見て正当または有能な者）によって任命されるわけではなく、単に選挙によって任命されるわけでもなく、主に神によって任命されるのである。^{[5] [6]}

アフマディーヤの思想によれば、預言者が国家元首である必要がないのと同様に、カリフが国家元首である必要はなく、むしろカリフ制の宗教的、組織的意義が強調される。カリフ制は何よりもまず宗教的職務であり、イスラム教を支持、強化、広め、ムハンマドによって確立されたイスラム教徒コミュニティ内の高い道徳基準を維持することを目的とする。ムハンマドは単なる政治指導者ではなく、主に宗教指導者であった。カリフ制は、信者の組織化を扱い、政府の役割を伴うかどうかにかかわらず、イスラム教徒コミュニティの管理（ニザーム）に関連するシステムとして理解されている。 ^[7]カリフ制は「預言者の戒律」に基づいているため、預言者と同様に国家がなくても存在し、繁栄することができる。^[8]カリフが国家元首として政府の権限を担う場合、それはカリフとしての全体的な機能に付随的かつ従属的なものであり、その機能は特定の国家や政治組織に限定されるものではなく、国境を越えて信者に適用される。このように理解されるイスラム教のカリフ制は国家主権や民族の分裂を超越し、普遍的な超国家組織を形成し、そのような理解においては、イスラム教徒コミュニティの指導者としてのカリフの役割は君主の役割を超える。^{[7] [8]}

ムハンマドはメディナで国家元首となったため、その後継者たちも国家元首となり、モーゼの後継者たちが死後にイスラエル人を導き、カナンの地を征服して領土を掌握したのと同様に、宗教指導者としてだけでなく政治的、軍事的指導者としても機能した。アフマディ派が約束のマフディーとみなすグラーム・アフマドは、イエスと同様、国家元首ではなかったため、その後継者たちは、イエスの後継者たちと同様、いかなる国家にも属さず、政治的役割を求めず、領土的野心も持たずに活動した。^[9]アフマディーヤ派が描くカリフ制の政治的側面に関して言えば、神の主権は宇宙にまで及ぶと考えられているため、イスラム教における理想的な政体は、カリフが精神的指導者としてイスラムの原則に従い、平和維持のために連携し、世界中の人々の福祉を促進するために協力する自治国家（政治体制や政府形態は問わない）の連合または連盟を導くものである。このような枠組みでは、カリフは適切と判断すれば、その世俗的権限のほとんどまたはすべてを、そのような連盟のメンバーから選出された代表者に委譲することができる。^[8]

アフマディーヤの信仰によれば、神はコーランの中で、正しい者の中から後継者を任命すると約束している。この点に関して、スーラ・アル・ヌールの第56節（バスマラーを除けば55節）は次のように述べている。^[10]

アッラーは、あなたがたの中で信仰して善行に励む者たちに、かれら以前の者たちを後継者にしたように、必ず地上の後継者とすると約束された。またかれがかれらのために選んだ宗教を確立し、畏れた後には必ず安全と平安を与えると約束された。かれらはわれに仕え、われに何も配さないであろう。その後恩を忘れる者は、反逆者である。

ムハンマドによる正義のカリフ制の再建に関する予言は、ムスナド・アフマドに記されている。^[11]

「預言者の地位は、アッラーが望む限り、あなた方の間に残る。アッラーは預言者の地位を終わらせ、預言者の教えに基づいてカリフ制を彼が望む限り維持し、そしてカリフ制を終わらせる。その後、専制君主制が続き、アッラーが望む限り維持され、そして終わる。その後、アッラーが望む限り君主制の専制政治が続き、彼の命令により終わる。そして預言者の教えに基づいてカリフ制が出現する。」聖預言者はそれ以上何も言わなかった。

カリフの継承は、グラーム・アフマドが遺言書『アル・ワッシヤット（遺言）』で記した神の力の第二の顕現であるとアフマディ派は信じている。^[12]

... あなた方にとって、第二の顕現を目撃することは不可欠です。また、それが来ることはあなた方にとってより良いことです。なぜなら、それは永遠であり、その継続は審判の日まで終わることはないからです。そして、その第二の顕現は私が去らない限り来ることはできませんが、私が去ったとき、神はあなた方のためにその第二の顕現を送るでしょう...そして、私が去った後、第二の力（神の）の顕現となる他の何人かの人物が現れるでしょう。

しかし、ラホール・アフマディーヤ運動はこの信念に賛同せず、同じ本に記されているアンジュマン（評議会）の概念に従っています。^[13]

タイムライン

• カリフアル・ラスール・アッラー
• 国際バヤット

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