Loading article…
BR アンベードカル | |||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 1950年代のアンベードカル | |||||||||||||||||||
| 法務大臣 | |||||||||||||||||||
| 在任期間 ：1947年8月15日～1951年10月6日 | |||||||||||||||||||
| 首相 | ジャワハルラール・ネルー | ||||||||||||||||||
| 先行 | ポジションを確立 | ||||||||||||||||||
| 後継者 | チャル・チャンドラ・ビスワス | ||||||||||||||||||
| ボンベイ州 選出ラージヤ・サバー国会議員 | |||||||||||||||||||
| 在任期間 ：1952年4月3日～1956年12月6日 | |||||||||||||||||||
| 憲法起草委員会委員長 | |||||||||||||||||||
| 在任期間 ：1947年8月29日～1950年1月24日 | |||||||||||||||||||
| インド制憲議会議員 | |||||||||||||||||||
| 在任期間 ：1946年12月9日～1950年1月24日 | |||||||||||||||||||
| 選挙区 | • ベンガル州(1946–47) • ボンベイ州(1947–50) | ||||||||||||||||||
| 総督執行評議会の労働大臣 | |||||||||||||||||||
| 在任期間 ：1942年7月22日～1946年10月20日 | |||||||||||||||||||
| 総督 | リンリスゴー侯爵 ウェーベル子爵 | ||||||||||||||||||
| 先行 | フェロズ・カーン・ヌーン | ||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
| 個人情報 | |||||||||||||||||||
| 生まれる | ビヴァ・ラムジ・サクパル 1891年4月14日 ムハウ、中央インド代理店、イギリス領インド （現在のインド、マディヤ・プラデーシュ州） | ||||||||||||||||||
| 死亡 | 1956年12月6日（65歳）インド、 ニューデリー | ||||||||||||||||||
| 休憩所 | チャイティヤ・ブーミ 北緯19度01分30秒 東経72度50分02秒 / 北緯19.02500度 東経72.83389度 / 19.02500; 72.83389 | ||||||||||||||||||
| 政党 | 独立労働党 指定カースト連盟 | ||||||||||||||||||
| その他の政治的 所属 | インド共和党 | ||||||||||||||||||
| 配偶者たち | |||||||||||||||||||
| 子供たち | ヤシュワント | ||||||||||||||||||
| 親族 | アンベードカル家 | ||||||||||||||||||
| 教育 | ムンバイ大学( BA、MA ) コロンビア大学( MA、PhD ) ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス( MSc、 DSc ) | ||||||||||||||||||
| 職業 |
| ||||||||||||||||||
| 受賞歴 | バーラト・ラトナ (1990 年、死後) | ||||||||||||||||||
| サイン |  | ||||||||||||||||||
| ニックネーム | ババサヘブ | ||||||||||||||||||
ビムラオ・ラムジー・アンベードカル（Bhīmrāo Rāmjī Āmbēḍkar、1891年4月14日 - 1956年12月6日）は、インドの法学者、経済学者、社会改革者、政治指導者であり、制憲議会の議論から インド憲法を起草する委員会を率い、ジャワハルラール・ネルーの最初の内閣で法務大臣を務め、ヒンドゥー教を放棄した後はダリット仏教運動に影響を与えた。
アンベードカルはボンベイ大学エルフィンストーン・カレッジを卒業後、コロンビア大学とロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで経済学を学び、それぞれ1927年と1923年に博士号を取得した。1920年代に両大学で博士号を取得した数少ないインド人学生の一人であった。[1] また、ロンドンのグレイ法曹院で法律の訓練も受けた。初期のキャリアでは、経済学者、教授、弁護士であった。晩年は政治活動に特色があり、インド分割のための運動や交渉に携わり、雑誌を出版し、ダリットの政治的権利と社会的自由を主張し、インド国家の樹立に貢献した。1956年に仏教に改宗し、ダリットの集団改宗を開始した。[2]
1990年、アンベードカルは死後、インド最高の民間人賞であるバーラト・ラトナを授与された。信者が使うジャイ・ビム（直訳すると「ビム万歳」）という挨拶は、彼を称えるものである。彼はまた、「尊敬すべき父」を意味するババサヘブ（BAH -bə SAH -hayb ）というニックネームでも呼ばれている。
若いころ
アンベードカルは1891年4月14日、ムハウ（現在は正式にはドクター・アンベードカル・ナガルとして知られている）（現在はマディヤ・プラデーシュ州）の町と軍駐屯地で生まれた。[3]彼は、スベダール階級の陸軍将校ラムジ・マロジ・サクパルとラクシュマン・ムルバカルの娘ビマバイ・サクパルの14番目で最後の子供だった。 [4]彼の家族はマラーティー語を話し、現在のマハラシュトラ州ラトナギリ県のアンバダウェ（マンダンガド・タルカ）の町出身だった。アンベードカルはマハル（ダリット）カーストの出身で、彼らは不可触民として扱われ、社会的・経済的差別を受けていた。[5]アンベードカルの先祖は長くイギリス東インド会社の軍隊に勤め、父親はムハウ駐屯地でイギリス領インド軍に勤務した。 [6] アンベードカルと他の不可触民の子供たちは学校に通っていたが隔離され、教師からほとんど注意も援助も受けなかった。彼らは教室内に座ることを許されなかった。彼らが水を飲む必要があるときは、高位カーストの誰かが高いところから水を注がなければならなかった。なぜなら、彼らは水にも水を入れた容器にも触れることが許されていなかったからだ。この仕事は、若いアンベードカルのために学校の小間使いが通常行っていたが、小間使いがいない場合は水なしで過ごさなければならなかった。彼は後にその状況を「小間使いがいなければ水なし」と書いた。[7]彼は麻袋の上に座ることを要求され、それを家に持ち帰らなければならなかった。[8]
ラムジ・サクパルは1894年に引退し、家族は2年後にサタラに移住した。移住後まもなく、アンベードカルの母親が亡くなった。子供たちは父方の叔母に育てられ、困難な状況で暮らした。アンベードカル家の3人の息子、バララム、アナンドラオ、ビムラオと2人の娘、マンジュラとトゥラサが彼らの後に生き残った。兄弟姉妹の中で、アンベードカルだけが試験に合格し、高校に進学した。彼の本来の姓はサクパルであったが、彼の父親は学校で彼の名前をアンバダウェカルとして登録した。これは、彼がラトナギリ県の故郷「アンバダウェ」の村出身であることを意味している。[9] [10] [11] [12]彼のマラーティー語のバラモン教師、クリシュナジ・ケシャブ・アンベードカルは、学校の記録で彼の姓を「アンバダウェカル」から彼自身の姓「アンベードカル」に変更した。[13] [14] [15] [16] [17]
教育
1897年、アンベードカルの家族はムンバイに移住し、アンベードカルはエルフィンストーン高等学校に入学した唯一の不可触民となった。1906年、彼が15歳になった頃、彼は9歳の少女ラマバイと結婚した。この縁談は 当時の慣習に従い、二人の両親によって取り決められた。 [18]
1907年、彼は入学試験に合格し、翌年、ボンベイ大学付属のエルフィンストーン・カレッジに入学した。彼によれば、マハル・カースト出身者としては初めての入学者となった。彼が英語の4年生試験に合格したとき、コミュニティの人々は彼が「偉大な高み」に到達したと考えて祝福したが、それは彼によれば「他のコミュニティの教育状況に比べれば、ほとんど何の出来事でもない」ものだった。コミュニティは彼の成功を祝うために公開式典を催し、この機会に、作家であり家族の友人でもあるダダ・ケルスカルからブッダの伝記が贈られた。 [19]
1912年までに彼はボンベイ大学で経済学と政治学の学位を取得し、バローダ州政府に就職する準備をしていた。妻が幼い家族を連れてムンバイに移住し、仕事を始めたばかりだったが、彼は病気の父親に会いに急いでムンバイに戻らなければならなかった。父親は1913年2月2日に亡くなった。[20]
1913年、22歳のとき、アンベードカルは、サヤジラーオ・ガイクワード3世（バローダのガイクワード）によって設立された制度に基づいて、3年間月額11ポンド50セントのバローダ州奨学金を授与されました。この制度は、ニューヨーク市のコロンビア大学で大学院教育を受ける機会を提供するために設計されました。アンベードカルは、コロンビア大学に到着して間もなく、生涯の友人となるパールシーのナヴァル・バテナとともにリビングストン・ホールの部屋に住み始めました。1915年6月に経済学および社会学、歴史学、哲学、人類学の他の科目を専攻し、修士号試験に合格しました。彼は「古代インドの商業」という論文を発表しました。アンベードカルはジョン・デューイと彼の民主主義に関する研究に影響を受けました。[21] 1916年、彼は2番目の修士論文「インドの国民配当 - 歴史的および分析的研究」を完成させ、2番目の修士号を取得しました。 [22] 5月9日、彼は人類学者アレクサンダー・ゴールデンワイザーが主催したセミナーで「インドのカースト：そのメカニズム、起源、発展」と題する論文を発表しました。 アンベードカルは1927年にコロンビア大学で経済学の博士号を取得しました。[1]
1916年10月、彼はグレイ法曹院の法曹コースに入学し、同時にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに入学して博士論文の執筆を開始した。1917年6月、バローダからの奨学金が終了したためインドに帰国。彼の蔵書は彼が乗っていた船とは別の船で発送されたが、その船はドイツの潜水艦の魚雷攻撃を受けて沈没した。[20]彼は4年以内に論文を提出するためロンドンに戻る許可を得た。彼は最初の機会にロンドンに戻り、1921年に修士号を取得した。彼の論文は「ルピーの問題：その起源と解決」であった。[23] 1923年、彼はロンドン大学から経済学の理学博士号を取得し、同年グレイ法曹院から法曹資格を得た。[1]
不可触民制への反対
アンベードカルはバローダ藩王国で教育を受けたため、その王国に仕える義務があった。彼はガイクワードの軍事長官に任命されたが、短期間で辞職しなければならなかった。彼はその出来事を自伝『ビザを待って』で述べている。[24]その後、彼は増え続ける家族を養う方法を見つけようとした。彼は家庭教師や会計士として働き、投資コンサルティング会社を設立したが、彼が不可触民であることを顧客に知られると失敗した。[25] 1918年、彼はムンバイのシドナム商科大学の政治経済学教授になった。彼は学生たちの間で好評だったが、他の教授たちは彼が彼らと飲料水差しを共有することに反対した。[26]
アンベードカルは、1919年のインド統治法を準備していたサウスボロ委員会に証言するよう招かれていた。この公聴会で、アンベードカルは不可触民と他の宗教コミュニティのために別々の選挙区と保留地を設けることを主張した。[27] 1920年、彼はコールハープルのシャーフー、すなわちシャーフー4世（1874年 - 1922年）の協力を得て、ムンバイで週刊誌『ムークナヤック（沈黙の指導者） 』の発行を開始した。[28]
アンベードカルはその後、法律専門家として働きました。1926年、彼はインドを破滅させたとしてバラモン教徒のコミュニティを非難し、その後名誉毀損で訴えられた3人の非バラモン教徒のリーダーを弁護し、成功しました。ダナンジャイ・キールは「この勝利は、依頼者と医師の両方にとって、社会的にも個人的にも大きな意味を持っていました」と述べています。[29]
ボンベイ高等裁判所で弁護士として働きながら、彼は不可触民への教育を促進し、彼らの向上に努めた。彼の最初の組織的な試みは、中央機関であるバヒシュクリット・ヒタカリニ・サバの設立であった。これは、教育と社会経済的改善、そして当時は抑圧階級と呼ばれていた「被差別民」の福祉を促進することを目的とした。 [30]ダリットの権利擁護のため、彼はMook Nayak、Bahishkrit Bharat、Equality Jantaなどの多くの定期刊行物を創刊した。[31]
1925年、彼は全ヨーロッパ人からなるサイモン委員会と協力するためボンベイ議長委員会に任命された。 [32]この委員会はインド全土で大きな抗議を引き起こし、その報告書はほとんどのインド人に無視されたが、アンベードカル自身は将来のインド憲法のための別の一連の勧告を書いた。[33]
1927年までに、アンベードカルは不可触民制に反対する積極的な運動を始めることを決意していた。彼はまず、公共の飲料水源を開放するための大衆運動とデモ行進を行った。また、ヒンズー教寺院に入る権利を求める闘いも始めた。彼はマハドでサティヤーグラハを主導し、不可触民が町の主要貯水槽から水を引く権利を求めて戦った。[34] 1927年後半の会議で、アンベードカルはカースト差別と「不可触民制」をイデオロギー的に正当化しているとしてヒンズー教の古典であるマヌ法典を公然と非難し、この古代の文献を儀式的に焼き払った。1927年12月25日、彼は数千人の信者を率いてマヌ法典を焼き払った。[35] [36]そのため、毎年12月25日はアンベードカル派とダリットによってマヌ法典焼き払いの日（マヌ法典焼却の日）として祝われている。[37] [38]
1930年、アンベードカルは3か月の準備期間を経てカララム寺院運動を開始した。約15,000人のボランティアがカララム寺院のサティグラハに集まり、ナシク最大の行列の一つとなった。行列の先頭には軍楽隊と一団の斥候が並び、男性も女性も規律正しく、秩序正しく、決意を持って歩き、初めて神に会おうとした。門に着くと、バラモンの権威者たちによって門が閉められた。[39]
プーナ協定
1932年、イギリス植民地政府は、共同体賞において「抑圧された階級」のための別の選挙区を設けると発表した。マハトマ・ガンジーは、不可触民のための別の選挙区を設けることに激しく反対し、そのような取り決めはヒンドゥー教徒のコミュニティを分裂させることを恐れたと述べた。[40] [41] [42]ガンジーは、プーナのイェルワダ中央刑務所に収監されている間、断食して抗議した。断食の後、マダン・モハン・マラヴィヤやパルワンカール・バルーなどの議会議員や活動家は、イェルワダでアンベードカルとその支持者との合同会合を組織した。[43] 1932年9月25日、プーナ協定として知られる協定が、アンベードカル（ヒンドゥー教徒の抑圧された階級を代表して）とマダン・モハン・マラヴィヤ（他のヒンドゥー教徒を代表して）の間で調印された。この協定により、暫定議会の一般選挙区に被抑圧階級のための議席が確保された。協定により、被抑圧階級は、ラムゼイ・マクドナルド首相率いる植民地政府が以前に提案した共同体賞で割り当てられた71議席ではなく、148議席を議会で獲得した。この文書では、ヒンズー教徒の中の不可触民を指すために「被抑圧階級」という用語が使用されており、彼らは後に1935年インド法と1950年のインド憲法の下で指定カーストと指定部族と呼ばれるようになった。[44] プーナ協定では、統一選挙区が原則として形成されたが、予備選挙と二次選挙では、不可触民が実際には自らの候補者を選ぶことができた。[45]
政治経歴
_Yashwant,_BR_Ambedkar,_Ramabai,_Laxmibai,_Mukundrao,_and_Tobby.jpg/500px-Rajagriha,_Bombay,_February_1934._(L_to_R)_Yashwant,_BR_Ambedkar,_Ramabai,_Laxmibai,_Mukundrao,_and_Tobby.jpg)
.jpg/500px-thumbnail.jpg)
1935年、アンベードカルはボンベイの政府法科大学の学長に任命され、2年間その職を務めた。また、創設者のシュリ・ライ・ケダルナートの死後、デリー大学ラムジャス大学の理事会議長も務めた。[ 46 ]ボンベイ（現在のムンバイ）に定住したアンベードカルは、家の建設を監督し、5万冊以上の本を個人図書館に蓄えた。[47]彼の妻ラマバイは、長い闘病の末、同年に亡くなった。パンダルプルへの巡礼は彼女の長年の願いであったが、アンベードカルは、彼らを不可触民として扱うヒンズー教のパンダルプルの代わりに、彼女のために新しいパンダルプルを創ると言い、彼女を送ることを拒否した。 10月13日にナシクで行われたイエオラ改宗会議で、アンベードカルは別の宗教に改宗する意向を発表し、信者たちにヒンズー教を離れるよう勧めた。[47]彼はインド全土の多くの集会でこのメッセージを繰り返した。
1936年、アンベードカルは独立労働党を設立し、1937年のボンベイ選挙で中央立法議会の13議席と4議席を争って出馬し、それぞれ11議席と3議席を獲得した。[48]
アンベードカルは1936年5月15日に著書『カーストの消滅』を出版した。[49]この本はヒンドゥー教正統派の宗教指導者とカースト制度全般を強く批判し、[50]この件に関して「ガンジーへの非難」も含んでいた。[51]その後、1955年のBBCのインタビューで、彼はガンジーが英語の新聞ではカースト制度に反対する記事を書き、グジャラート語の新聞ではカースト制度を支持する記事を書いたと非難した。[52]また、アンベードカルは著作の中で、ジャワハルラール・ネルーが「自分がバラモンであるという事実を意識している」と非難した。[53]
この間、アンベードカルはコンカンで広まっていたコティ制度とも闘った。コンカンでは、コティ（政府の徴税人）が農民や小作人を定期的に搾取していた。1937年、アンベードカルはボンベイ立法議会に、政府と農民の直接的な関係を築くことでコティ制度を廃止することを目指した法案を提出した。[54]
アンベードカルは国防諮問委員会[55]と労働大臣として総督執行評議会に所属していた。[55]解放の日のイベントの前に、アンベードカルは参加に興味があると述べていた。「私はジンナー氏の声明を読み、ジンナー氏が私より優位に立ち、ジンナー氏よりも私が使う権利がある言葉と感情を私から奪ったことを恥じた。」彼はさらに、自分が活動しているコミュニティはインド国民会議の政策によってインドのイスラム教徒の20倍も抑圧されていると示唆し、自分が批判しているのはインド国民会議であり、すべてのヒンズー教徒ではないことを明確にした。[56]ジンナーとアンベードカルは、ボンベイのビンディ・バザールで行われた大勢の人が参加した解放の日のイベントで共同演説し、2人ともインド国民会議党に対する「激しい」批判を表明し、ある観察者によると、イスラム教とヒンズー教は相容れないと示唆した。[56] [57]
ムスリム連盟がパキスタンの独立を要求したラホール決議(1940 年)の後、アンベードカルは「パキスタンに関する考察」と題する 400 ページの小冊子を執筆し、「パキスタン」の概念をあらゆる側面から分析した。アンベードカルは、ヒンズー教徒はパキスタンをイスラム教徒に譲るべきであると主張した。彼は、パンジャブとベンガルの州境を再描画して、イスラム教徒と非イスラム教徒が多数派を占める地域を分離すべきだと提案した。彼は、イスラム教徒が州境の再描画に反対するはずがないと考えていた。もし反対するなら、彼らは「自分たちの要求の本質を理解していない」のである。学者のベンカット・ドゥリパラは、「パキスタンに関する考察」が「10 年間にわたってインドの政治を揺るがした」と述べている。それは、ムスリム連盟とインド国民会議の間の対話の方向性を決定づけ、インド分割への道を開いた。[58] [59]
アンベードカルは著書『シュードラとは誰か』で不可触民の形成について説明しようとした。彼はカースト制度の儀礼的階層構造において最下層カーストを形成するシュードラとアティ・シュードラを不可触民とは別のものとみなした。アンベードカルは自身の政党を指定カースト連盟へと転換させるのを監督した。同連盟は1946年の州選挙では振るわなかったが、ベンガルではインド国民会議派議員の支持を得てアンベードカルを制憲議会に選出した。[60] [61]
ジャグジーヴァン・ラムの妻インドラニ・ジャグジーヴァン・ラムは回想録の中で、アンベードカルが夫を説得してインド独立後のネルー内閣にマハトマ・ガンジーを招き入れさせたと記している。当初、ジャグジーヴァン・ラムはヴァッラブバーイー・パテルに相談し、その後ガンジーにアンベードカルをネルー内閣に推薦するよう依頼し、アンベードカルは「議会とガンジーへの敵意を捨てた」と付け加えた。アンベードカルは最終的にガンジーがネルーに推薦した後、第一次ネルー内閣でインドの法務大臣に就任した。 [62] [63]
1951年9月27日、ヒンドゥー法典法案が議会で否決された後、アンベードカルはネルー内閣の閣僚を辞任した。[64]
アンベードカルは1952年にボンベイ北部で行われた第1回インド総選挙に出馬したが、元補佐官でインド国民会議派の候補者であるナラヤン・サドバ・カジロルカルに敗れた。アンベードカルはおそらく任命された議員としてラージヤ・サバー議員となった。1954年の補欠選挙でバンダーラから再びインド下院議員に立候補したが、3位に終わった（インド国民会議派が勝利）。1957年の第2回総選挙のころには、アンベードカルは死去していた。
アンベードカルは南アジアにおけるイスラムの慣習も批判した。インド分割を正当化する一方で、イスラム社会における児童婚や女性への虐待を非難した。
一夫多妻制と妾制度の大きな多くの悪、特にイスラム教徒の女性にとっての悲惨さを十分に表現できる言葉はありません。カースト制度を例に挙げましょう。誰もがイスラム教は奴隷制度とカースト制度から自由でなければならないと推測します。[...] [奴隷制度が存在していた間]、その支持の多くはイスラム教とイスラム諸国から得られました。コーランに含まれる、奴隷の公正で人道的な扱いに関する預言者の規定は賞賛に値しますが、イスラム教にはこの呪いの廃止を支持するものは何もありません。しかし、奴隷制度がなくなったとしても、ムスリムの間のカースト制度は残っています。[65]
インド憲法の起草
1947年8月15日のインド独立後、新首相ジャワハルラール・ネルーはアンベードカルをインド自治領の法務大臣に招聘し、2週間後、彼は将来のインド共和国憲法起草委員会の委員長に任命された。
1949年11月25日、アンベードカルは制憲議会での最後の演説で次のように述べた。[66]
「私に与えられた功績は、実際には私のものではありません。それは、起草委員会の検討のために憲法の草案を作成した制憲議会の憲法顧問であるBNラウ卿の功績でもあります。」
インド憲法は、信教の自由、不可触民の廃止、あらゆる差別の非合法化など、国民一人ひとりの幅広い公民権を保証し、保護している。アンベードカルは女性の広範な経済的・社会的権利を主張した大臣の一人であり、指定カースト、指定部族、その他の後進階級の人々に公務員、学校、大学の職を確保する制度、積極的差別是正措置に似た制度の導入について議会の支持を取り付けた。インドの立法者は、これらの措置を通じてインドの貧困層の社会的・経済的不平等と機会の欠如を根絶することを望んだ。[67]憲法は1949年11月26日に制憲議会で採択された。[68]
アンベードカルは1953年の議会で憲法に反対の意を表明し、「人々はいつも私に『ああ、あなたは憲法を作った人だ』と言います。私の答えは、私は下手な人間だったということです。私に求められたことは、私の意志に反して多くをやったのです」と述べた。アンベードカルは「私は、憲法を燃やし尽くす最初の人間になるだろうと断言できます。私は憲法を望んでいません。憲法は誰にも適していません」と付け加えた。[69] [70]
経済
アンベードカルは、海外で経済学の博士号を取得した最初のインド人でした。[71]彼は、工業化と農業の成長がインド経済を強化することができると主張しました。[72]彼は、インドの主要産業として農業への投資を強調しました。[要出典]アンベードカルは、教育、公衆衛生、コミュニティの健康、住宅施設を基本的なアメニティとして強調し、国家の経済と社会の発展を主張しました。[72]彼の DSc 論文「ルピーの問題：その起源と解決」（1923 年）は、ルピーの価値下落の原因を調査しています。この論文で、彼は修正された形の金本位制を支持し、ケインズが論文「インドの通貨と金融」（1909 年）で支持した金交換本位制には、安定性が低いとして反対しました。彼は、ルピーの今後のすべての鋳造を停止し、金貨を鋳造することを支持しました。彼は、それが通貨レートと価格を固定すると信じていました。[73]
彼はまた、博士論文『イギリス領インドにおける地方財政の発展』で歳入を分析した。この研究で、彼はイギリス植民地政府がインドで財政を管理するために使用したさまざまなシステムを分析した。[73] [74]彼の財政観は、政府は支出が「忠実、賢明、そして経済性」を持つことを確実にすべきだというものだった。「忠実」とは、政府がお金を最初に使う本来の意図にできるだけ近いものを使うべきであることを意味する。「賢明」とは、お金が可能な限り公共の利益のために使われるべきであることを意味する。そして「経済性」とは、資金が最大限の価値を引き出せるように使われるべきであることを意味する。[75]
アンベードカルは低所得層への所得税に反対した。彼は経済を安定させるために土地収入税と物品税政策に貢献した。[要出典]彼は土地改革と州の経済発展に重要な役割を果たした。[要出典]彼によると、カースト制度は労働者の分業と階層的な性質のために、労働力の移動（高カーストは低カーストの職業に就かない）と資本の移動（投資家はまず自分のカーストの職業に投資すると仮定）を妨げている。彼の国家社会主義理論は、農地の国家所有、国家による生産資源の維持、そしてこれらの資源の国民への公正な分配という3つの点から成っていた。彼はインドが最近採用した安定したルピーによる自由経済を強調した。[要出典]彼はインド経済を発展させるために産児制限を提唱し、これは家族計画のための国家政策としてインド政府によって採用された。彼は経済発展のために女性の平等な権利を強調した。[要出典]
アンベードカルの考えの多くはオーストリア学派の経済学への深い関心を反映していた。アンベードカルの考えはカール・メンガー、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、フリードリヒ・ハイエク、ウィリアム・グラハム・サムナーの考えに近いものだった。アンベードカルの自由銀行理論はメンガーの研究とゴパール・クリシュナ・ゴーカレーの金融と貨幣に関する論文に基づいていた。貨幣の質の違いを区別するというアンベードカルの見解は、メンガーの論文「貨幣の起源について」に見られる貨幣の売却可能性に関する考え方に影響されていた。アンベードカルの自由銀行の勧告は王立委員会とインド政府の両方から無視された。[76]
アンベードカルは著書『イギリス領インドにおける地方財政の発展』の中で、「インド全土を統括する中央政府は、その管轄下にある各州で蔓延しているさまざまな状況すべてについて知識と経験を有しているとは言えない。したがって、必然的に、暫定政府よりも地方行政の問題を扱う能力の低い機関となる」と書いている。[76]
アンベードカルの農地に関する見解は、農地の多くが遊休状態にあるか、適切に利用されていないというものだった。彼は、農地を最も生産的に利用できるようにする生産要素の「理想的な割合」があると信じていた。この目的のために、彼は当時農業で生計を立てていた人々の大部分が大きな問題であると考えた。そのため、彼はこれらの農業労働者が他の場所でより役立つように経済の工業化を主張した。[要出典]アンベードカルは、余剰労働力を農業経路から非農業経路に移す必要があると考えていた。[77]
アンベードカルは経済学者として教育を受け、1921年に政治指導者になるまでプロの経済学者でした。彼は経済学に関する3冊の本を著しました。
- 東インド会社の管理と財務
- イギリス領インドにおける地方財政の発展
- ルピー問題：その起源と解決法[78] [79]
結婚
アンベードカルの最初の妻ラマバイは長い闘病の末、1935年に亡くなった。1940年代後半にインド憲法の草案を完成した後、彼は睡眠不足に悩まされ、脚に神経痛があり、インスリンとホメオパシーの薬を服用していた。彼は治療のためにボンベイに行き、そこでシャラダ・カビールと出会い、1948年4月15日にニューデリーの自宅で結婚した。医師は彼の世話をするために料理が上手で医学の知識がある付き添いを勧めた。[80]彼女はサビタ・アンベードカルという名前を名乗り、彼の残りの人生を世話した。[81]サビタ・アンベードカルは「マイ」とも呼ばれ、2003年5月29日にムンバイで93歳で亡くなった。[82]
仏教への改宗
アンベードカルは、抑圧への反対を奨励し、指定カーストの指導者にアピールするシク教への改宗を検討した。しかし、シク教の指導者と会った後、彼は自分が「二流」のシク教徒の地位を得るかもしれないと結論付けた。[83]
その代わりに、1950年頃、彼は仏教に注意を向け始め、世界仏教徒連盟の会合に出席するためにセイロン（現在のスリランカ）へ旅した。[84]プネー近郊に新しい仏教寺院を奉納している間、アンベードカルは仏教についての本を執筆中であり、それが完成したら正式に仏教に改宗すると発表した。[85]彼は1954年に2度ビルマを訪問し、2度目はラングーンで開催された世界仏教徒連盟の第3回会議に出席するためであった。[86] 1955年、彼はインド仏教協会を設立した。[87] 1956年、彼は最後の著作である『ブッダとそのダンマ』を完成させ、これは死後に出版された。[87]
スリランカの仏教僧ハマラワ・サダティッサとの会談後、[88]アンベードカルは1956年10月14日にナグプールで自身と支持者のために正式な公開式典を開いた。伝統的な方法で仏教僧から三帰依五戒を受け、アンベードカルは妻とともに改宗を完了した。その後、周囲に集まった約50万人の支持者を改宗させた。[85] [89]彼は三宝五戒に続いて、これらの改宗者のために22の誓いを定めた。その後、第4回世界仏教会議に出席するためネパールのカトマンズへ向かった。[86]彼の『ブッダまたはカール・マルクス』と「古代インドにおける革命と反革命」 に関する著作は未完のままであった。
死
1948年以来、アンベードカルは糖尿病を患っていた。1954年6月から10月まで、薬の副作用と視力の低下のため寝たきりだった。[85] 1955年には健康状態が悪化した。最後の原稿『ブッダとそのダンマ』を書き上げた3日後、アンベードカルは1956年12月6日にデリーの自宅で眠っている間に亡くなった。[90]
12月7日、ダダール・チョーパティ海岸で仏教の火葬が執り行われ[91] 、 50万人の悲しみに暮れる人々が参列した[92] 。 1956年12月16日には改宗プログラムが組織され[93] 、火葬に参列した人々も同じ場所で仏教に改宗した[93] 。
アンベードカルの遺族には、2003年に亡くなった2番目の妻サビタ・アンベードカル（通称マイサヘブ・アンベードカル） [94]と、 1977年に亡くなった息子ヤシュワント・アンベードカル（通称バイヤサヘブ・アンベードカル） [95]がいた。サビタとヤシュワントは、B.R.アンベードカルが始めた社会宗教運動を引き継いだ。ヤシュワントは、インド仏教協会の第2代会長（1957–1977）とマハラシュトラ州議会議員（1960–1966）を務めた。[96] [97]アンベードカルの長男プラカーシュ・ヤシュワント・アンベードカルは、インド仏教協会の主席顧問であり、[98]ヴァンチット・バーフジャン・アガディを率いており[99] [100] 、インド議会の両院で議員を務めている。[100]アンベードカルの孫であるアナンドラジ・アンベードカルが共和党上院（訳：共和党軍）を率いている。[101]
アンベードカルのメモや書類の中から、未完成のタイプ原稿や手書きの草稿が多数発見され、徐々に公開されていった。その中には、おそらく1935年から1936年にかけて書かれた自伝的作品である『ビザを待って』や、1951年の国勢調査に言及した『不可触民、またはインドのゲットーの子供たち』などがある。 [85]
アンベードカルの記念碑がデリーのアリプール通り26番地にある彼の家に建てられた。アンベードカルの誕生日はアンベードカル・ジャヤンティまたはビム・ジャヤンティとして知られ、多くのインドの州で祝日となっている。彼は死後、1990年にインドの最高の民間人栄誉であるバーラト・ラトナを授与された。 [102]
彼の生誕と死の記念日、そしてナグプールでのダルマ・チャクラ・プラヴァルタン・ディン（10月14日）には、少なくとも50万人がムンバイの彼の記念碑に集まり、彼に敬意を表した。[103]何千もの書店が設立され、書籍が販売された。彼の信奉者へのメッセージは「教育し、煽動し、組織化せよ！」だった。 [104]
遺産
アンベードカルの社会政治改革者としての功績は、現代インドに深い影響を与えた。[105] [106]独立後のインドでは、彼の社会政治思想は政治的スペクトルの全域で尊重されている。彼の取り組みは生活のさまざまな領域に影響を及ぼし、社会経済的および法的インセンティブを通じて、今日のインドにおける社会経済政策、教育、積極的差別是正措置に対する見方を変えた。学者としての彼の評判は、自由インド初の法務大臣、および憲法起草委員会の委員長に任命されることにつながった。彼は個人の自由を熱心に信じ、カースト社会を批判した。カースト制度の基盤はヒンドゥー教であると非難したことで、彼はヒンドゥー教徒の間で物議を醸し、不人気となった。[107]彼の仏教への改宗は、インドおよび海外で仏教哲学への関心の復活を引き起こした。[108]
多くの公的機関が彼にちなんで名付けられており、ナグプールのドクター・バーバサヘブ・アンベードカル国際空港（別名ソネガオン空港）もその一つである。ジャランダルのドクター・B・R・R・アンベードカル国立工科大学、デリーのアンベードカル大学も彼にちなんで名付けられている。[109]
マハラシュトラ州政府は、アンベードカルが1920年代に学生時代に住んでいたロンドンの家を取得しました。この家はアンベードカルの博物館兼記念館に改装される予定です。[110]
アンベードカルは、2012年にヒストリーTV18とCNN IBNが主催した世論調査で、パテルとネルーを抑えて独立以来「最も偉大なインド人」に選ばれた。投票数は約2000万票だった。 [111]著名なインド人経済学者ナレンドラ・ジャダブ[112]は、アンベードカルの経済学における役割から、アンベードカルは「歴代インド人経済学者の中で最も教育を受けた人物」だと述べた。[113]アマルティア・センは、アンベードカルは「私の経済学の父」であり、「彼は母国では非常に物議を醸す人物だったが、実際はそうではなかった。彼の経済学への貢献は素晴らしく、永遠に記憶されるだろう」と述べた。[114] [115]
1967年4月2日、高さ3.66メートル（12フィート）のアンベードカルのブロンズ像がインド国会議事堂に設置された。BVワグによるこの像は、当時のインド大統領サルヴェパリ・ラダクリシュナンによって除幕された。[116] [117] [118] 1990年4月12日、BRアンベードカルの肖像画が国会議事堂の中央ホールに設置された。[119] [120] [121]ゼバ・アムロハウィによって描かれたアンベードカルの肖像画は、当時のインド首相VPシンによって除幕された。[119]アンベードカルの別の肖像画は、国会議事堂の国会博物館とアーカイブに保管されている。[122] [123]
アンベードカルの功績は批判を受けなかったわけではない。アンベードカルは、カースト問題に関して、より大きな民族主義運動との協力を犠牲にして一方的な見解をとったとして批判されてきた。 [ 124 ]アンベードカルはまた、組織構築を怠ったとして、伝記作家の一部から批判されてきた。[125]
インド国会にある B.R. アンベードカルの像（左）
国会議事堂中央ホールにある B.R. アンベードカルの肖像画（右）
国会議事堂中央ホールにある B.R. アンベードカルの肖像画（右）
アンベードカルの政治哲学は、インド全土、特にマハラシュトラ州で今も活動を続ける多数の政党、出版物、労働組合を生み出した。彼の仏教推進は、インド国民の一部に仏教哲学への関心を呼び起こした。現代では、人権活動家らが、1956年のアンベードカルのナグプールでの儀式を模倣して、大規模な改宗儀式を組織している。[126]インド仏教徒の中には彼を菩薩とみなす者もいるが、彼自身はそう主張したことはない。[127]インド国外では、1990年代後半、ハンガリー系ロマ人の一部が、自分たちの状況とインドの虐げられた人々の状況との類似点を見出し、アンベードカルに感化されて、彼らは仏教に改宗し始めた。[128]
ハイデラバードのアンベードカル像は、ハイデラバードにあるBRアンベードカルの像です。像はラム・V・スターによって設計されました。礎石は2016年に据えられましたが、像の建設は2021年に始まりました。像は2023年4月14日、第132回アンベードカル生誕記念日にテランガーナ州首相のK・チャンドラシェーカル・ラオによって除幕されました。アンベードカルの孫プラカシュ・アンベードカルがこの行事の主賓でした。像は360トン以上の鋼鉄と100トンの青銅でできています。[129] [130] [131] [132] [133] 2024年1月19日、アーンドラプラデーシュ州ヴィジャヤワダに、高さ81フィートの台座の上に立つ、高さ125フィートのアンベードカルの「社会正義の像」が設置された。 [134]ハイデラバードとヴィジャヤワダのアンベードカル像は、それぞれインドで5番目と4番目に高い像である。2026年5月には、ムンバイのインドゥミルに、高さ450フィートのバーバーサヘブ・アンベードカルの「平等の像」が完成する予定で、[135]これはインドで2番目に高い像、世界で3番目に高い像となる。[136]
ビュー
宗教
アンベードカルは1935年に、自分はヒンズー教徒として生まれたが、ヒンズー教徒として死ぬことはないと述べた。彼はヒンズー教を「抑圧的な宗教」とみなし、他の宗教への改宗を検討し始めた。[137]アンベードカルは『カーストの消滅』の中で、真のカーストのない社会を実現できる唯一の永続的な方法は、シャーストラの神聖さの信念を破壊し、その権威を否定することであると主張している。[138]アンベードカルはヒンズー教の宗教的テキストや叙事詩に批判的で、1954年から1955年にかけて『ヒンズー教の謎』と題する作品を執筆した。この作品は死後、個々の章の原稿を組み合わせて出版され、大規模なデモと反対デモを引き起こした。[139] [140] [141]
アンベードカルはキリスト教が不正と戦う能力がないと考えていた。彼は「キリスト教だけでは米国における黒人の奴隷制を終わらせることができなかったのは議論の余地のない事実である。黒人にキリスト教徒によって否定された自由を与えるには内戦が必要だった」と書いている。[142]
アンベードカルはイスラム教内部の区別を批判し、イスラム教を「密接な組織であり、イスラム教徒と非イスラム教徒の間にある区別は非常に現実的で、非常に肯定的でありながら、非常に疎外感を与えるものである」と表現した。[143]
彼は、抑圧された階級の人々がイスラム教やキリスト教に改宗することに反対し、もし彼らがイスラム教に改宗すれば「イスラム教徒の支配の危険も現実のものとなる」し、もし彼らがキリスト教に改宗すれば「イギリスの国内支配を強めることになる」と付け加えた。[144]
当初、アンベードカルはシク教に改宗する計画を立てていたが、イギリス政府が不可触民に与えられる議席の特権を保証しないことを知り、この考えを断念した。[145]
1956年10月16日、彼は死の数週間前に仏教に改宗した。[146]
アーリア人侵略説
アンベードカルはシュードラをアーリア人とみなし、アーリア人侵略説を断固として否定し、1946年の著書『シュードラとは誰か? 』の中で、この説は「あまりにも馬鹿げているので、ずっと前に消滅しているはずだった」と述べている。[147]アンベードカルは、シュードラはもともと「インド・アーリア社会のクシャトリヤ・ヴァルナの一部」であったが、バラモンに多くの圧制を加えた後、社会的に堕落したとみなしていた。[148]
アルヴィンド・シャルマによれば、アンベードカルはアーリア人侵入説の欠陥に気づき、それが後に西洋の学者によって認識されたという。例えば、学者たちは現在、リグ・ヴェーダ5章29節10節 の「アナス」は鼻の形ではなく話し方を指していることを認めている。[149]アンベードカルは次のように述べて、この現代の見解を予期していた。
アナサという用語はリグ・ヴェーダ第29章10節に出てきます。この言葉の意味は何でしょうか？2つの解釈があります。1つはマックス・ミュラー教授によるもので、もう1つはサヤナチャリヤによるものです。マックス・ミュラー教授によると、これは「鼻のない者」または「鼻の平らな者」を意味し、アーリア人がダシユ人とは別の人種であるという見解を裏付ける証拠として依拠されてきました。サヤナチャリヤは、これは「口のない」、つまり良い話し方をしないことを意味すると述べています。この意味の違いは、アナサという単語の正しい読み方の違いによるものです。サヤナチャリヤはこれをan-asaと読みますが、マックス・ミュラー教授はa-nasaと読みます。マックス・ミュラー教授の読み方では、「鼻のない」という意味です。問題は、どちらの読み方が正しいかということです。サヤナの読み方が間違っていると考える理由はありません。一方で、それが正しいことを示唆するすべてのものがある。第一に、それはその言葉を無意味にしていないわけではない。第二に、ダシュ族が鼻がないと説明されている箇所は他にないので、その言葉が全く新しい意味を与えるような方法で読まれる理由はない。それをムリドゥラヴァクの同義語として読むのが公平である。したがって、ダシュ族が別の人種に属していたという結論を支持する証拠はない。[149]
アンベードカルは、アーリア人の故郷がインド国外にあるとする様々な仮説に異議を唱え、アーリア人の故郷はインドそのものであるという結論を下した。アンベードカルによれば、リグ・ヴェーダには、アーリア人、ダーサ、ダーシウスは競合する宗教グループであり、異なる民族ではないと書かれている。[150]
共産主義
アンベードカルの共産主義に対する見解は、1956年の2つの著書「ブッダかカール・マルクスか」と「仏教と共産主義」に表現されている。[151]彼は、少数の特権階級による大衆の搾取が貧困とその問題を永続させるというマルクス主義の理論を受け入れた。しかし、彼はこの搾取を純粋に経済的なものとは見なしておらず、搾取の文化的側面は経済的搾取と同等かそれ以上に悪いと理論づけた。さらに、彼は経済関係が人間生活の唯一の重要な側面であるとは考えていなかった。彼はまた、共産主義者はプロレタリア革命を達成するためには暴力を含むあらゆる手段に訴える用意があると見ていたが、彼自身は民主的で平和的な手段が変革のための最善の選択肢だと考えていた。アンベードカルはまた、すべての生産手段を管理し、財産の私有を終わらせるというマルクス主義の考えにも反対し、後者の手段では社会の問題を解決できないと考えていた。さらに、アンベードカルはマルクス主義のように国家の最終的な消滅を主張するのではなく、階級のない社会を信じていたが、国家は社会が存在する限り存在し、発展に積極的に取り組むべきだとも信じていた。 [73]しかし、1950年代にBBCのインタビューで、彼は現在の自由民主主義体制が崩壊し、その代替案は「ある種の共産主義」であると考えていることを認めた。[152]
大衆文化において
アンベードカルの生涯と思想に基づいた映画、演劇、その他の作品は数多くあります。
- インドの監督ジャッバール・パテルは1991年に『Dr. Babasaheb Ambedkar』と題したドキュメンタリーを制作し、その後2000年にはマンムーティを主役にした長編映画『Dr. Babasaheb Ambedkar』を制作した。 [153]この伝記映画はインド国立映画開発公社と政府の社会正義・エンパワーメント省がスポンサーとなった。この映画は長く物議を醸した構想の末に公開された。[154]
- アンベードカルを題材としたその他のインド映画には、バサバラジ・ケスター監督の『バラカ・アンベードカル』（1991年）、バーラト・パレパリ監督の『アンベードカル博士』（1992年）、ユグプルシュ・ババサヘブ・アンベードカル博士（1993年）などがある。
- カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）の人類学教授であり歴史民族学者でもあるデイビッド・ブランデルは、インドの社会状況とアンベードカルの生涯についての関心と知識を刺激することを目的とした 一連の映画とイベント「アライシング・ライト」を設立した。[155]
- インド憲法の制定を扱ったシャム・ベネガル監督のテレビミニシリーズ「Samvidhaan」[156]では、中心的役割を担うB.R.アンベードカルをサチン・ケデカルが演じた。
- アルヴィンド・ガウル監督、ラジェシュ・クマール脚本の演劇『アンベードカル・アウル・ガンディー』は、タイトルの通り2人の著名な人物を追った作品である。[157]
- ビーマヤナ：不可触民の経験は、パルダン・ゴンド派の芸術家ドゥルガバイ・ヴィヤムとスバーシュ・ヴィヤム、作家シュリヴィディヤ・ナタラジャンとS・アナンドによって作成されたアンベードカルのグラフィック伝記です。この本は、アンベードカルが幼少期から成人期にかけて直面した不可触民の経験を描いています。CNNはこれをトップ5の政治漫画の1つに選びました。 [158]
- ラクナウのアンベードカル記念碑は彼を記念して建てられた。この礼拝堂は彼の伝記を示す記念碑で構成されている。[159] [160]
- 1946年にデリーのダリットコミュニティは彼を称えて「ジャイ・ビーム」というスローガンを掲げた。 [161]
- グーグルは2015年4月14日にホームページのドゥードルを通じてアンベードカルの生誕124周年を記念した。 [162] [163]ドゥードルはインド、アルゼンチン、チリ、アイルランド、ペルー、ポーランド、スウェーデン、イギリスで紹介された。[164] [165] [166]
- インドのテレビ番組「Ek Mahanayak: Dr. BR Ambedkarが自らの生涯を描く」が2019年に&TVで放映された。[167]
- 別の番組『ババサヘブ・アンベードカル博士 - マハマンヴァチ・ガウラブガータ』は、 2019年からStar Pravahでマラーティー語で放送されている。[168]
作品
マハラシュトラ州政府教育省（ムンバイ）は、アンベードカルの著作と演説を集めたコレクションを数巻に分けて出版した。[169]アンベードカルの著作のリストには以下のものが含まれている。
- インドのカースト制度：その仕組み、起源、発展、その他 11 のエッセイ
- カーストの消滅（1936年）
- アンベードカルはボンベイ議会、サイモン委員会、円卓会議に出席した（1927年～1939年）
- ヒンズー教の哲学、インドと共産主義の前提条件、革命と反革命、仏陀かカール・マルクスか
- ヒンドゥー教の謎[170]
- 不可触民と不可触民に関するエッセイ
- イギリス領インドにおける地方財政の発展
- 不可触民とは誰で、なぜ不可触民になったのか？
- シュードラとは誰だったのか? (1946)
- パキスタンまたはインドの分割（1945年） [171]、もともとはパキスタンに関する考察（1941年）[172]として出版された。
- インド国民会議とガンジーが不可触民に対して行ったこと；ガンジー氏と不可触民の解放
- アンベードカルは総督執行評議会のメンバーとして、1942年から1946年まで務めた。
- 仏陀とその教え
- 未発表の著作、古代インドの商業、法律に関するメモ、ビザ待ち、雑多なメモなど。
- インド憲法の主たる設計者としてのアンベードカル
- （2部構成）アンベードカル博士とヒンドゥー法典法案
- 自由インドの初代法務大臣およびインド議会の野党議員としてのアンベードカル（1947年～1956年）
- パーリ語辞典とパーリ語文法書[173]
- アンベードカルと平等主義革命 - 人権のための闘い。1927 年 3 月から 1956 年 11 月 17 日までの出来事を時系列順に紹介します。
- アンベードカルと彼の平等主義革命 - 社会政治的および宗教的活動。1929 年 11 月から 1956 年 5 月 8 日までの出来事を時系列で紹介します。
- アンベードカルと平等主義革命 - スピーチ。(1956 年 1 月 1 日から 11 月 20 日までの出来事を時系列順に並べています。)
参照
参考文献
- ^ abc Krishnamurty, J. (2020)、「Ambedkar's Educational Odyssey, 1913–1927」、Journal of Social Inclusion Studies、5 (2)、SAGE: 1–11、doi :10.1177/2394481119900074、ISSN 2394-4811、S2CID 212824611、
(p. 2) アンベードカルは1923年に論文「ルピーの問題」（ロンドン大学、1926年）でロンドンのDSc学位を取得した。しかし、彼はこの偉業を成し遂げた最初のインド人ではなかった。ロンドン大学の記録には、ジョン・マッタイとプラマタナート・バンドヨパディヤイ（通称プラマタナート・バナージー）が1916年に同大学で理学博士号を取得したことが明記されている。...（3ページ）米国の博士号について言えば、アンベードカルは米国で博士号取得を目指した初期のインド人の一人であったが、コロンビア大学から博士号を授与されたのは1927年になってからであった。米国で経済学の博士号を取得した最初のインド人は、おそらく労働経済学者のラジャニ・カンタ・ダスで、ジョン・コモンズ教授のもとで研究し、1917年にウィスコンシン大学から博士号を授与された。
- ^ ロバート・ジュニア・バスウェル、ドナルド・S・ジュニア・ロペス編 (2013)。プリンストン仏教辞典。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。p. 34。ISBN 978-0691157863。
- ^ ジャフレロ、クリストフ（2005年）。アンベードカルと不可触民：インドのカースト制度との闘い。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。p. 2。ISBN 0-231-13602-1。
- ^ Pritchett, Frances. 「1890年代」（PHP）。2006年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年8月2日閲覧。
- ^ 「Mahar」。ブリタニカ百科事典。britannica.com。2011年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月12日閲覧。
- ^ Ahuja, ML (2007). 「Babasaheb Ambedkar」.著名なインド人: 行政官と政治思想家. ニューデリー: Rupa. pp. 1922–1923. ISBN 978-8129111074. 2016年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年7月17日閲覧。
- ^ Ambedkar, BR「ビザを待っています」。フランシス・プリチェット、翻訳者。Columbia.edu。2010年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月17日閲覧。
- ^ Kurian, Sangeeth (2007年2月23日). 「学校における人権教育」. The Hindu . 2013年11月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “आंबडवे नाव योग्यच – खासदार अमर साबळे". 2016 年 4 月 14 日。2021 年8 月 20 日に取得。
- ^ "डॉ。 「」を参照してください。 2014 年 4 月 18 日。2021 年8 月 20 日に取得。
- ^ "आंबेडकर गुरुजींचं कुटुंब जपतंय सामाजिक वसक 「」を意味します。[永久リンク切れ]
- ^ “Bhim, Eklavya”. outlookindia.com. 2010年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年7月17日閲覧。
- ^ “これはどうですか？”. BBC。 BBCヒンディー語。 2017 年 11 月 7 日。2021 年8 月 20 日に取得。
- ^ Adshul、Ashok (2016 年 12 月 26 日)。 " 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 「」を意味します。ディヴィヤマラティ.com。ディヴィヤ・マラーティー語。 2019年5月28日のオリジナルからアーカイブ。2021年8月20日閲覧。
- ^ プラサド、カムタ (2020 年 7 月 4 日)。 "डॉ。 「」。LiveHindustan.com。ヒンドゥスタンに住んでいます。2021 年8 月 20 日に取得。
- ^ SN Mishra (2010). Dr. BR Ambedkar の社会経済的および政治的ビジョン。Concept Publishing Company。p. 96。ISBN 978-8180696749。
- ^ "... तकनीक सश 「」。 NDTV。 2017 年 4 月 14 日。
- ^ ダナンジャイ、キーア (1971)。アンベードカル博士: 人生と使命 (第 3 版)。ムンバイ：人気のプラカシャン。 p. 20.ISBN 81-7154-237-9。
- ^ Pritchett, Frances. 「1890年代」（PHP）。2006年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年8月2日閲覧。
- ^ ab Pritchett, Frances. 「1910年代」（PHP）。2011年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年1月5日閲覧。
- ^ “Ambedkar teacher”. 2016年3月31日. 2016年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “Bhimrao Ambedkar”. columbia.edu . 2014年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「アンベードカルを純粋なダリティー主義から救う：彼はインド最高の首相だっただろう」2015年4月15日。2015年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Ambedkar, Dr. BR「ビザを待つ」。columbia.edu。コロンビア大学。2010年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月15日閲覧。
- ^ ダナンジャイ・キーア (1971) [1954].アンベドカル博士: 人生と使命。ムンバイ：人気のプラカシャン。 37～38ページ。ISBN 8171542379. OCLC 123913369.
- ^ ハリス、イアン編（2001年）。20世紀アジアにおける仏教と政治。コンティニュアム・インターナショナル・グループ。ISBN 978-0826451781。
- ^ テジャニ、シャブナム（2008年）。「不可触民からヒンドゥー教へ、ガンジー、アンベードカル、被抑圧階級問題1932年」。インドの世俗主義：1890年から1950年の社会と知的歴史。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。205～210頁。ISBN 978-0253220448. 2013年7月17日閲覧。
- ^ ジャフレロ、クリストフ（2005年）。アンベードカル博士と不可触民：カーストの分析と闘い。ロンドン：C.ハースト＆カンパニー出版社。p.4。ISBN 1850654492。
- ^ ダナンジャイ・キーア(1995)。アンベドカル博士: 人生と使命。人気のプラカシャン。 63～64ページ。ISBN 978-81-7154-237-6。
- ^ 「Dr. Ambedkar」。ダリット人権全国キャンペーン。2012年10月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年1月12日閲覧。
- ^ ベンジャミン・ジョセフ（2009年6月）。「BRアンベードカル：不屈の人権擁護者」。フォーカス。56ページ。日本：アジア太平洋人権情報センター（ヒューライツ大阪）。
- ^ Thorat, Sukhadeo; Kumar, Narender (2008). BR Ambedkar: 社会的排除と包括的政策の視点。ニューデリー: Oxford University Press。
- ^ アンベードカル、BR (1979)。著作と演説。第1巻。マハラシュトラ州政府教育局。
- ^ “ババサヘブ・アンベードカル博士”.マハラシュトラ州ナヴァニルマン・セナ。 2011 年 5 月 10 日のオリジナルからアーカイブ。2010 年12 月 26 日に取得。
- ^ クマール、アイシュワリー。「マヌの嘘」。outlookindia.com。2015年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “Annihilating caste”. frontline.in . 2014年5月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ メノン、ニヴェディタ（2014年12月25日）。「一方、インドのダリットとアンベードカル派にとって、12月25日はマヌスムリティ・ダハン・ディンであり、1927年にB.R.アンベードカルが公的に儀式を行った日である」。カフィラ。 2015年10月21日閲覧。
- ^ 「11. マヌスムリティ・ダハンの日がインド女性解放記念日として祝われる」(PDF) 。 2015年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。
- ^ キーア、ダナンジャイ (1990)。アンベードカル博士: 人生と使命 (第 3 版)。ボンベイ：人気のプラカシャン プライベート リミテッド。 136～140ページ。ISBN 8171542379。
- ^ 「Poona Pact – 1932」 。Britannica.com。ブリタニカ百科事典。2015年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月29日閲覧。
- ^ 「Ambekar vs Gandhi: A Part That Parted」。Outlook。2012年8月20日。2015年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月29日閲覧。
- ^ 「プーナ協定を展示する博物館」タイムズ・オブ・インディア。2007年9月25日。2015年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月29日閲覧。8
番目の段落を読む
- ^ Omvedt, Gail (2012). 「A Part That Parted」. Outlook India . The Outlook Group. 2012年8月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月12日閲覧。
- ^ 「ガンジーの壮大な断食」。2011年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^クマール、ラビンダー（1985 年）。「ガンジー、アンベードカル、そしてプーナ協定、1932年」。南アジア：南アジア研究ジャーナル。8 （1–2）：87–101。doi ： 10.1080/00856408508723068。
- ^ 「デリー大学ラムジャスカレッジに関する知られざる歴史的事実7つ | the Campus Connect」。2015年5月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月4日閲覧。
- ^ ab Pritchett, Frances. 「1930年代」（PHP）。2006年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年8月2日閲覧。
- ^ ジャフレロ、クリストフ（2005年）。アンベードカル博士と不可触民：カーストの分析と闘い。ロンドン：C.ハースト＆カンパニー出版社。pp.76-77。ISBN 1850654492。
- ^ 「5月15日：アンベードカルの『カーストの消滅』が出版されてから79年が経ちました」。2015年5月15日。2016年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Mungekar, Bhalchandra (2011年7月16日～29日). 「Annihilating caste」. Frontline . 28 (11). 2013年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月18日閲覧。
- ^ Deb, Siddhartha、「Arundhati Roy、それほど消極的ではない反逆者」Wayback Machineで2017年7月6日にアーカイブ、New York Times Magazine、2014年3月5日。2014年3月5日閲覧。
- ^ 「A for Ambedkar: グジャラート州の自由行進が近づくにつれ、積極的なダリット文化が広がる」2016年8月13日。2016年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Bhimrao Ramji Ambedkar、Valerian Rodrigues (2002)。B.R.Ambedkarのエッセンシャルライティング。オックスフォード大学出版局。139ページ。
- ^ ワンケデ、ディーパック・マハデオ・ラオ（2009年）。BRアンベードカル博士の地理思想。ゴータム・ブック・センター。55ページ。ISBN 978-81-87733-88-1。
- ^ ab ジャフルロ、クリストフ（2005年）。アンベードカル博士と不可触民：カースト制度の分析と闘い。ロンドン：C.ハースト＆カンパニー出版社。p.5。ISBN 1850654492。
- ^ ab Keer、ダナンジャイ (2005)。アンベドカル博士: 人生と使命。ムンバイ: 人気のプラカシャン。 p. 330.ISBN 81-7154-237-9. 2007年12月4日閲覧。
- ^ ザカリア、ラフィク（2001年）。インドを分断した男：ジンナーのリーダーシップとその余波に関する洞察。ムンバイ：ポピュラープラカシャン。p. 79。ISBN 81-7154-892-X. 2007年12月4日閲覧。
- ^ シアルコティ、ズルフィカール・アリ（2014）「1947年6月3日の宣言までのイギリス領時代の最後の20年間におけるパンジャブ境界線問題の分析的研究」（PDF）、パキスタン歴史文化ジャーナル、第35巻、第2号、73〜76ページ
- ^ ドゥリパラ、ベンカット（2015）、新しいメディナの創造、ケンブリッジ大学出版局、pp. 124、134、142–144、149、ISBN 978-1-107-05212-3
- ^ 臼田正之 (1997)、「分割へと押し進められる：ジョゲンドラナート・マンダルと制約されたナマスドラ運動」、小谷弘之編著『カースト制度、不可触民、そして抑圧された人々』、マノハール出版社、253～254ページ、ISBN
97881730420417月18日に投票が行われ
、翌日に開票された。アンベードカルが多数決で当選したことが判明した。[157] これは、アンベードカルの伝記では単なるエピソードであると同時に当然のこととして扱われている。しかし、ベンガル指定カーストの教育を受けた若者の熱心な選挙運動なしには実現しなかった。(p. 273) 実際にアンベードカルに投票したのは、次の6人の州議会議員である：(l) ジョゲン・マンダル（バリサル）、(2) ドゥワリカナート・バルリ（ファリドプル）、(3) ガヤナス・ビスワス（タンガイル）、(4) ナゲンドラナラヤン・レイ（ランガプル）、(5) クシェトラナス・シンハ（ランガプル）、(6) ムクンダ・ベハリ・ムリック（クルナ）。
- ^ バンディオパディヤイ、セカール、レイ・チャウドリー、アナスア・バス（2022年）、ベンガルのカーストと分割：1946-1961年のダリット難民の物語、オックスフォード大学出版局、ISBN
9780192859723、
アンベードカルは6月下旬から7月上旬にかけてカルカッタを訪れ、インド国民会議派（指定カースト）の議員たちに、勇気を奮い起こして党内使節団とインド国民会議派がもたらした不正を正し、団結を崩すよう熱烈に訴えた。…ラダナート・ダスとPRタクールの両名が当選したが、ジョゲンドラナート・マンダルは自らの主導で、第一候補5票（必要票数は4票）を獲得し、アンベードカルの勝利を確実にした。
- ^ インドラニ・ジャグジヴァン・ラム (2010)。マイルストーンズ：回想録（フランス語）。ペンギンブックスインド。122ページ。ISBN 978-0-670-08187-5。
- ^ヘインズ、ジェフリー（2020 ）。平和、政治、宗教。MDPI。p.83。ISBN 978-3-03936-664-4。
- ^ Hande, HV; Ambedkar, BR (2009)。Ambedkarとインド憲法の制定: Babasaheb BR Ambedkarへの賛辞。Macmillan Publishers India。p. 18。ISBN 978-0-230-63744-3。
- ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji (1946). 「第10章 社会的停滞」. Pakistan or the Partition of India (第3版). ボンベイ: Thackers Publishers. pp. 215–219. OCLC 809536353 . 2024年8月3日閲覧– Columbia.edu経由。
- ^ Guha, R. (2013). 現代インドの創造者たち. ハーバード大学出版局. p. 292. ISBN 978-0-674-72596-6. 2022年11月18日閲覧。
- ^ Sheth, D. L. (November 1987). "Reservations Policy Revisited". Economic and Political Weekly. 22 (46): 1957–1962. JSTOR 4377730.
- ^ "Constitution of India". Ministry of Law and Justice of India. Archived from the original on 22 October 2014. Retrieved 10 October 2013.
- ^ Dhamija, Bhanu (13 April 2018). "Ambedkar Jayanti 2018: Why BR Ambedkar Didn't Like India's Constitution?". TheQuint.
- ^ A.G. Noorani (2005). Constitutional Questions and Citizens' Rights: An Omnibus comprising Constitutional Questions in India: The President, Parliament and the States and Citizens' Rights, Judges and State Accountability. Oxford University Press. p. 76. ISBN 978-0-19-908778-5.
- ^ "Dr. B.R. Ambedkar's Economic and Social Thoughts and Their Contemporary Relevance" (PDF). IEA Newsletter – The Indian Economic Association (IEA). India: IEA publications. p. 10. Archived (PDF) from the original on 16 October 2013.
- ^ a b Mishra, S.N., ed. (2010). Socio-economic and political vision of Dr. B.R. Ambedkar. New Delhi: Concept Publishing Company. pp. 173–174. ISBN 978-8180696749.
- ^ a b c Jadhav, Narendra (1991). "Neglected Economic Thought of Babasaheb Ambedkar". Economic and Political Weekly. 26 (15): 980–982. ISSN 0012-9976. JSTOR 4397927.
- ^ Zelliot, Eleanor (1991). "Dr. Ambedkar and America". A talk at the Columbia University Ambedkar Centenary. Archived from the original on 3 November 2013. Retrieved 15 October 2013.
- ^ Ambirajan, S. (1999). "Ambedkar's Contributions to Indian Economics". Economic and Political Weekly. 34 (46/47): 3280–3285. ISSN 0012-9976. JSTOR 4408623.
- ^ a b Barnett, V. (2014). Routledge Handbook of the History of Global Economic Thought. Routledge International Handbooks. Taylor & Francis. p. 329. ISBN 978-1-317-64412-5. Retrieved 19 April 2023.
- ^ Rainer Kattel; J. A. Kregel; Erik S. Reinert (2011). Ragnar Nurkse (1907-2007): Classical Development Economics and Its Relevance for Today. Anthem Other Canon Economics, Anthem Frontiers of Global Political Economy and Development Series. Anthem Press. p. 316. ISBN 978-0-85728-396-2.
- ^ “अभिगमन तिथि” (PDF) . 2021年2月24日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2012年11月28日閲覧。
- ^ 「Dr. BR AMBEDKAR」(PDF) 。 2013年2月28日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2012年11月28日閲覧。
- ^ ダナンジャイ・キーア (2005) [1954].アンベドカル博士: 人生と使命。ムンバイ：人気のプラカシャン。 403–404ページ。ISBN 81-7154-237-9. 2012年6月13日閲覧。
- ^ Pritchett, Frances. 「1940年代」。2012年6月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年6月13日閲覧。
- ^ “Ambedkar's wife pesaway”. 2016年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月20日閲覧。
- ^コーエン、スティーブン・ P. （1969年5月）。「不可触民の兵士：カースト、政治、そしてインド軍」。アジア研究ジャーナル。28 （3）：460。doi ：10.2307/ 2943173。JSTOR 2943173。S2CID 145769248 。 (サブスクリプションが必要です)
- ^ Sangharakshita (2006)。「改宗への道のマイルストーン」。アンベードカルと仏教（第1南アジア版）。ニューデリー：Motilal Banarsidass Publishers。p. 72。ISBN 8120830237. 2013年7月17日閲覧。
- ^ abcd Pritchett, Frances. 「1950年代」（PHP）。2006年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年8月2日閲覧。
- ^ ab ガングリー、デブジャニ、ドッカー、ジョン、編（2007年）。ガンジーと非暴力の関係性の再考：グローバルな視点。ラウトレッジアジア現代史研究。第46巻。ロンドン：ラウトレッジ。p。257。ISBN 978-0415437400. OCLC 123912708.
- ^ ab クワック、ヨハネス（2011）。『インドの幻滅：インドにおける組織的合理主義と宗教批判』オックスフォード大学出版局、p. 88。ISBN 978-0199812608. OCLC 704120510.
- ^ サンデー・オブザーバーのオンライン版 - 特集。Sundayobserver.lk。2012年8月12日閲覧。
- ^ Sinha, Arunav (2015年4月15日). 「アンベードカルの仏教への改宗を目撃した僧侶」. The Times of India . 2015年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Shashi, SS (1996). インド百科事典: ポスト植民地時代の偉大な政治家たち - I. インド百科事典: インド、パキスタン、バングラデシュ. Anmol Publications. p. 147. ISBN 978-81-7041-859-7。
- ^ Sangharakshita (2006) [1986]. 「アンベードカル以後」.アンベードカルと仏教(第 1 南アジア版)。ニューデリー: Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. pp. 162–163. ISBN 81-208-3023-7。
- ^ スミス、バードウェル L. 編 (1976)。南アジアにおける宗教と社会紛争。ライデン: ブリル。p. 16。ISBN 9004045104。
- ^ ab Kantowsky, Detlef (2003). 「今日のインドの仏教徒：説明、写真、文書」Manohar Publishers & Distributors。
- ^ 「大統領と首相がサビタ・アンベードカルの死を悼む」The Hindu 2003年5月30日。2012年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Kshīrasāgara, Rāmacandra (1994). インドにおけるダリット運動とその指導者たち、1857-1956年。ニューデリー: MD Publications pvt Ltd. ISBN 978-8185880433。
- ^ カルニャカラ、レラ（2002年）。『仏教の近代化：アンベードカルとダライ・ラマ14世の貢献』ギャン出版社。ISBN 978-8121208130。
- ^ Khobragade、フルチャンド (2014).スーリヤプトラ・ヤシュワントラオ・アンベードカル（マラーティー語）。ナーグプール：サンケット・プラカシャン。 p. 41.
- ^ “maharashtrapoliticalparties”. 2012年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “अखेर भारिप-बमसं 'वंचित'मध्ये विलीन!".ロクマット.com。ロクマット。 2019 年 11 月 9 日。2021 年8 月 20 日に取得。
- ^ ab 「Biographical Sketch, Member of Parliament, 13th Lok Sabha」。parliamentofindia.nic.in。2011年5月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「アンベードカルの孫が仏教洞窟を狙う」。The New Indian Express。ムンバイ：エクスプレス出版。2012年1月8日。 2021年8月20日閲覧。
- ^ “Baba Saheb”. 2006年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「アンベードカル博士へのオマージュ：すべての道がチャイティアブホーミに通じていたとき」。2012年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ガングリー、デバンジ (2005)。「仏陀、バクティ、そして「迷信」：ダリット改宗のポスト世俗的 解釈」。カースト、植民地主義、カウンターモダニティ：カーストのポストコロニアル解釈学に関するノート。オックスフォード：ラウトレッジ。pp. 172–173。ISBN 0-415-34294-5。
- ^ ジョシ、バーバラ R. (1986)。アンタッチャブル!: ダリット解放運動の声。ゼッドブックス。pp. 11–14。ISBN 978-08623246052016年7月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Keer, D. (1990). Dr. Ambedkar: Life and Mission. Popular Prakashan. p. 61. ISBN 978-81715423762016年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ベイリー、スーザン（2001）。『18世紀から現代までのインドにおけるカースト、社会、政治』ケンブリッジ大学出版局。259ページ。ISBN 97805217984262016年8月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Naik, CD (2003)。「1950 年以降の東西仏教の発展: 今日の世界の仏教とアンベードカル主義の概要」。BRアンベードカル博士の思想と哲学。ニューデリー: Sarup & Sons。12 ページ。ISBN 81-7625-418-5. OCLC 53950941.
- ^ “. सामाजिक न्याय विभागाचे पुरस्कार जाहीर".ロクマット（マラーティー語）。 2017 年 5 月 23 日。2021 年3 月 13 日に取得。
- ^ “PM inaugurates Ambedkar memorial in London”. The Hindy . 2018年1月22日. 2018年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月17日閲覧。
- ^ 「A Measure Of The Man | Outlook India Magazine」。Outlook India。2021年3月13日閲覧。
- ^ 「メンバーのプロフィール：ナレンドラ・ジャダブ博士」インド政府。2013年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月17日閲覧。
- ^ Pisharoty, Sangeeta Barooah (2013年5月26日). 「Words that were」. The Hindu . 2013年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月17日閲覧。
- ^ Face the People - FTP: ノーベル賞受賞者アマルティア・セン、経済成長とインドの政治について語る。YouTube 2013年7月22日。2016年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「経済学における私の父、アンベードカル：アマルティア・セン博士」。Atrocity News。2012年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “Rajya Sabha - Dr. BR Ambedkar”. rajyasabha.nic.in . 2010年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月13日閲覧。
- ^ “Rajya Sabha - 国会議事堂複合施設の写真”. rajyasabha.nic.in . 2010年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月13日閲覧。
- ^ “フォトギャラリー: Lok Sabha”. 164.100.47.193 . 2021年3月13日閲覧。
- ^ ab “Rajya Sabha”. rajyasabha.nic.in . 2021年3月13日閲覧。
- ^ 「フォトギャラリー：Lok Sabha」. loksabhaph.nic.in . 2021年3月13日閲覧。
- ^ “The Office of Speaker Lok Sabha”. speakerloksabha.nic.in . 2021年3月13日閲覧。
- ^ “Rajya Sabha - Portraits In The Parliamentary Museum And Archives”. rajyasabha.nic.in . 2010年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月13日閲覧。
- ^ “Rajya Sabha - Picture Gallery - Dr BR Ambedkar”. rajyasabha.nic.in . 2010年7月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月13日閲覧。
- ^ Menski, WF (1989年2月)。「 多元的社会における司法の役割」。東洋アフリカ研究学院紀要。52 (1)。ケンブリッジ大学：172-174。doi : 10.1017/S0041977X00023600。S2CID 161754777 。
- ^ オムヴェット、ゲイル（1994年）。『ダリットと民主革命：アンベードカル博士と植民地インドにおけるダリット運動』SAGE出版。185ページ。ISBN 978-8132119838。
- ^ 「10万人が仏教に改宗」The Hindu 2007年5月28日。2010年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ マイケル (1999)、65 ページでは、「アンベードカルは菩薩であり、後進階級すべてに解放をもたらす悟りを開いた存在であるという概念が仏教徒の間で広まっている」と述べている。また、インドの仏教徒の家庭や仏教徒の寺院にアンベードカルの絵が並んで祀られていることにも言及している。
- ^ 「Magazine / Land & People: Ambedkar in Hungary」. The Hindu . チェンナイ. 2009年11月22日. 2010年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年7月17日閲覧。
- ^ Janyala, Sreenivas (2023年4月14日). 「KCRが生誕132周年を記念してBRアンベードカル博士の125フィートの高さのブロンズ像を公開」インディアンエクスプレス。 2023年4月30日閲覧。
- ^ 「125フィートのDr BR Ambedkar：ハイデラバードの新しい記念碑のトリビアを知る」The Siasat Daily。2023年4月14日。 2023年4月30日閲覧。
- ^ 「本日、高さ125フィートのDr. BR Ambedkar像の除幕式の準備が整う」The Hindu。2023年4月13日。ISSN 0971-751X 。2023年4月30日閲覧。
- ^ Ali, Roushan (2023年4月14日). 「K Chandrasekhar Raoが本日、ハイデラバードでインドで最も高いアンベードカル像を公開」。The Times of India。ISSN 0971-8257。2023年4月30日閲覧。
- ^ Jayachandran, Apoorva (2023年4月14日). 「テランガナ州首相KCRがハイデラバードで高さ125フィートのアンベードカル像を公開」. India Today . 2023年4月30日閲覧。
- ^ 「CM ジャガン・モハン・レディ、1月19日に社会正義の像を除幕」ザ・ヒンドゥー、2024年1月17日。
- ^ 「ムンバイのインドゥ・ミルのアンベードカル記念プロジェクトは2026年5月までに完成予定」。2023年12月5日。
- ^ 「ムンバイのインドゥ・ミルのアンベードカル記念プロジェクトは2026年5月までに完成予定」。2023年12月5日。
- ^ アヌパマ・P・ラオ（1999年）。『不可触民制の廃止？：マハラシュトラ州における暴力、民主主義、国家言説、1932～1991年』ミシガン大学。pp. 49～74。ISBN 978-0-599-39817-7。
- ^グル、ゴパル（1991 年）。「アンベードカルの流用」。経済政治週刊誌。26 （ 27/28 ）：1697-1699。ISSN 0012-9976。JSTOR 4398126 。
- ^ 「マヒシャスラ論争：代替の伝統」ザ・ヒンドゥー。2016年2月28日。 2021年8月1日閲覧。
- ^ Stroud, Scott R. (2019年6月1日). 「アンベードカルの『ヒンドゥー教の謎』における実用主義の謎」. ForwardPress.in . 2021年8月1日閲覧。
- ^ Vaidyanathan, TG (1989). 「インドにおける権威とアイデンティティ」Daedalus . 118 (4): 147–169. JSTOR 20025268.
- ^ ランガナヤカマ。「カースト」問題の解決には、仏陀だけでは不十分、アンベードカルだけでは不十分、マルクスが必須。404 ページ。
- ^ アヌパマ・ロイ、マイケル・ベッカー（2020年6月1日）。憲法民主主義の次元：インドとドイツ。シュプリンガー・ネイチャー。120ページ。ISBN 978-9811538995。
- ^ ダナンジャイ・キーア (1971)。アンベドカル博士: 人生と使命。人気のプラカシャン。 280ページ–。ISBN 978-81-7154-237-6。
- ^ ジェフリー・A・オディ（1991年）。『南アジアの宗教：中世と近代における南アジアにおける宗教改宗と宗教復興運動』マノハール、198ページ。ISBN 978-81-85425-46-7。
- ^ ガウリ・ヴィスワナサン（2021年）。『Outside the Fold: Conversion, Modernity, and Belief』。プリンストン大学出版局。224～225頁。ISBN 978-1-4008-4348-0。
- ^ ブライアント、エドウィン（2001年）。ヴェーダ文化の起源の探求、オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 50-51。ISBN 9780195169478
- ^ ブライアント、エドウィン。ヴェーダ文化の起源の探求、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年、50頁。
- ^ ab Sharma, Arvind (2005)、「インドにおけるアーリア人の侵略とカースト制度の出現に関するBRアンベードカル博士」、J Am Acad Relig (2005年9月) 73 (3): 849。
- ^ Sharma , Arvind (2005). 「インドにおけるアーリア人の侵略とカースト制度の出現に関するB.R.R.アンベードカル博士」アメリカ宗教アカデミー誌。73 (3): 843–870. doi :10.1093/jaarel/lfi081. ISSN 0002-7189. JSTOR 4139922.
- ^ カービー、ジュリアン（2008年）。アンベードカルとインドの共産主義者：和解の欠如（PDF）（修士論文）。マニトバ大学。hdl：1993/3135。2022年12月7日閲覧。
- ^ Haq, Zia (2019年4月26日). 「レビュー：SY Quraishi編『民主主義の大行進』」Hindustan Times。
- ^ Kumar, Vivek (2018年1月20日). 「アイコンの復活」. Business Line . Kasturi & Sons.
- ^ Viswanathan, S (2010年5月24日). 「Ambedkar film: better late than never.」The Hindu。2011年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Blundell, David (2006). 「Arising Light: Making a Documentary Life History Motion Picture on Dr BR Ambedkar in India」Hsi Lai Journal of Humanistic Buddhism . 7 . 2013年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月17日閲覧。
- ^ Ramnara (2014年3月5日). “Samvidhaan: The Making of the Constitution of India (TV Mini-Series 2014)” IMDb . 2015年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Anima, P. (2009年7月17日). 「A spirited adventure」. The Hindu . チェンナイ. 2011年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年8月14日閲覧。
- ^ Calvi, Nuala (2011年5月23日). 「政治漫画のトップ5」CNN。2013年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年4月14日閲覧。
- ^ 「Dr. BR Ambedkar Samajik Parivartan Sthal」。ウッタル・プラデーシュ州政府観光局。2013年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月17日閲覧。
新しいアトラクション
- ^ "Ambedkar Memorial, Lucknow/India" (PDF). Remmers India Pvt. Ltd. Archived (PDF) from the original on 2 November 2013. Retrieved 17 July 2013.
Brief Description
- ^ Tripathi, Ashish; Sinha, Arunav (18 April 2016). "Chronologically 'Jai Bhim' is older than 'Jai Hind': Experts". The Times of India. Retrieved 13 March 2021.
- ^ "<image>". Archived from the original on 14 April 2015. Retrieved 14 April 2015.
- ^ Gibbs, Jonathan (14 April 2015). "B. R. Ambedkar's 124th Birthday: Indian social reformer and politician honoured with a Google Doodle". The Independent. Archived from the original on 14 April 2015. Retrieved 14 April 2015.
- ^ "B R Ambedkar 124th birth anniversary: Google doodle changes in 7 countries as tribute". The Indian Express. 14 April 2015. Archived from the original on 7 July 2015.
- ^ "Google's BR Ambedkar birth anniversary doodle on 7 other countries apart from India". dna. 14 April 2015. Archived from the original on 7 July 2015.
- ^ Nelson, Dean (14 April 2015). "B.R. Ambedkar, a hero of India's independence movement, honoured by Google Doodle". The Telegraph. Archived from the original on 5 January 2016.
- ^ Jha, Fiza; Krishnan, Revathi (6 December 2019). "A new TV show on B.R. Ambedkar raises questions of responsible representation". ThePrint.in. The Print. Retrieved 20 August 2021.
- ^ "A new show based on the life of Babasaheb Bhimrao Ambedkar to go on-air soon". The Times of India. 16 February 2019. Retrieved 13 March 2021.
- ^ Ambedkar, B. R. (1979). Dr. Babasaheb Ambedkar, writings and speeches. Bombay: Education Dept., Govt. of Maharashtra. OL 4080132M.
- ^ Ambedkar, B. R. (1987). Vasant Moon (ed.). Dr. Babasaheb Ambedkar Writings and Speeches, Vol 4 (PDF). New Delhi: Dr. Ambedkar Foundation, Ministry of Social Justice & Empowerment, Govt. of India. ISBN 978-81-89059-77-4. Retrieved 14 April 2023. Contains "Riddles in Hinduism", the first publication of a hitherto unpublished work.
- ^ Ambedkar, B. R. (1946). Pakistan Or The Partition Of India (3rd ed.). Bombay: Thacker & Co. Ltd. p. copyright page. OCLC 809536353. Retrieved 3 August 2024 – via Internet Archive.
- ^ Ambedkar, B. R. (1941). Thoughts on Pakistan. Bombay: Thacker & Co. Ltd. p. title and copyright page. Retrieved 3 August 2024 – via Internet Archive.
- ^ Ambedkar, B. R. (1998). Vasant Moon (ed.). Dr. Babasaheb Ambedkar Writings and Speeches, Vol 16. Mumbai: Education Department, Government of Maharashtra. pp. 1, 437, 631 & 723. Retrieved 14 April 2023. Contains "Dictionary of the Pali language" and "Pali Grammar".
Further reading
- Ahir, D. C. (1990). The Legacy of Dr. Ambedkar. Delhi: B. R. Publishing. ISBN 81-7018-603-X.
- Ajnat, Surendra (1986). Ambedkar on Islam. Jalandhar: Buddhist Publ.
- Beltz, Johannes; Jondhale, S. (eds.). Reconstructing the World: B.R. Ambedkar and Buddhism in India. New Delhi: Oxford University Press.
- Bholay, Bhaskar Laxman (2001). Dr Dr. Baba Saheb Ambedkar: Anubhav Ani Athavani. Nagpur: Sahitya Akademi.[ISBN missing]
- Fernando, W. J. Basil (2000). Demoralisation and Hope: Creating the Social Foundation for Sustaining Democracy – A comparative study of N. F. S. Grundtvig (1783–1872) Denmark and B. R. Ambedkar (1881–1956) India. Hong Kong: AHRC Publication. ISBN 962-8314-08-4.
- Chakrabarty, Bidyut. "B.R. Ambedkar" Indian Historical Review (Dec 2016) 43#2 pp 289–315. doi:10.1177/0376983616663417.
- Gautam, C. (2000). Life of Babasaheb Ambedkar (2nd ed.). London: Ambedkar Memorial Trust.
- Jaffrelot, Christophe (2004). Ambedkar and Untouchability. Analysing and Fighting Caste. New York: Columbia University Press.
- Kasare, M. L. Economic Philosophy of Dr. B.R. Ambedkar. New Delhi: B. I. Publications.
- Kuber, W. N. Dr. Ambedkar: A Critical Study. New Delhi: People's Publishing House.
- Kumar, Aishwary. Radical Equality: Ambedkar, Gandhi, and the Risk of Democracy (2015).[ISBN missing]
- Kumar, Ravinder. "Gandhi, Ambedkar and the Poona pact, 1932." South Asia: Journal of South Asian Studies 8.1–2 (1985): 87–101.
- Michael, S.M. (1999). Untouchable, Dalits in Modern India. Lynne Rienner Publishers. ISBN 978-1-55587-697-5.
- Nugent, Helen M. (1979) "The communal award: The process of decision-making." South Asia: Journal of South Asian Studies 2#1–2 (1979): 112–129.
- Omvedt, Gail (2004). Ambedkar: Towards an Enlightened India. Penguin. ISBN 0-670-04991-3.
- Sangharakshita, Urgyen (1986). Ambedkar and Buddhism. Windhorse Publications. ISBN 0-904766-28-4. PDF Archived 24 September 2015 at the Wayback Machine
Primary sources
- Ambedkar, Bhimrao Ramji. Annihilation of caste: The annotated critical edition (Verso Books, 2014).[ISBN missing]
External links
B. R. Ambedkar at Wikipedia's sister projects
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Data from Wikidata
- Ambedkar: The man behind India's constitution, BBC News
- Dr. B. R. Ambedkar: Timeline Index and more work by him at the Columbia University
- Exhibition: "Educate. Agitate. Organise." Ambedkar and LSE, exhibition at the London School of Economics and Political Science, which includes Ambedkar's "student file."
- Writings and Speeches of Dr. B.R. Ambedkar in various languages at the Dr. Ambedkar Foundation, Government of India
- Dr. Babasaheb Ambedkar's related articles
- Works by B. R. Ambedkar at Project Gutenberg
- 'Babasaheb' Dr. B.R. Ambedkar: Maker and conscience-keeper of modern India at the Ministry of External Affairs, Government of India
