アフル・イ・ハディース

イマーム・シャー・ワリウッラー・デラウィー(西暦 1703 ～ 1762 年) は、アール・イ・ハディースの知的先祖とみなされています。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}シャー ワリウッラー デラウィーはメッカへの巡礼の後、14 か月間メディナで過ごし、コーラン、ハディース、そしてハディース学者ムハンマド タヒルの下で古典ハンバリの神学者イブン タイミーヤ(没年 728 AH/1328 西暦 1328 年)の著作を研究しました。アル・クラニ、イブラヒム・アル・クラニの息子。インドに戻ると、彼はタウヒードとスンナへの回帰を説き、イブン・タイミーヤと同じようにイジュティハードを主張した。^{[ 20 ]}シャーは、各時代の新たな問題に関連する神の命令を認識することが義務であるため、イジュティハードはあらゆる時代のイスラム学者にとって不可欠であると主張した。彼はまた、偶像崇拝であるとして、聖人崇拝のさまざまな儀式や聖人の墓での慣習に反対した。 ^{[ 21 ]}シャーのビドアー（宗教的革新）に対するキャンペーン、イジュティハードの強調、および彼の政治活動は、イブン・タイミーヤから大きな影響を受けていた。彼の論文『イザラト・アル＝ヒファ』、『クッラト・アル＝アイナイン』などで明らかにされた、正統カリフ制をモデルとしたイスラム・カリフ制の復活に関する彼の教えは、 14世紀/7世紀にイブン・タイミーヤによって提唱された教義を反映していた。^{[ 22 ]}

父の死後、シャー・アブドゥルアジーズはシャー・ワリウッラーの事業を引き継いだ。彼はハディース学者であり、亜大陸全土の学生たちにハディースの重要性を強調した。教師、説教者、そして社会宗教改革者として、シャー・アブドゥルアジーズは亜大陸の社会政治的発展を注意深く見守っていた。イギリスはベンガル、ビハール、オリッサで権力を掌握し、インドにおける優位性を高めていた。1799年、イギリスは第四次マイソール戦争でマイソール王国を破った。1803年にイギ​​リス軍がデリーに入城すると、ムガル帝国はイギリス東インド会社の保護領となり、亜大陸における政治的優位性を獲得した。これを受けて、シャー・アブドゥルアジーズはインドをダール・アル・ハルブ（戦争の地）と宣言する決定的なファトワを発布した。これは、インド亜大陸における植民地支配に対する最初の重要なファトワであり、南アジアのイスラム教徒に植民地支配と戦い、国を解放するよう間接的に呼びかけたものでした。^{[ 23 ]}シャー・ワリウッラーの長男で後継者であるシャー・アブドゥル・アジーズによるこの決定的なファトワは、イスラム教徒にインドをイスラム支配に戻すよう努力するよう呼びかけ、彼の弟子であるサイイド・アフマド・シャヒードに大きな感銘を与え、将来のジハードを計画するよう彼を動機づけました。傭兵として短期間活動した後、サイイド・アフマドは宗教研究をさらに進め、著名な宗教学者および先見の明のある指導者として再び現れ、多くの弟子を得ました。彼はシャー・ワリウッラーの後継者として広く認識されるようになり、多くのスンニ派イスラム教徒が彼の活動に参加するために志願しました。^{[ 24 ]}

こうした状況下で、イギリスの支配に対するジハードの呼びかけがイスラム教徒の間で広まり始めた。シャー・アブドゥルアジーズの甥でシャー・ワリウッラーの孫であるシャー・イスマイル・デリーヴィーは、宗教復興運動を率いることになる。彼は優れた演説家であるだけでなく、兵士であり軍司令官でもあった。シャー・アブドゥルアジーズの孫であるシャー・ムハンマド・イシャクは、1823年にアブドゥルアジーズが亡くなった後も宗教改革を継続した。シャー・アブドゥルアジーズの義理の息子であるマウラナ・アブドゥル・ハイエもまた、名高い学者であった。これら3人の神学者は、後にインドの「ワッハーブ派運動」として知られるようになる改革運動、タリカー・イ・ムハンマディーヤの基礎を築いたのである。晩年、シャー・アブドゥルアジーズはサイード・アフマド・バレイリーにマントを譲り、彼を後継者に指名した。サイード・アフマドは様々なスーフィー教団の腐敗と闘い、弟子たちをタリカー・イ・ムハンマディーヤ（「ムハンマディーヤ教団」）に入信させた。この教団の弟子たちは、シャリーアを厳格に遵守し、クルアーンとハディースで証明されていないことには従わないという誓いを立てる必要があった。^{[ 25 ]}

サイイド・アフマドの著名な弟子の一人に、ベナレスのハッジ・アブドゥル・ハクの弟子であるウィラヤト・アリ・カーンがいた。彼は「ネジュディ・シェイク」として広く知られていた。アブドゥル・ハクはイスラム学者で、ワッハーブ派運動の本拠地である中央アラビアの辺境の州ネジュドで何年も研究に励んだ。帰国後、彼はワッハーブ派の好戦的な理想を数多く説き、1821年のサイイド・アフマドのハッジ以前にすでに南アジアにワッハーブ派の教義を確立していた。 ^{[ 26 ]}アブドゥル・ハクは後にタリカー・イ・ムハンマディーヤのメンバーとなり、弟子のウィラヤト・アリと共に1821年にサイイド・アフマドのヒジャーズへのハッジに参加した。グループの他のメンバーとは異なり、アブドゥル・ハクはイエメンに旅して神学者ムハンマド・ブン・ʿAlī al-Shawkānī (d 1834) は、アフル・イ・ハディースの教えの形成に大きく影響を与えることになる。^{[ 27 ] : 174}一方、Wilayat Ali Khan は、Sayyid Ahmad と Najdi Shaikh の両方の弟子であり、インドの「ワッハーブ派」運動とそのジハードの軍事作戦の重要な指導者として台頭した。^{[ 26 ]}

1821年、サイード・アフマドはシャー・イスマイル・デリーヴィーとマウラナ・アブドゥル・ハイエ、そして400人の弟子たちと共にヒジャーズへの巡礼の旅に出た。彼らは1823年（ヒジュラ暦1237年）に巡礼を行い、ヒジャーズに8ヶ月滞在した。シャー・イスマイルとアブドゥル・ハイエは、アラブ人を改革運動に呼びかけるためにアラビア語の書物「シラート・エ・ムスタキーム」を著した。彼らは1824年に帰国した。その後、3人の学者はインド全土の植民地支配に対するジハードを行うための戦略計画を練った。亜大陸の多くの地域がムジャヒディーンの募集拠点となった。パシュトゥーン人の弟子たちが領地を提供したため、サイード・アフマドは1826年にヤギスタンを将来の「ワッハーブ派」ジハードの作戦本部として設立し、イギリスから亜大陸を奪還した。しかし、これはムジャヒディーンとシーク帝国との対立を引き起こした。 1827年1月、サイード・アフマドは宗教学者と部族長によってイマームとアミール・ウル・ムウミニーン（信徒の長）に選出された。間もなくシーク教徒と「ワッハーブ派」ムジャヒディーンの間で戦争が勃発した。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

1828年2月24日、ジハードの3人の指導者のうちの1人、サイード・アフマドの主任顧問であるマウルヴィ・アブドゥル・ハイが老衰で亡くなった。サイード・アフマドはシーク教徒の支配者ランジット・シンへの手紙の中で、シーク教徒との対立を求めているのではなく、イギリスを打ち負かすための彼らの助けを求めているだけだと明言した。ランジット・シンは、サイード・アフマドを「勇敢で大胆かつ決断力のある人物」として尊敬していた。1830年までに、多くのパシュトゥーン族の部族長がワッハーブ派のムジャヒディーンに反旗を翻し、ワッハーブ派の移住者に対して虐殺を行った。これに失望したサイード・アフマドは運動への関心を失い、アラビアへの移住を計画した。しかし、シャー・イスマイルなどの上級顧問はこれに反対し、挫折にもかかわらず運動の目的を達成しようとした。^{[ 31 ] [ 32 ]}

1831年4月17日、サイード・アフマドはシャー・イスマイルを伴い、カシミールを占領する目的でバラコットへの最後の旅に出発した。シーク教の司令官シェール・シングと秘密協定を結んだパシュトゥーン族の首長ザバルダスト・カーンは、約束していた援軍を差し控えた。1831年5月6日、1万人のムジャヒディン軍は、シェール・シング率いる1万2千人のシーク教徒の強力な軍勢と対峙した。その日、サイード・アフマド、シャー・イスマイル、そしてワッハーブ派運動の著名な指導者たちが戦場で戦死した。バラコットでのシーク教徒の勝利はラホールで歓喜を巻き起こした。バラコットでの敗北はワッハーブ派運動に壊滅的な打撃を与えた。^{[ 33 ]}

サイイド・アフマド・シャヒードとシャー・イスマイル・デリーウィーの死と敗北の後、彼の多くの信奉者は南アジア全域でジハード運動を継続した。また、シャー・アブドゥルアジーズの孫でデリーのマドラサ・ラヒミーヤの長であったシャー・ムハンマド・イスハーク（1778年 - 1846年）の信奉者となった者もいた。シャー・ムハンマド・イスハークの弟子の中には、正式にアフル・イ・ハディース運動を設立した者もいた。^{[ 34 ]}

19世紀半ば、北インドでイスラム教の宗教改革運動が始まり、タリカー・イ・ムハンマディーヤ運動が継続されました。この運動は、クルアーン、スンナ、ハディース、初期の時代以降にイスラム教に導入されたすべてのものを否定しました。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}この運動を率いたのは、ボパールのナワーブ・シッディク・ハサン・カーン（1832年～1890年）で、彼の父はシャー・アブドゥルアジーズ（1746年～1824年）と、シャー・アブドゥルアジーズの孫でカリフ（後継者）であるムハッディス・シャー・ムハンマド・イシャク（1782年～1846年）の弟子であったサイード・ナジール・フサイン（1805年～1902年）の影響でスンニ派に改宗しました。イスラムの統一を回復し、ムスリムの信仰を強化することを目的として、彼らは宗教の本来の源泉である「クルアーンとハディース」への回帰と、彼らがビドアー（革新）、シルク（多神教）、異端、迷信とみなしたものの根絶を求めた。^{[ 37 ]}

シディク・ハサンの父サイイド・アウラド・ハサンはサイイド・アフマド・シャヒードの強力な支持者であり、彼の有名なムジャヒディン運動に参加するためにアフガニスタンへ同行した。^{[ 38 ]}ハーンに影響を与えたもう1つの大きな源は、イエメンから帰国し、南アジアでイエメンの神学者アル・シャウカニの教義を教えた最初の学者となった「ナジュドのシェイク」アブドゥル・ハック・ベナラシであった。ベナラシはデリーでハーンのハディースの師であり、彼にシルク、ビドアー、タクリードなどの教義を教え、後のアフル・イ・ハディースの教義的基礎を築く上で影響力を持つようになった。^{[ 27 ]}カーンはまた、ナーシール・アル＝ハジミー、アブド・アル＝カユーム・ブダハーナウィ、そしてボーパリ学者のフセイン・ビーなど、ショーカニの他の著名な生徒たちの指導下でも学んでいた [27] 。ムハシン・アル・ヤマニー。^{[ 27 ] : 190–191}

デリーのサイード・ナジール・フサインとボパールのシディク・ハサン・カーンは、運動の初期に主にイエメンのハディース学者た​​ちの研究に依拠し、この分野をインド亜大陸に再導入した。彼らの教育と書籍出版への強いこだわりは、南アジアと海外の両方で社会のエリート層を惹きつけることが多かった。^{[ 39 ]}イエメンの改革者たちと並んで、シャー・ムハンマド・イスマーイール・デリーヴィ（1779年～1831年）の教えもアフル・イ・ハディースのサークルで非常に重要になった。シャー・ムハンマドの画期的な神学書である『タクウィヤト・アル＝イーマーン』（信仰の強化）、『アル＝シラート・アル＝ムスタキーム』（正しい道）、『ヤク・ルーズィー』 （一日）などは、アフル・イ・ハディース運動の中核となる教義を明らかにした。これらの著作はすべて、信者たちにタウヒード（一神教）の原則を堅持するよう呼びかけ、聖人崇拝、墓参り、スーフィーの儀式などに関連する様々な慣習をシルク（多神教）として非難した。^{[ 27 ]： 174-175}

シャー・イスマーイールの教えに従い、アフル・イ・ハディースは古典的なスンニ派のフィクフ（法学）の著作へのタクリード（追従）を拒否し、クルアーンとハディースの直接的な理解を信じていた。シャー・イスマーイールやサイイド・アフマドのジハード運動との繋がりから、アフル・イ・ハディースはイギリス政府によって「ワッハーブ派」の陰謀者とみなされた。アフル・イ・ハディースの宗教改革者たちの反植民地主義的な活動とジハードへの共感は、他のどの改革運動よりも彼らを主要な標的とした。イギリス帝国の政治家にとって、彼らの活動はより広範な「ワッハーブ派」の陰謀の一部であった。イギリス人以外にも、多くのハナフィー派の学者もサイイド・アフマドとその信奉者を批判していた。^{[ 40 ]} 19世紀を通して、アフル・イ・ハディースの学者たちは、「ワッハーブ派裁判」（1850年代～1870年代）の間、さまざまな口実のもとで迫害された。最終的に、運動の指導者たちは、ワッハーブ派に対する弾圧キャンペーンを止めるために、イギリス領インド政府との現実的な妥協を求めた。アフル・イ・ハディースの学者ムハンマド・フセイン・バタルヴィがイギリス領インド行政に請願したことを受け、インド政府は1886年に公式文書での「ワッハーブ派」という用語の使用を禁止する通知を出した。改革運動の勝利として、政府はコミュニティを「アフル・イ・ハディース」と呼ぶことを認めた。^{[ 41 ]}

パリ大学の政治学者アントワーヌ・スフェイルは、この運動にはエリート主義的な性格があり、それが南アジアにおける少数派の地位の一因となっている可能性があると述べている。^{[ 42 ]} この地域で貧困層や労働者階級に広く普及している民俗イスラムとスーフィズムは、アフル・イ・ハディースの信仰と実践とは相容れないものである。スーフィズムに対するこの姿勢は、長年のライバルであるデオバンディー派以上に、ライバルのバレルヴィー派との対立をこの運動にもたらした。^{[ 43 ]}

1920年代、アフル・ハディースはスリナガルに運動の中心地を開設した。ジャンムー・カシミールのイスラム教徒の大多数を占めるハナフィー法学派の信奉者たちは、アフル・ハディースの信奉者を社会的にボイコットし、物理的に攻撃し、最終的には彼らを背教者と宣言し、主流のモスクでの礼拝を禁じた。^{[ 44 ]} 1930年代から、このグループはパキスタンの政治領域でも活動を開始し、 1970年代にはエサン・エラヒ・ザヒールが運動を本格的に展開させ、最終的にモスクとイスラム学校のネットワークを獲得した。^{[ 42 ]}他の南アジアのイスラム運動に倣い、アフル・ハディースは現在、英語圏でも学校とモスクを運営している。現代では、この運動はサウジアラビアからインスピレーションと資金援助の両方を得ており^{[ 16 ]}、イランの影響力に対抗する勢力として、ライバルのデオバンディ運動よりも優遇されている^{[ 45 ] 。}

ワッハーブ派運動は、18 世紀にアラビア半島で出現した復興運動であり、アフル・イ・ハディース派の改革主義的かつ伝統主義的な遺産を共有していた。19 世紀後半には、ワッハーブ派の学者たちがアフル・イ・ハディース派と交流を持ち、多くのワッハーブ派の学生が南アジアに渡ってアフル・イ・ハディース派のウラマーの下で学び、後にアラビアのワッハーブ派の有力な学者となった。^{[ 62 ] [ 63 ]}

ワッハーブ派とアフル・ハディース派は共通の信条を共有し、聖廟巡礼や死者からの援助（イスティガータ）を求めることなどのスーフィーの慣習に反対した。アウリヤ（イスラムの聖者）など。両運動は、中世のスンニ派の神学者で法学者であるイブン・タイミーヤの教えを復活させ、彼を「イスラムのシャイフ」とみなした。ムハッディス・ナワブ・シッディク・ハサン・カーンは、ボパールのムスリム公国の資源を自由に使えるため、インドでアフル・イ・ハディース運動の強力な支持者となった。19世紀のアラビアの不安定さに苦しむ多くのワッハーブ派のウラマーは、インドに渡り、アフル・イ・ハディースの庇護の下で学んだ。ハマド・イブン・アティクのような著名なサウジアラビアの学者は、19世紀のナジュドの学者の間で古典論文が不足していたため、シッディク・ハサン・カーンにさまざまな古典作品を送るよう依頼して、彼と書簡を交わした。彼は長男のサアド・イブン・アティクをインドに送り、シッディーク・ハサン・ハーンとサイイド・ナジール・フセインのもとで9年以上学ばせた。サアド・イブン・アティクは第三サウジ国家で主要な学者となった。彼はイブン・サウードによってリヤドのカーディーとリヤド大モスクのイマームに任命され教育制度に大きな影響力を持った。彼の弟子の中には、インドのアフル・イ・ハディースから大きな影響を受けたアブドゥル・アジーズ・イブン・バズがいた。サアド・イブン・アティクのもう一人の息子や、アル・アシュ・シャイフ出身の他の著名なナジュドの学者たちは、19世紀から20世紀初頭にかけてインドのアフル・イ・ハディースのもとで学んだ^{。 [ 62 ] [ 64 ]}

アフル・イ・ハディースの指導者ナワブ・シッディーク・ハサン・ハーン（西暦1832年～1890年／ヒジュラ暦1248年～1307年）は、「ワッハーブ派」という用語の使用に強く反対し、この用語は主に地理的な制約に基づく地域的な用語であり、政治的な操作にも利用されていると考えた。ハーンによれば、タウヒードの提唱者を「ワッハーブ派」と呼ぶのは、イスラムの普遍主義に反する地域主義の一形態を象徴するものであり、誤りである。ハーンは、この用語は世界のさまざまな地域で矛盾し、無関係で、狭い地域的な意味合いを持つと主張した。彼は、この用語がイギリスの植民地当局によって政治的な蔑称として使われてきたことを指摘し、反植民地主義のインド人ムスリムをアラビアのイブン・アブドゥル・ワッハーブの運動と誤って分類するために用いられてきたと主張した。カーンはさらに、植民地当局がインドにおける幅広い反植民地主義イスラム改革運動にこの用語を誤って適用したと主張した。 ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}彼は自身とインドのイスラム教徒の一般大衆をこのレッテルから遠ざけ、次のように書いた。^{[ 69 ] [ 70 ]}

墓や聖者を崇拝せず、不法行為を禁じるインドのムハンマド教徒をワッハーブ派と呼ぶのは、いくつかの理由から全くの誤りである。第一に、彼らは自らをワッハーブ派とは名乗っておらず、むしろスンニ派と呼んでいる。もし彼らの信仰にワッハーブ主義的な要素があれば、彼らは自らをそのように呼ぶはずであり、その呼称に憤慨するべきではない。唯一神を崇拝する人々が、アブド・アル＝ワッハーブのようなワッハーブ派と呼ばれることに反対するのは、彼が別の民族とその政治に属しているからというだけでなく、神を全世界の支配者であり守護者と見なしており、彼らが領土に根ざしたアブド・アル＝ワッハーブの信奉者だと言われると、この（普遍主義的な）立場が弱められるからである。^{[ 71 ] [ 72 ]}

1931年、アフル・イ・ハディースの学者シャイフ・アフマド・イブン・ムハンマド・アル・デフラウィは、後にメディナ・イスラム大学に付属することになるダル・ウル・ハディース研究所を設立した。同研究所はヒジャーズ全域でハディースの研究を奨励し、1960年代のムハンマド・ナスィールッディーン・アル・アルバニとそのハディース派の道を切り開いた。サウジアラビアのグランド・ムフティー、イブン・バズの支援により、現代のサラフィー・マンハジの確立に至った。アフル・イ・ハディースから大きな影響を受けたイブン・バズは、ハディース学の復興への情熱を共有していた。第三サウジ国家の樹立と石油ブームの後、サウジのシェイクたちは財政面と大量出版を通じてアフル・イ・ハディースを支援することで恩返しをした。ムフティー・ムハンマド・イブン・イブラヒムの師には、アフル・ハディース派の学者たちの弟子も含まれており、彼自身も南アジアのアフル・ハディース派の運動を支援するために尽力した。ムフティー・ムハンマドの後、サウジアラビアの大ムフティーとなったイブン・バズは、この運動を大いに支援した。シェイク・アブドゥル・ガッファール・カーンなどの著名なアフル・ハディース派の学者たちが、サウジアラビアの大学で教鞭をとるよう任命された。彼の有名な弟子には、サファル・アル＝ハワリやムクビル・ビン・ハディ・アル＝ワディイなどがいる。サウジアラビアの支援により、アフル・ハディース派のネットワークは南アジアに広がり、1988年の134から2000年には310（131%増）へと驚異的な増加を遂げ、現在では約500に達している。パキスタンの推計によると、2006年には34,000人の学生がアフル・ハディース派のマドラサで学んでおり、1996年の18,800人から増加している。アフル・ハディース派は、他の学派のイスラム教徒を改宗させることに目覚ましい成功を収めている。^{[ 73 ] [ 74 ]}

アラブ世界の初期のサラフィー派改革者たちは、アフル・ハディース派の学者たちに影響を与え、また彼らに影響を与えた。イラクのサラフィー派学者ハイル・アルディン・アルアルースィー（1317 AH/1899 西暦没）は、アフル・ハディース派の学者シッディーク・ハッサン・ハーンと文通し、彼を宗教改革者として称賛した。アフル・ハディース派の影響を受けたサラフィー派学者、例えばサイイド・ラシード・リダー（1354 AH/1935 西暦没）は、フィクフ（イスラム法学）において、マズハブに属さない、あるいはマズハブ以前のアプローチを提唱した。インド亜大陸でアフル・ハディース派の影響を受けたアブドゥル・バキー・アル・アフガーニー（1905 没）もまた、シリアの改革運動で活躍した。シリアのイスラム学者ムハンマド・ナシル・アルディン・アルバニもアフル・イ・ハディースから大きな影響を受け、優れたハディース学者として知られるようになるだろう。サラフィーヤ・ウラマーはアフル・イ・ハディースと共通の関心を持っていた。それは、様々なスーフィーの慣習に反対し、タクリード（盲目的な追従）を非難し、正しい神学とハディース学を復活させることである。^{[ 75 ] [ 76 ]}

サウジアラビアからの数百万ドルの資金が、インドとパキスタンのアフル・ハディース・マドラサや教育機関にも提供されている。^{[ 46 ]}

アフル・ハディースはスーフィーのアウリヤー（聖者）に関連する慣習に反対している。パキスタンでは、多くのサラフィー派グループが暴力を忌避しているが、一部のアフル・ハディース組織は過激な行動を主張している。マルカズ・ダワ・ワル・イルシャド（MDI）の武装組織であるラシュカル・エ・タイバなどのアフル・ハディース過激派組織は、バレルヴィ派、シーア派、アフマディー派だけでなく、インド治安部隊も標的にしている。別の組織であるテフリク・エ・ムジャヒディーン（マルカズ・ジャミアト・アフル・ハディースの武装組織）は、係争地であるカシミールでインド治安部隊を標的にしている。 1980年代のアフガン聖戦の間、パキスタン政府はソ連軍と戦うためにマドラサを奨励し、サラフィー派やアフル・ハディース派グループを含む多くの組織を軍事化した。それとは対照的に、インドのサラフィストは「平和的」で「非暴力的」であると見なされてきた。^{[ 46 ]}ラシュカル・エ・タイバは過去にアフル・イ・ハディース運動の信奉者を勧誘してきたが、ジハードに関する同組織の見解は、アフル・イ・ハディース運動の主流派信奉者を遠ざけている。^{[ 84 ]}ラシュカル・エ・タイバは、160人以上が死亡した2008年のムンバイ攻撃を含む、インド国内での様々な攻撃の責任を負っていると考えられている。^{[ 46 ]}

インドのアフル・ハディース運動は、主に宗教問題に焦点を当て、民主的なプロセスへの参加を促すなど、概ね非政治的な姿勢を保ってきた。^{[ 46 ]}

1990年代にデオバンディ・タリバンがアフガニスタンで初めて権力を握ったとき、彼らはサラフィストの傾向を抑圧した。しかし、 9.11後の米国のアフガニスタン侵攻後、タリバンはサラフィストと同盟を結ばざるを得なくなった。多くのサラフィストの歩兵とアフル・イ・ハディース組織が、アフガン・タリバンの指揮下でタリバンの反乱（2001年～2021年）に参加した。 ^{[ 85 ]}アフガニスタン戦争でのタリバンの勝利とイスラム首長国の復興後、数百人のアフル・イ・ハディースのウラマーが集まり、アフガニスタン・イスラム首長国へのバイア（忠誠の誓い）を発表した。アフル・イ・ハディース派の聖職者とその代表者らは、アフガニスタンの様々な州で集会を開き、タリバンへの支持を再確認し、IS-Kに対するタリバンの弾圧への支持を公式に表明した。^{[ 86 ]}