自由主義

リベラリズムは、個人の権利、自由、被統治者の同意、政治的平等、私有財産権、法の下の平等に基づく政治的かつ道徳的な哲学である。^{[1] [2]}リベラル派は、これらの原則の理解に応じて、さまざまな、そしてしばしば互いに対立する見解を唱えるが、一般的には私有財産、市場経済、個人の権利（公民権と人権を含む）、自由民主主義、世俗主義、法の支配、経済的および政治的自由、言論の自由、報道の自由、集会の自由、および宗教の自由を支持する。^{[3]リベラリズムは、}近代史の支配的なイデオロギーとして頻繁に引用される。^{[4] [5] : 11}

自由主義は啓蒙時代に独自の運動となり、西洋の哲学者や経済学者の間で人気を集めた。自由主義は、世襲特権、国教、絶対君主制、王権神授説、伝統的保守主義の規範を、代表制民主主義、法の支配、法の下の平等に置き換えることを目指した。自由主義者はまた、重商主義政策、王の独占、その他の貿易障壁を終わらせ、代わりに自由貿易と市場化を推進した。^[6]哲学者ジョン・ロックは、社会契約に基づく独自の伝統として自由主義を創始したとよく言われ、すべての人間は生命、自由、財産に対する自然権を持ち、政府はこれらの権利を侵害してはならないと主張した。^[7]英国の自由主義の伝統が民主主義の拡大を強調したのに対し、フランスの自由主義は権威主義の拒絶を強調し、国家建設と結びついている。^[8]

1688年のイギリス名誉革命^[9]、 1776年のアメリカ独立戦争、1789年のフランス革命の指導者たちは、自由主義の哲学を用いて王権の武力打倒を正当化した。19世紀にはヨーロッパと南米で自由主義政府が樹立され、アメリカでは共和主義と並んで自由主義が定着した。^[10]ヴィクトリア朝時代のイギリスでは、人々に代わって科学と理性に訴え、政治体制を批判するために自由主義が使用された。^[11] 19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国と中東の自由主義は、タンジマートやアル・ナフダなどの改革の時期や、立憲主義、ナショナリズム、世俗主義の台頭に影響を与えた。これらの変化は、他の要因とともに、イスラム教内に危機感を生み出すのに役立ち、それは今日まで続き、イスラム復興主義につながっている。 1920年以前、自由主義の主なイデオロギー的敵対者は共産主義、保守主義、社会主義であった。^{[12]その後、自由主義は}ファシズムとマルクス・レーニン主義という新たな敵対者から大きなイデオロギー的挑戦を受けた。20世紀には、自由民主主義国が2つの世界大戦^[13]と冷戦[ 14]で勝利したため、特に西ヨーロッパで自由主義思想がさらに広まった。^{[15 ]}

リベラル派は、言論の自由や結社の自由、独立した司法と陪審員による公開裁判、貴族特権の廃止など、重要な個人の自由を尊重する憲法秩序を追求し、確立した。 ^[6]その後の近代リベラル派の思想と闘争の波は、公民権を拡大する必要性に強く影響された。^[16]リベラル派は公民権を促進する運動の中で男女平等と人種平等を主張し、20世紀の世界的な公民権運動は両方の目標に向けたいくつかの目標を達成した。リベラル派がしばしば受け入れる他の目標には、普通選挙と教育への普遍的アクセスがある。ヨーロッパと北米では、社会リベラリズム（米国では単にリベラリズムと呼ばれることが多い）の確立が福祉国家の拡大の重要な要素となった。^[17]今日、リベラル派政党は世界中で権力と影響力を行使し続けている。現代社会の基本的要素はリベラル派に根ざしている。初期のリベラリズムの波は、経済的個人主義を普及させ、立憲政府と議会の権威を拡大した。^[6]

リベラル、リバティ、リバタリアン、リバティーンの語源は、ラテン語の「自由」を意味するliberに遡ります。 ^[18]リベラルの最初の記録例の 1 つは、1375 年に、自由生まれの人に望ましい教育という文脈でリベラル アーツを説明するために使用されました。 ^[18]この単語は、中世の大学の古典教育と初期に結び付けられていましたが、すぐにさまざまな意味や含意が広まりました。リベラルは、1387 年には「自由に与える」、1433 年には「惜しみなく与えられる」、1530 年には「自由に許可される」、16 ​​世紀と 17 世紀には「制約のない」という意味で使われることがあり、これはしばしば軽蔑的な表現として使われました。^[18]

16世紀のイングランド王国では、リベラルという言葉は、誰かの寛大さや無分別さを指して肯定的にも否定的にも使われた。[ ^18]ウィリアム・シェイクスピアは『から騒ぎ』の中で、「自分の卑劣な出会いを告白する」リベラルな悪党について書いた。^[18]啓蒙主義の台頭とともに、この言葉は決定的に肯定的な意味合いを獲得し、1781年には「偏狭な偏見から自由」、1823年には「頑迷さから自由」と定義された。 ^[18] 1815年、英語で初めてリベラリズムが使われた。^[19]スペインでは、政治的な文脈でリベラルというラベルを最初に使用したグループであるリベラレス[ ^20]が、 1812年のスペイン憲法を実施するために数十年にわたって戦った。 1820年から1823年にかけてのトリニティ・リベラルの時代、フェルディナンド7世はリベラル派によって1812年憲法を遵守する宣誓を強制された。19世紀半ばまでに、リベラルは世界中の政党や運動を表す政治的な用語として使われるようになった。^[21]

時が経つにつれ、自由主義の意味は世界各地で多様化していった。ブリタニカ百科事典によると、「米国では、自由主義はフランクリン・D・ルーズベルト大統領の民主党政権によるニューディール政策の福祉国家政策と関連しているが、ヨーロッパでは、より一般的には、限定された政府と自由放任主義の経済政策への取り組みと関連している。」 ^{[22]その結果、以前は}古典的自由主義と関連していた個人主義と自由放任主義経済の考え方は、現代のアメリカ保守主義と運動保守主義の重要な要素となり、現代アメリカ自由主義思想の台頭の基礎となった。 [ ^{23] [より適切な情報源が必要]}このアメリカの文脈では、自由主義はしばしば軽蔑的な意味で使われる。^[24]

黄色は、リベラリズムと最も一般的に関連付けられる政治的な色である。 ^{[25] [26] [27]}ヨーロッパとラテンアメリカでは、リベラリズムは穏健な形の古典的リベラリズムを意味し、保守的リベラリズム（中道右派リベラリズム）と社会的リベラリズム（中道左派リベラリズム）の両方を含む。^[28]北米では、リベラリズムはほぼ排他的に社会的リベラリズムを指す。カナダの支配的な政党は自由党であり、米国では民主党が通常リベラルであると見なされている。^{[29] [30] [31]}米国では、保守的リベラリストは通常​​、広い意味で保守主義者と呼ばれる。^{[32] [33]}

リベラリズムは、政治的潮流としても知的伝統としても、17世紀に始まった現代の現象であるが、一部のリベラル哲学の思想は古代や中国帝国に先駆者が存在した。^{[34] [35]}ローマ皇帝 マルクス・アウレリウスは、「平等な権利と平等な言論の自由を尊重する政治体制の理念、そして何よりも被統治者の自由を尊重する王政の理念」を称賛した。^{[36]学者たちはまた、現代のリベラル派に馴染みのある多くの原則を、数人の}ソフィストの著作やペリクレスの葬儀演説の中に認めている。^[37]リベラル哲学は、現代世界で最も重要で物議を醸す原則のいくつかを研究し、普及させてきた広範な知的伝統の集大成である。その膨大な学術的成果は「豊かさと多様性」を特徴としているが、その多様性は、リベラリズムがしばしば異なる定式で現れ、明確な定義を求める人にとっては挑戦となることを意味している。^[38]

すべてのリベラルな教義は共通の伝統を持っているが、学者はそれらの教義が「別個の、そしてしばしば矛盾する思想の流れ」を含んでいるとしばしば想定している。^[38]リベラルな理論家や哲学者の目的は、様々な時代、文化、大陸で異なっている。リベラリズムの多様性は、リベラルな思想家や運動が「リベラリズム」という用語に付けた数多くの修飾語から読み取ることができる。その修飾語には、古典的、平等主義的、経済的、社会的、福祉国家的、倫理的、人道主義的、義務論的、完全主義的、民主主義的、制度的などがあり、ほんの一例である。^[39]これらの多様性にもかかわらず、リベラルな思想は、いくつかの明確で基本的な概念を示している。

政治哲学者ジョン・グレイは、リベラル思想に共通する流れを個人主義、平等主義、改善主義、普遍主義であると特定した。個人主義的要素は、社会的集団主義の圧力に対して人間の倫理的優位性を主張する。平等主義的要素は、すべての個人に同じ道徳的価値と地位を割り当てる。改善主義的要素は、世代が代わるごとに社会政治的取り決めを改善できると主張し、普遍主義的要素は人類の道徳的統一を肯定し、地域的な文化的違いを軽視する。^[40]改善主義的要素は多くの論争の対象となっており、人類の進歩を信じるイマヌエル・カントなどの思想家によって擁護される一方で、社会協力を通じて自らを改善しようとする人間の試みは失敗すると信じるジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家からは批判されてきた。^[41]

リベラル哲学の伝統は、いくつかの知的プロジェクトを通じて検証と正当化を求めてきました。リベラリズムの道徳的および政治的な仮定は、自然権や功利主義理論などの伝統に基づいていますが、時にはリベラル派は科学界や宗教界からの支援を求めることさえあります。^[40]これらすべての流れと伝統を通じて、学者はリベラル思想の次の主要な共通側面を特定しました。

• 平等と個人の自由を信じる
• 私有財産と個人の権利を支持する
• 限定的な憲法政府の考えを支持する
• 多元主義、寛容、自律性、身体の完全性、同意などの関連する価値の重要性を認識すること^[42]

啓蒙思想家は、自由主義的な思想を形成した功績があるとされている。これらの思想は、一般的に近代自由主義の父と見なされている英国の哲学者ジョン・ロックによって初めてまとめられ、独自のイデオロギーとして体系化された。 ^{[43] [44]}トーマス・ホッブズは、内戦後の英国における統治権力の目的と正当性を判断しようとした。国家以前の仮想的な戦争のようなシナリオである自然状態という概念を用いて、彼は、個人が安全を保証し、そうすることで国家を形成するために締結する社会契約という概念を構築し、絶対的な君主だけがそのような安全を完全に維持できると結論付けた。ホッブズは社会契約の概念を展開した。それによれば、無政府的で残酷な自然状態にある個人が集まり、確立された国家権力に自発的に権利の一部を譲渡し、国家権力は社会的相互作用を規制する法律を制定して、紛争を緩和または調停し、正義を執行する。ホッブズが強力な君主制国家（リヴァイアサン）を主張したのに対し、ロックは、政府は被統治者から同意を得るという当時急進的な概念を展開した。政府が正当であり続けるためには、その同意が常に存在していなければならない。^[45]ホッブズの自然状態と社会契約の考えを採用しながらも、ロックは君主が暴君になると、生命、自由、財産を自然権として保護する社会契約に違反すると主張した。彼は、人民には暴君を打倒する権利があると結論付けた。ロックは、生命、自由、財産の安全を法と権威の最高の価値とすることで、社会契約理論に基づく自由主義の基礎を定式化した。これらの初期の啓蒙思想家にとって、生活に不可欠な快適さ、つまり自由と私有財産を確保するには、普遍的な管轄権を持つ「主権」権力を形成する必要があった。^[46]

ロックの影響力の大きい『二論』（1690年）は、自由主義思想の基礎となるテキストで、彼の主要な考えを概説している。人間が自然の状態から抜け出して社会を形成すると、ロックは「政治社会の始まりであり、実際に社会を構成するのは、多数派が団結してそのような社会に組み入れることができる、何人もの自由人の同意にほかならない。そして、これこそが、世界の合法的な政府を実際に始め、または始めることができる唯一のものである」と主張した。 ^{[47] : 170}合法的な政府には超自然的な基盤がないという厳格な主張は、王権神授説を唱え、アリストテレスの初期の考えを反映する支配的な統治理論との明確な決別であった^。ジョン・ズヴェスパー博士はこの新しい考え方を次のように表現した。「自由主義の理解では、統治される者の同意なしに、自然権または超自然権によって統治できると主張することができる市民は、政権内には存在しない」。^[49]

ロックにはホッブズ以外にも知識人の反対者がいた。『第一論』で、ロックはまず第一に17世紀イギリス保守哲学の第一人者の一人、ロバート・フィルマーに論点を向けた。フィルマーの『家父長論』（1680年）は聖書の教えに訴えて王権神授説を主張し、神からアダムに与えられた権威はアダムの男系の後継者に世界中の他のすべての人間と生き物に対する支配権を与えていると主張した。^[50]しかし、ロックはフィルマーにあまりにも徹底的かつ執拗に反対したため、『第一論』は『家父長論』を一文一文反駁しているようなものだった。ロックは合意を尊重することをさらに強調し、「夫婦社会は男女間の自発的な契約によって成り立っている」と主張した。^{[51]ロックは、}創世記で支配権が与えられたのは、フィルマーが信じていたように男性が女性に対してではなく、人間が動物に対してだったと主張した。 ^{[51]ロックは現代の基準では}フェミニストではなかったが、歴史上最初の主要な自由主義思想家は、世界をより多元的にするための道において、同様に大きな課題、すなわち女性を社会理論に統合することを成し遂げた。^[51]

ロックはまた、政教分離の概念を考案した。^[52]社会契約の原理に基づき、ロックは、個人の良心の領域においては、合理的な人々が政府や他の者に支配させるために譲り渡すことができないため、政府には権威がないと主張した。ロックにとって、これは良心の自由という自然権を生み出し、いかなる政府権力からも保護されなければならないと彼は主張した。^{[53]彼はまた、著書}『寛容に関する書簡』の中で、宗教的寛容の一般的な擁護を定式化した。その中心となる議論は次の3つである。

1. 地上の裁判官、特に国家、そして一般的に人間は、競合する宗教的立場の真実の主張を確実に評価することはできません。
2. たとえそれが可能であったとしても、信仰は暴力によって強制することはできないため、単一の「真の宗教」を強制しても望ましい効果は得られないであろう。
3. 宗教的統一性を強制することは、多様性を認めるよりも社会の混乱を招くことになるだろう。^[54]

ロックはまた、あらゆる形態の自由を強く主張した長老派の政治家で詩人のジョン・ミルトンの自由主義思想にも影響を受けた。 ^[55]ミルトンは、広範な寛容を実現する唯一の効果的な方法として国教廃止を主張した。政府は人の良心を強制するのではなく、福音の説得力を認めるべきである。^[56]オリバー・クロムウェルの助手として、ミルトンは独立派の憲法（人民協定、1647年）も起草し、民主主義の傾向の結果としてすべての人間の平等を強く強調した。^[57]ミルトンは、著書『アレオパギティカ』で、言論の自由の重要性を初めて主張した。「良心に従って自由に知り、発言し、議論する自由、それがすべての自由である」。彼の中心的な主張は、個人は理性を使って善悪を区別できるというものだった。この権利を行使するためには、誰もが「自由で開かれた対話」の中で仲間の考えに無制限にアクセスできなければならず、それによって良い議論が勝ち取ることができるようになる必要があります。

リベラル派は、自然の状態では、人間は生存と自己保存の本能に突き動かされており、そのような危険な存在から逃れる唯一の方法は、競合する人間の欲望を調停できる共通の最高権力を形成することであると主張した。^[58]この権力は、個人が自発的に主権者と社会契約を結び、生命、自由、財産の保護と引き換えにその自然権をその権力に譲渡できる市民社会の枠組みの中で形成される可能性がある。 ^[58]これらの初期のリベラル派は、最も適切な政府形態についてしばしば意見が一致しなかったが、自由は自然なものであり、その制限には強力な正当化が必要であると全員が信じていた。^[58]リベラル派は一般的に制限された政府を信じていたが、何人かのリベラル派哲学者は政府を公然と非難し、トーマス・ペインは「政府は最良の状態であっても必要悪である」と書いた。^[59]

政府の権力を制限するプロジェクトの一環として、ジェームズ・マディソンやモンテスキューなどの自由主義理論家は、行政権、立法府、司法府に平等に政府の権限を分配するように設計されたシステムである三権分立の概念を考案しました。^{[59]政府は正当な政府は}統治される人々の同意があって初めて存在することを認識する必要があり、したがって貧弱で不適切な統治は、必要ならあからさまな暴力や革命でさえも、あらゆる可能な手段を使って支配体制を打倒する権限を人々に与えてしまうと自由主義者は主張しました。 ^[60]社会自由主義に大きく影響を受けた現代の自由主義者は、制限付きの立憲政府を支持し、同時に平等な権利を保証するための国家サービスと規定を提唱してきました。現代の自由主義者は、個人が権利から利益を得る物質的な手段を持っていない場合は個人の権利の正式または公的保証は無意味であると主張し、経済問題の管理において政府がより大きな役割を果たすことを求めています。 ^[61]初期の自由主義者は政教分離の基礎も築きました。啓蒙主義の継承者として、自由主義者は、いかなる社会的、政治的秩序も神の意志からではなく、人間の相互作用から生じると信じていました。^{[62]多くの自由主義者は}宗教的信仰に公然と敵対していましたが、ほとんどは宗教と政治権力の結合に反対し、信仰は国家による公式な支援や管理がなくても独立して繁栄できると主張しました。^[62]

現代社会における政府の明確な役割を特定することに加え、リベラル派はリベラル哲学における最も重要な原則である「自由」の意味と性質についても議論してきた。17世紀から19世紀にかけて、リベラル派（アダム・スミスからジョン・スチュアート・ミルまで）は、政府や他の個人からの干渉がないことを自由の概念とし、すべての人が他人に妨害されることなく独自の能力や可能性を伸ばす自由を持つべきだと主張した。[ ^63]リベラル哲学の古典的テキストの1つであるミルの『自由論』（1859年）は、「自由という名に値する唯一の自由は、私たち自身のやり方で私たち自身の利益を追求する自由である」と宣言した。^[63]自由放任資本主義の支持は、この原則としばしば関連付けられ、フリードリヒ・ハイエクは『隷従への道』（1944年）で、自由市場への依存が国家による全体主義的支配を妨げると主張した。 ^[64]

古代の自由主義とは対照的に、近代古典主義はフランス革命の前と直後に成熟へと発展した。この発展の歴史的中心地の一つはジュネーヴ近郊のコペ城であり、ナポレオンの第一帝政（1804年）の成立からブルボン王政復古（1814年～1815年）までの期間、亡命作家でサロン主催者のスタール夫人の庇護の下、同名のコペグループが集まった場所であった。^{[65] [66] [67] [68]}そこで会合したヨーロッパの思想家たちの前例のない集中は、19世紀の自由主義、そして偶然にもロマン主義の発展に多大な影響を与えることになった。^{[69] [70] [71]}その中には、ヴィルヘルム・フォン・フンボルト、ジャン・ド・シスモンディ、シャルル・ヴィクトル・ド・ボンステッテン、プロスパー・デ・バランテ、ヘンリー・ブロアム、バイロン卿、アルフォンス・ド・ラマルティーヌ、サー・ジェームズ・マッキントッシュ、ジュリエット・レカミエ、アウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルが含まれていた。^[72]

彼らの中には、「リベラル」という名で呼ばれた最初の思想家の一人、エディンバラ大学で教育を受けたスイスのプロテスタント、ベンジャミン・コンスタントもいた。彼は、大規模な商業社会における自由の実践モデルを古代ローマではなくイギリスに求めていた。彼は「古代人の自由」と「現代の自由」を区別した。^[73]古代人の自由は参加型共和主義の自由であり、^[74]市民に公の集会での討論や投票を通じて直接政治に影響を与える権利を与えた。^[73]この程度の参加を支えるために、市民権は時間とエネルギーをかなり投資しなければならない面倒な道徳的義務だった。一般的に、これには奴隷のサブグループが生産的な仕事の多くを担い、市民が公務について自由に審議できるようにすることが必要だった。古代の自由はまた、公務をこなすために一箇所に集まることができる比較的小規模で均質な男性社会に限定されていた。^[73]

対照的に、近代人の自由は、市民の自由、法の支配、そして過度の国家の干渉からの自由を基盤としていた。直接的な参加は制限される。これは近代国家の規模から必然的に生じる結果であり、奴隷はいないがほぼすべての人が働いて生計を立てなければならない商業社会を創り出すことの必然的な結果である。その代わりに、有権者は国民に代わって議会で審議し、市民を日々の政治関与から救う代表者を選出する。 ^[73]古代人の自由と「近代人」の自由に関するコンスタントの著作の重要性は、フランス革命に対する彼の批判と同様に、自由主義の理解に影響を与えてきた。^[75]イギリスの哲学者で思想史家のサー・アイザイア・バーリンは、コンスタントへの借りがあると指摘している。^[76]

イギリスの自由主義は、古典経済学、自由貿易、介入と課税を最小限にした自由放任主義の政府、均衡予算などの中核概念に基づいていた。古典的自由主義者は個人主義、自由、平等の権利を主張した。ジョン・ブライトやリチャード・コブデンなどの作家は、貴族の特権と財産に反対し、それらが自作農階級の発展の障害になると考えた。^[77]

19世紀後半から、自由に関する新たな概念がリベラルな知的領域に入り込んだ。この新たな種類の自由は、それ以前の消極的な自由と区別するために積極的自由として知られるようになり、英国の哲学者T・H・グリーンによって初めて提唱された。グリーンは、人間が利己心のみによって動かされているという考えを否定し、その代わりに人間の道徳的性格の進化に関わる複雑な状況を強調した。^{[78] : 54–55}現代リベラリズムの将来に向けた非常に意義深い一歩として、彼はまた、社会と政治制度に対して、個人の自由とアイデンティティーの向上、道徳的性格、意志、理性の発達、そして国家に対して上記を可能にし、真の選択を可能にする条件を作り出すことを課した。^{[78] : 54–55}グリーンは、他人の行為によって苦しむことを避ける自由ではなく、行為する自由という新たな自由を予感させ、次のように書いている。

言葉の使い方がこれまでとは違うものであったらよかったのにと思うのが合理的であるならば、人は「自由」という言葉が「自分の意志で行う力」に限定されていたらよかったのにと思うかもしれない。^[79]

グリーンは、社会を利己的な個人が住むものと見なす以前の自由主義的概念とは対照的に、社会をすべての個人が共通の利益を促進する義務を負う有機的な全体として捉えた。^{[78] : 55}彼の考えは急速に広まり、レナード・トレローニー・ホブハウスやジョン・A・ホブソンなどの他の思想家によって発展させられた。数年のうちに、この新自由主義は英国自由党の重要な社会的、政治的綱領となり、^{[78] : 58} 20世紀には世界の多くの地域に広まった。 積極的自由と消極的自由の検討に加えて、自由主義者は自由と民主主義の適切な関係を理解し​​ようと努めてきた。選挙権の拡大に苦闘する中で、自由主義者は民主的な意思決定プロセスから除外された人々は「多数派の専制」にさらされやすいことを次第に理解するようになった。これは、アレクシ・ド・トクヴィルがミルの『アメリカにおける自由と民主主義について』 （1835年）で説明した概念である。^[80]これに対してリベラル派は、少数派の権利を抑圧しようとする多数派の試みを阻止するための適切な保障措置を要求し始めた。^[80]

自由主義主義者は、自由のほかに、平等、多元主義、寛容など、哲学的構造の構築に重要ないくつかの他の原則を発展させてきた。最初の原則に関する混乱を強調して、ヴォルテールは「平等は、最も自然なことであると同時に、最も空想的なものである」と述べた。^[81]すべての形態の自由主義は、ある基本的な意味で個人は平等であると想定している。^[82]人々は生まれつき平等であると主張することで、自由主義主義者は、すべての人が自由に対する同じ権利を持っていると想定している。^[83]言い換えれば、誰も生まれつき自由主義社会の利益を他の誰よりも享受する権利はなく、すべての人は法の前に平等な主体である。^[84]この基本的な概念を超えて、自由主義理論家は平等の理解において意見が分かれている。アメリカの哲学者ジョン・ロールズは、法の下での平等と、個人が人生で願望を発展させるために必要な物質的資源の平等な分配を確保する必要性を強調した。 ^[84]リバタリアン思想家ロバート・ノージックはロールズに反対し、前者のロック的平等論を擁護した。^[84]

自由の発展に貢献するために、リベラル派は多元主義や寛容といった概念も推進してきた。多元主義とは、リベラル派が言うには、安定した社会秩序を特徴づける意見や信念の増殖を指す。^[85]多くの競争相手や先駆者とは異なり、リベラル派は人々の考え方に同調性や均質性を求めない。彼らの努力は、相反する意見を調和させ最小限に抑えながらも、それらの意見が存在し繁栄することを許容する統治の枠組みを確立することに向けられている。 ^[86]リベラル哲学にとって、多元主義は容易に寛容につながる。個人は相反する見解を持つので、互いに意見が異なる権利を支持し尊重すべきだとリベラル派は主張する。^[87]リベラル派の観点からは、寛容は当初、宗教的寛容と結び付けられており、バルーク・スピノザは「宗教的迫害とイデオロギー戦争の愚かさ」を非難した。^{[87]寛容は、}カントやジョン・スチュアート・ミルの思想でも中心的な役割を果たした。両思想家は、社会には良い倫理的生活についての異なる概念があり、人々は国家や他の個人からの干渉を受けずに自分自身の選択をすることができるべきだと信じていた。^[87]

1776年に出版されたアダム・スミスの『国富論』と、それに続くフランスの自由主義経済学者ジャン・バティスト・セイの1803年に出版され、1830年に実用的な応用を加えて拡張された政治経済学の論文は、 1848年にジョン・スチュアート・ミルの『原理』が出版されるまで、経済学のほとんどのアイデアを提供した。^{[88] ：63、68}スミスは、経済活動の動機、価格と富の分配の原因、そして富を最大化するために国家が従うべき政策について論じた。^{[88] ：64}

スミスは、供給、需要、価格、競争が政府の規制を受けない限り、利潤主導の商品やサービスの生産を通じて、利他主義ではなく物質的利己主義の追求が社会の富を最大化すると書いた^{[89] 。「}見えざる手」が個人や企業を国家の利益のために働くように導き、利益を最大化しようとする努力の意図しない結果となった。これは、以前は罪深いとみなされていた富の蓄積を道徳的に正当化した。^{[88] : 64}

スミスは、労働者の賃金は生存に必要な最低限でよいと仮定したが、これは後にデイヴィッド・リカードとトーマス・ロバート・マルサスが「賃金の鉄則」へと変換した。^{[88] : 65}彼が主に重視したのは、自由な国内貿易と国際貿易の利益であり、生産の専門化を通じて富を増やすことができると彼は考えた。^{[88] : 66}彼はまた、制限的な貿易優遇措置、独占の国家認可、使用者団体や労働組合にも反対した。^{[88] : 67}政府は防衛、公共事業、司法行政に限定され、収入に基づく税金によって賄われるべきである。^{[88] : 68}スミスは、自由貿易が平和を促進するという考え方の創始者の一人で、この考えは長い間古典的自由主義の中心であり、 20世紀後半から21世紀初頭のグローバリゼーションの文献で再浮上した。^[90]スミスの経済学は、1820年代の関税引き下げ、 1834年の労働力の移動を制限していた救貧法の廃止、そして1858年の東インド会社のインド支配の終焉とともに、19世紀に実践された。^{[88] : 69}

セイは著書『経済経済論』で、いかなる生産プロセスにも努力、知識、起業家の「応用」が必要であると述べている。セイは起業家を、消費者の需要を満たすために土地、資本、労働などの生産要素を組み合わせる生産プロセスの仲介者とみなしている。その結果、起業家は調整機能を通じて経済において中心的な役割を果たす。また、彼は起業家の成功に不可欠な資質を強調し、市場のニーズとそれを満たす手段を常に評価してきたという判断力に焦点を当てている。これには「的確な市場感覚」が必要である。セイは起業家の収入を、主にスキルと専門知識に対する報酬として支払われる高額な収入とみなしている。彼は企業機能と資本供給機能を対比させ、一方で起業家の収益を、他方で資本の報酬を区別することでこれを行っている。これは、ジョセフ・シュンペーターの理論と彼の理論を区別するものである。シュンペーターは、起業家の地代を高リスクを補う短期的な利益（シュンペーターの地代）と表現している。セイ氏自身も、イノベーションとともにリスクと不確実性についても言及しているが、それらを詳細に分析しているわけではない。

セイはまた、セイの法則、すなわち市場の法則を提唱したとされている。これは、「総供給はそれ自身の総需要を生む」、「供給はそれ自身の需要を生む」、あるいは「供給はそれ自身の需要を構成する」、「供給にはそれ自身の消費の必要性が内在している」と要約できる。関連する「供給はそれ自身の需要を生む」というフレーズは、ジョン・メイナード・ケインズによって造られたが、ケインズはセイの別々の定式化が同じことであると批判した。ケインズに反対するセイの法則の支持者の中には、セイの法則はより正確には「生産が消費に先行する」と要約でき、セイが言っているのは、消費が起こるためには、後でお金と交換したり消費と物々交換したりできるように、価値のあるものを生産しなければならないということだと主張する者もいる。^{[91] [92]} セイは、「製品は製品で支払われる」（1803、153ページ）または「過剰供給は、ある製品の製造に過剰な資源が投入され、別の製品の製造に十分な資源が投入されない場合にのみ発生する」（1803、178-179ページ）と主張している。^[93]

関連する推論は、ジョン・スチュアート・ミルの著作や、それ以前のスコットランドの古典派経済学者である父ジェームズ・ミルの著作（1808年）にも見られる。ミルは1808年にセイの法則を次のように再述している。「商品の生産は市場を創造し、生産された商品の市場を創造する唯一の普遍的な原因である」^[94]

スミスとセイの遺産に加えて、トーマス・マルサスの人口理論とデイヴィッド・リカードの賃金鉄則が古典派経済学の中心的な教義となった。^{[88] : 76}一方、ジャン＝バティスト・セイは、価格は効用によって決定されると信じてスミスの労働価値説に異議を唱え、経済における起業家の重要な役割も強調した。しかし、これらの観察はどちらも当時のイギリスの経済学者に受け入れられなかった。マルサスは1798年に「人口原理論」を^{執筆し、 [88] : 71–72}古典的自由主義に大きな影響を与えた。マルサスは、人口は幾何級数的に増加するのに対し、食糧生産は算術的に増加するため、人口増加は食糧生産を上回ると主張した。人々に食料が供給されると、人々は増加し、その増加が食糧供給を上回るようになる。すると、自然は悪徳と悲惨という形で成長を抑制するだろう。所得の増加はこれを防ぐことはできず、貧困者への福祉は自滅的なものとなるだろう。実際、貧困者は自らの問題に責任を負っており、自制心があれば回避できたはずである。^{[88] : 72}

アダム・スミスやリチャード・コブデンを含む多くの自由主義者は、国家間の商品の自由な交換が世界平和につながると主張した。^[95]スミスは、社会が進歩するにつれて戦利品は増加するが、戦争の費用はさらに増加し​​、工業国にとって戦争は困難で費用のかかるものになると主張した。^[96]コブデンは、軍事費は国家の福祉を悪化させ、少数だが集中したエリート層を利益にすると信じ、小イングランド主義者の信念と重商主義政策の経済的制約への反対を組み合わせた。コブデンと多くの古典的自由主義者にとって、平和を主張する者は自由市場も主張しなければならない。^[97]

功利主義は、1840年代から経済政策を支配していた考え方である経済的自由主義を英国政府が実施するための政治的正当化と見なされていた。功利主義は立法および行政改革を促し、ジョン・スチュアート・ミルの後期の著作は福祉国家を予見するものであったが、それは主に自由放任主義のアプローチの前提として使われた。^{[98] : 32}ジェレミー・ベンサムによって展開された功利主義の中心概念は、公共政策は「最大多数の最大幸福」を提供することを目指すべきであるというものである。これは貧困を削減するための国家の行動の正当化として解釈できるが、古典的自由主義者は、すべての個人への純利益はより高くなるという議論で、何もしないことを正当化するためにこれを使用した。^{[88] : 76}彼の哲学は政府の政策に大きな影響を与え、ロバート・ピールのロンドン警視庁、刑務所改革、救貧院、精神障害者のための 施設など、政府による社会統制に対するベンサム主義的な試みの増加につながった。

大恐慌の際、イギリスの経済学者ジョン・メイナード・ケインズ（1883-1946）は経済危機に対して決定的な自由主義的対応を示した。ケインズは古典的自由主義者として「育てられた」が、第一次世界大戦後、特に福祉や社会自由主義者として傾倒していった。^[99]多作な著述家であったケインズは、他の多くの著作の中でも、1920年代に失業、貨幣、物価の関係を研究する理論的研究を開始していた。^{[100]ケインズは}大恐慌時のイギリス政府の緊縮財政政策を強く批判した。彼は財政赤字は不況の産物であり、良いことだと信じていた。彼は次のように書いている。「政府の何らかの借入は、いわば、現在のように深刻な不況において、生産を完全に停止させるほどの事業損失を防ぐための自然の治療法である」。^[101] 1933年、大恐慌の真っ只中、ケインズは『繁栄への道』を出版した。そこには、世界的な不況における失業問題への取り組み、主に景気循環に対抗する公共支出に関する具体的な政策提言が含まれていた。『繁栄への道』には、乗数効果について初めて言及されているものの一つが含まれている。^[102]

ケインズの最高傑作である『雇用・利子および貨幣の一般理論』は1936年に出版され^[103] 、不況対策としてケインズが好んだ介入政策の理論的根拠となった。『一般理論』は、市場が政府の介入を受けなければ自然に完全雇用均衡を達成するという、それ以前の新古典派経済学のパラダイムに異を唱えた。古典派経済学者はセイの法則を信じていた。セイの法則は「供給が自らの需要を創り出す」ものであり、自由市場では労働者は雇用者が利益を上げて仕事を提供できる水準まで賃金を下げる用意が常にあるとしていた。ケインズの革新は価格の硬直性の概念、すなわち、古典派経済学者が合理的であると主張する場合でも、現実には労働者は賃金要求を下げることを拒否することが多いという認識であった。価格の硬直性もあって、「総需要」と「総供給」の相互作用が安定した失業均衡につながる可能性があり、そのような場合、経済が救済のために頼らなければならないのは市場ではなく国家であることが判明した。この本は、たとえば公共事業への支出によって、失業率が高いときに需要を刺激する政府による積極的な経済政策を提唱した。1928年に彼は次のように書いた。「私たちは活動し、遊休資源を使って富を増やしましょう。… 失業中の人や工場があるのに、これらの新しい開発に資金が足りないと言うのはばかげています。これらの工場と人があればこそ、資金が手に入るのです」。^{[101]市場が資源を適切に配分できなかった場合、民間資金が再び流れ始めるまで、政府は経済を刺激する必要がありました。これは、}工業生産を高めるために設計された「呼び水」のような戦略でした。^[104]

フェミニストの歴史における支配的な伝統であるリベラルフェミニズムは、行動と選択を通じて女性が平等を維持する能力に焦点を当てた個人主義的な形態のフェミニスト理論である。リベラルフェミニストは、ジェンダー平等へのすべての障壁を根絶することを望んでおり、そのような障壁が引き続き存在すると、リベラルな社会秩序によって表面上保証されている個人の権利と自由が骨抜きにされると主張している。 ^{[105]彼らは、社会は女性が男性よりも}知的および身体的に生まれつき能力が劣っていると信じており、そのため、学界、フォーラム、市場で女性を差別する傾向があると主張している。リベラルフェミニストは、「女性の従属は、いわゆる公の世界への女性の参入と成功を妨げる一連の慣習的および法的制約に根ざしている」と信じている。彼らは、政治的および法的改革を通じて男女平等を目指している。^[106]

イギリスの哲学者 メアリ・ウォルストンクラフト（1759-1797）は、リベラル・フェミニズムの先駆者として広くみなされており、著書『女性の権利の擁護』（1792）では、リベラリズムの境界を広げ、女性をリベラル社会の政治構造に組み入れた。^{[107] 『}女性の権利の擁護』などの著作の中で、ウォルストンクラフトは社会の女性観についてコメントし、女性がこれまで自分たちに代わって下された決定とは別に、自らの意見を使って決定を下すよう奨励した。ウォルストンクラフトは「女性は生まれつき男性よりも快楽を求め、快楽を与える性質があるという考えを否定した。女性を閉じ込める同じ檻に閉じ込められたら、男性も同じ欠陥のある性格になるだろうと彼女は考えた。ウォルストンクラフトが女性に最も求めていたのは人格だった」^[106]

ジョン・スチュアート・ミルもまた、フェミニズムの初期の提唱者であった。ミルは、論文「女性の服従」 （1861年、1869年出版）で、女性の法的服従は誤りであり、完全な平等に道を譲るべきであることを証明しようとした。^{[108] [109]}彼は、男女ともに法の下で平等の権利を持つべきであり、「平等の条件が存在するまでは、これまで歪められてきた女性と男性の自然な違いを誰も評価することはできない。両性にとって自然なことは、両者が自由に能力を発達させ、使用することを許すことによってのみ見出すことができる」と信じていた。^[110]ミルは、この不均衡について頻繁に語り、家族を養う際に男性が感じるのと同じ「真の無私」を女性が感じることができるかどうか疑問に思った。ミルが提唱したこの無私とは、「個人または小さな家族単位の利益だけでなく、社会の利益も考慮するように人々を動機付ける」ものである。^[106]メアリー・ウルストンクラフトと同様に、ミルは性的不平等を奴隷制に例え、夫はしばしば主人と同じくらい虐待的であり、人間は他の人間の生活のほぼすべての側面を支配していると主張した。ミルは著書『女性の服従』の中で、女性の生活の3つの主要な部分が女性の生活を妨げていると主張している。それは、社会とジェンダー構築、教育、結婚である。^[111]

エクイティ・フェミニズムは1980年代から議論されてきたリベラル・フェミニズムの一形態であり、^{[112] [113]}具体的には、古典的なリベラル・フェミニズムまたはリバタリアン・フェミニズムの一種である。^[114] 進化心理学者のスティーブン・ピンカーは、エクイティ・フェミニズムを「心理学や生物学における未解決の経験的問題に関して何ら関与しない、平等な扱いに関する道徳的教義」と定義している。^[115]バリー・クーレは、エクイティ・フェミニズムはジェンダー・フェミニズムとは対照的に、進化心理学と両立すると主張している。^[116]

ジャン＝シャルル・レオナール・シモンド・ド・シスモンディの『経済学新原理』（1819年）は、初期資本主義と自由放任経済に対する最初の包括的な自由主義批判であり、ジョン・スチュアート・ミルやカール・マルクスなど多くの人々に研究された彼の著作は、産業社会の失敗と矛盾に対する自由主義と社会主義の両方の対応に大きな影響を与えました。^{[117] [118] [119]} 19世紀の終わりまでに、古典的自由主義の原則は、経済成長の低迷、近代産業都市に存在する貧困、失業、相対的剥奪の悪の認識の高まり、および組織化された労働者の扇動によってますます挑戦を受けるようになりました。勤勉と才能によって世界で自分の居場所を作ることができる自力で成功した個人という理想は、ますます実現不可能に思えてきた。産業化と自由放任資本主義によってもたらされた変化に対する主要な政治的反発は、社会のバランスを懸念する保守派から生じたが、後に社会主義が変化と改革のより重要な力となった。チャールズ・ディケンズ、トーマス・カーライル、マシュー・アーノルドを含む一部のヴィクトリア朝の作家は、社会的不正義に対する初期の影響力のある批評家となった。^{[98] : 36–37}

新自由主義者たちは、これらの困難な状況に対処するために、自由主義の古い言語を応用し始めた。彼らは、これらの状況は、より広範でより介入主義的な国家観によってのみ解決できると信じていた。平等な自由権は、個人が物理的に互いに干渉しないようにしたり、法律を公平に制定して適用したりするだけでは確立できない。すべての個人が成功するための平等な機会を確保するには、より積極的で積極的な対策が必要だった。^[120]

ジョン・スチュアート・ミルは、古典的自由主義の要素と、後に新自由主義として知られるようになった要素を組み合わせることで、自由主義思想に多大な貢献をした。ミルの 1859 年の著書『自由論』は、社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界について論じた。^[121]彼は言論の自由を熱烈に擁護し、自由な言論は知的および社会的進歩の必要条件であると主張した。ミルは「社会的自由」を「政治的支配者の専制」からの保護と定義した。彼は、社会的な専制や多数派の専制と呼ばれる、専制がとり得る形態に関するさまざまな概念を導入した。社会的自由とは、政治的自由や権利の承認を得て「憲法上のチェック」システムを確立することにより、支配者の権力を制限することを意味した。 ^[122]

ジョセフ・プリーストリーとジョサイア・ウォーレンの影響を受けたミルの自由の定義は、他人に害を及ぼさない限り、個人は望むことを自由に行うべきであるというものでした。 ^[123]しかし、ミルの初期の経済哲学は自由市場を支持し、累進課税は一生懸命働く人を罰すると主張しましたが、^[124]後に彼はより社会主義的な傾向へと見解を変え、社会主義的見解を擁護する章を『経済学原理』に追加し、いくつかの社会主義的大義を擁護しました。^[125]これには、賃金制度全体を廃止して協同賃金制度を採用するという急進的な提案も含まれています。

政府の介入強化に早くから賛成したリベラル派のもう一人の人物は、TH・グリーンである。アルコールの影響を見て、グリーンは、個人が良心に従って行動できる可能性が最も高い社会的、政治的、経済的環境を国家が促進し保護すべきだと信じた。国家は、自由が個人を奴隷化する傾向が明らかで、証明され、強い場合にのみ介入すべきだ。^[126]グリーンは、個人の自己実現を促進する可能性が最も高い権利と義務のシステムを支持する限りにおいてのみ、国家は正当であるとみなした。

新自由主義、あるいは社会自由主義運動は、1900年頃にイギリスで出現した。^[127] L.T.ホブハウスやジョン・A・ホブソンなどの知識人を含む新自由主義者は、個人の自由は好ましい社会的、経済的状況の下でのみ達成可能なものであると考えていた。^{[5] : 29}彼らの見解では、多くの人々が暮らしていた貧困、不潔、無知のせいで、自由と個性が開花することは不可能であった。新自由主義者は、これらの状況は、強力で福祉志向の介入主義国家が調整する集団行動を通じてのみ改善できると信じていた。^{[128]新自由主義者は、}資本財に公有財産と私有財産を含む混合経済を支持している。^{[129] [130]}

社会的自由主義と言える原則は、ジョン・スチュアート・ミル、エドゥアルド・バーンスタイン、ジョン・デューイ、カルロ・ロッセッリ、ノルベルト・ボッビオ、シャンタル・ムフなどの哲学者によって基づかれ、または発展させられてきました。^[131]その他の重要な社会的自由主義の人物には、グイド・カロジェロ、ピエロ・ゴベッティ、レナード・トレローニー・ホブハウス、RHタウニーなどがいます。^[132] 自由主義社会主義は、イギリスとイタリアの政治で特に目立っています。^[132]

古典的自由主義は、法の支配の下での自由貿易を主張する。無政府資本主義はさらに一歩進んでおり、法執行機関と裁判所は民間企業によって提供される。様々な理論家が無政府資本主義に似た法哲学を唱えてきた。個人の自由と財産の保護を民営化する可能性について議論した最初の自由主義者の一人は、18世紀のフランスのヤコブ・モーヴィヨンである。1840年代後半には、ジュリアス・フォーシェとギュスターヴ・ド・モリナーリが同じことを主張した。モリナーリは、そのエッセイ「安全保障の生産」で、「いかなる政府も、他の政府が自らと競争するのを妨げる権利、または安全保障の消費者にこの商品のために独占的に自らに来るよう要求する権利を持つべきではない」と主張した。モリナーリとこの新しいタイプの反国家自由主義者は、自由主義の理想と古典的経済学をその理論の基礎としていた。歴史家でリバタリアンのラルフ・ライコは、これらのリベラル哲学者が「考え出したのは、個人主義的無政府主義、あるいは今日で言うところの無政府資本主義、あるいは市場無政府主義の一形態だった」と主張した。^[133]国家は社会から発展したと考えたロックのリベラリズムとは異なり、反国家リベラルは、人々の自発的な相互作用、すなわち社会と、力による制度、すなわち国家との間に根本的な対立があると考えた。この社会対国家という考え方は、自然社会対人工社会、自由対権威、契約社会対権威社会、産業社会対戦闘的社会など、さまざまな形で表現された。^[134]ヨーロッパとアメリカの反国家リベラルの伝統は、モリナーリの後も、ハーバート・スペンサーや、ポール・エミール・ド・ピュイト、オーベロン・ハーバートなどの思想家の初期の著作に引き継がれた。しかし、無政府資本主義という用語を最初に使ったのは、マレー・ロスバードであった。 20世紀半ば、ロスバードはオーストリア学派の経済学、古典的自由主義、そして19世紀アメリカの個人主義的無政府主義者 ライサンダー・スプーナーとベンジャミン・タッカーの要素を統合した（彼らの労働価値説とそこから導き出された規範は否定した）。^{[135]アナルコ・キャピタリズムは、国家を廃止し、}個人の主権、私有財産、自由市場を支持する。アナルコ・キャピタリストは、法令（法令による法律）がなければ、あるいは立法）、社会は自由市場の規律（あるいはその支持者が「自発的な社会」と呼ぶもの）を通じて自ら改善するだろう。^{[136] [137]}

理論上の無政府資本主義社会では、法執行機関、裁判所、その他すべての治安機関は、中央集権的に課税されるのではなく、民間資金で運営される競争者によって運営される。金銭やその他の物品やサービスは、自由市場で民間に競争的に提供される。無政府資本主義者は、無政府資本主義下の個人的および経済的活動は、彼らが「政治的独占」と呼ぶものの下で中央集権的に決定される罰則による法律ではなく、不法行為法および契約法の下で被害者ベースの紛争解決組織によって規制されると主張する。 ^[138]ロスバード派の無政府資本主義社会は、相互に合意された自由主義的な「一般に受け入れられ、裁判所が従うことを誓う法典」の下で運営される。^{[139]執行方法はさまざまであるが、この協定では}自己所有権と不可侵原則(NAP) が認められる。

自由主義思想の孤立した流れは、中国の春秋時代から東洋哲学に存在していた^[140]し、西洋哲学では古代ギリシャ以来存在していた。経済学者のマレー・ロスバードは、中国の道教哲学者老子が最初のリバタリアンであると示唆し、 [ 140 ]^老子の統治に関する考えをフリードリヒ・ハイエクの自発的秩序の理論に例えた。^[141]これらの考えは、一般的に近代自由主義の父と見なされている英国の哲学者ジョン・ロックによって初めてまとめられ、独自のイデオロギーとして体系化された。 ^{[43] [44] [35] [34]自由主義政治の最初の大きな兆候は近代に現れた。これらの考えは、}英国内戦の頃にまとまり始めた。平等主義者は、主にピューリタン、長老派、クエーカー教徒で構成されていた、ほとんど無視されていた少数派の政治運動であり、宗教の自由、議会の頻繁な招集、法の下の平等を求めた。1688年の名誉革命は、英国における議会主権と革命の権利を定め、作家のスティーブン・ピンカスはこれを「最初の近代自由主義革命」と呼んだ。 ^[142]自由主義の発展は、その時代の啓蒙主義の理想の勃興とともに、18世紀を通じて続いた。この深い知的活力の時代は、古い伝統に疑問を投げかけ、18世紀を通じていくつかのヨーロッパの君主制に影響を与えた。 1765年と七年戦争の後、代表なき課税の問題をめぐってイングランドとアメリカ植民地の間の政治的緊張が高まり、アメリカ独立戦争、そして最終的には独立宣言に至った。戦後、指導者たちは今後どのように進むべきかを議論した。 1776年に書かれた連合規約は、安全保障や機能的な政府を提供するのに不十分であるように見えました。連合会議は1787年に憲法制定会議を招集し、連邦制を確立する新しい合衆国憲法を起草しました。当時の状況からすると、憲法は共和主義的かつ自由主義的な文書であった。^{[143] [144]}それは現在でも世界中で施行されている最古の自由主義的な統治文書である。

フランスにおける自由主義の勝利を象徴する2つの重要な出来事は、1789年8月4日の夜のフランスにおける封建制度の廃止であり、これによって封建的および古い伝統的な権利と特権と制約が崩壊し、また8月に人間と市民の権利の宣言が可決されたことであった。この宣言自体は、1776年の米国独立宣言に基づいていた。^[145]ナポレオン戦争の間、フランスは西ヨーロッパに封建制度の清算、財産法の自由化、領主賦課金の終焉、ギルドの廃止、離婚の合法化、ユダヤ人ゲットーの解体、異端審問の崩壊、神聖ローマ帝国の終焉、教会裁判所と宗教権威の排除、メートル法の確立、そしてすべての人々の法の下の平等をもたらした。^[146]彼の最も永続的な業績である民法典は「世界中で模範とされた」^[147]が、同時に「自然秩序」の旗印の下で女性に対するさらなる差別を永続させることにもなった。^[148]

古典的自由主義が成熟へと向かう発展は、フランス革命の前後にイギリスで起こった。^{[77] 1776年に出版された} アダム・スミスの『国富論』は、少なくとも1848年にジョン・スチュアート・ミルの『原理』が出版されるまでは、経済学のほとんどのアイデアを提供した。 ^{[88] : 63, 68}スミスは、経済活動の動機、価格と富の分配の原因、そして富を最大化するために国家が従うべき政策について論じた。^{[88] : 64}急進的自由主義運動は1790年代にイギリスで始まり、自然権と国民主権を強調しながら議会と選挙の改革に集中した。リチャード・プライスやジョセフ・プリーストリーのような急進派は、議会改革を、プロテスタントの非国教徒の扱い、奴隷貿易、高価格と高税など、多くの不満に対処するための第一歩と見なした。 ^{[149] [全文引用必要]}

ラテンアメリカにおける自由主義の動乱は、ラテンアメリカにおける自由主義運動がスペインとポルトガルの帝国からの独立をもたらした18世紀にまで遡る。新政権は一般に政治的見解が自由主義的であり、近代科学の真実を強調する実証主義の哲学を採用して自らの立場を強化した。 ^[150]米国では、残忍な戦争によって国家の統一が確保され、南部の奴隷制度が廃止された。歴史家ドン・H・ドイルは、アメリカ南北戦争（1861-1865）における北軍の勝利が自由主義の進路を大きく後押ししたと主張している。^{[151] [ページが必要]}

19世紀には、イギリスの自由主義政治哲学者が自由主義の世界的な伝統に最も影響力を持っていました。^[152]

19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国と中東では、タンジマートやアル・ナフダなどの改革の時期、世俗主義、立憲主義、ナショナリズムの台頭、そして若きオスマン帝国やイスラム近代主義などの様々な知識人や宗教団体や運動が自由主義の影響を受けた。この時代の著名人には、リファーア・アル・タフタウィー、ナムク・ケマル、イブラヒム・シナシなどがいた。しかし、改革派の思想や動向は一般大衆にうまく届かなかった。書籍、定期刊行物、新聞は主に知識人や新興中流階級の一部にしか読めなかったからである。多くのイスラム教徒はそれらをイスラム世界に対する外国の影響と見なした。その認識は中東諸国による改革の取り組みを複雑にした。^{[153] [154]}これらの変化は、他の要因とともにイスラム教内部に危機感を生み出すのに役立ち、それは今日まで続いている。これがイスラム復興主義につながった。^[155]

奴隷制度廃止運動と参政権運動は、代表制と民主主義の理想とともに広まった。フランスは1870年代に永続的な共和国を樹立した。しかし、1815年以降はナショナリズムも急速に広がった。イタリアとドイツにおける自由主義とナショナリストの感情の混合により、19世紀後半に両国は統一された。イタリアでは自由主義政権が権力を握り、教皇の世俗的な権力を終わらせた。しかし、バチカンは自由主義に対する反撃を開始した。教皇ピウス9世は1864年に「誤謬要綱」を発行し、あらゆる形態の自由主義を非難した。多くの国で、自由主義勢力はイエズス会を追放することで対応した。19世紀の終わりまでに、古典的自由主義の原則はますます疑問視されるようになり、自力で成功した個人という理想はますます信じ難いものになった。チャールズ・ディケンズ、トーマス・カーライル、マシュー・アーノルドなどのビクトリア朝の作家は、社会的不正義に対する初期の影響力のある批評家であった。^{[98] : 36–37}

自由主義は20世紀初頭に勢いを増した。独裁政治の砦であったロシア皇帝は、ロシア革命の第一段階で打倒された。第一次世界大戦における連合国の勝利と4つの帝国の崩壊は、戦勝国だけでなくドイツや東欧の新興国においても、ヨーロッパ大陸全体で自由主義の勝利を象徴するかに見えた。ドイツに代表される軍国主義は敗北し、信用を失った。ブリンクホーンが主張するように、自由主義のテーマは「文化的多元主義、宗教的および民族的寛容、国家の自決、自由市場経済、代表制と責任ある政府、自由貿易、連合主義、そして国際連盟という新しい組織による国際紛争の平和的解決」という点で優勢であった。

中東では、自由主義はオスマン帝国の第1、第2立憲時代やペルシア立憲時代のような立憲時代をもたらしたが、1930年代後半にはイスラム主義と汎アラブ 民族主義の台頭と反対により衰退した。^{[158] [159] [160] [161] [155]}しかし、多くの知識人が自由主義的な価値観や思想を主張した。著名な自由主義者には、タハ・フセイン、アフマド・ルトフィ・エル・サイード、タウフィク・アル・ハキム、アブド・ラッザーク・エル・サンフーリ、ムハンマド・マンドゥルなどがいた。^[162]

米国では、近代自由主義の歴史は、大恐慌に対応してニューディール政策を開始し、前例のない4回の選挙で勝利したフランクリン・D・ルーズベルトの人気大統領にまで遡る。ルーズベルトによって確立されたニューディール連合は強力な遺産を残し、ジョン・F・ケネディを含む多くの将来のアメリカ大統領に影響を与えた。^[163]一方、大恐慌に対する決定的な自由主義的対応は、失業、貨幣、価格の関係を調査する理論的研究を1920年代に開始した英国の経済学者ジョン・メイナード・ケインズによって行われた。 ^[164] 1929年に始まった世界的大恐慌は、自由主義経済学の信用失墜を加速させ、経済問題に対する国家統制を求める声を強めた。経済危機はヨーロッパの政界で広範な不安を引き起こし、特にナチスドイツとイタリアで、イデオロギーとしてのファシズムと自由主義と共産主義に反対する運動の台頭につながった。^[165] 1930年代のファシズムの台頭は、最終的には人類史上最悪の戦争である第二次世界大戦へと発展した。連合国は1945年までに戦争に勝利し、その勝利は共産主義の東側陣営と自由主義の西側陣営の間の冷戦の舞台を整えた。

イランでは、自由主義が広く支持されていた。1951年4月、自由主義国家主義者のモハンマド・モサデクが民主的に選出され首相に就任すると、国民戦線が政権連合となった。しかし、彼の統治方法は西側諸国の利益と衝突し、1953年8月19日のクーデターで権力の座から追われた。クーデターにより、イランの政治における自由主義の優位は終焉した。^{[166] [167] [168] [169] [170]}

1960年代の米国における公民権運動は、地域や国レベルでの様々な運動の中でも、平等な権利を求めるリベラルな取り組みを強く強調した。^[171]リンドン・B・ジョンソン大統領が開始した偉大なる社会計画は、メディケアとメディケイドの創設、貧困撲滅の一環としてのヘッドスタートとジョブ・コープの設立、そして画期的な1964年公民権法の可決を監督した。歴史家の中には、この一連の出来事を「リベラル・アワー」と呼ぶ者もいる。^[172]

冷戦は広範なイデオロギー競争といくつかの代理戦争を特徴としたが、広く恐れられていたソ連とアメリカの間の第三次世界大戦は起こらなかった。共産主義国家と自由民主主義国家が互いに競い合う一方で、1970年代の経済危機はケインズ経済学からの離脱を促し、特にイギリスのマーガレット・サッチャーとアメリカのロナルド・レーガンの下でそれが顕著になった。新自由主義として知られるこの傾向は、 1945年から1980年まで続いた戦後のケインズ合意からのパラダイムシフトを構成した。 ^{[173] [174]}一方、20世紀末に東ヨーロッパの共産主義国家は急速に崩壊し、西側諸国では自由民主主義国家が唯一の主要な政治形態となった。

第二次世界大戦の初め、世界中の民主主義国の数は40年前とほぼ同じだった。^[175] 1945年以降、自由民主主義は急速に広まったが、その後後退した。ラリー・ダイアモンドは著書『民主主義の精神』の中で、1974年までに「独裁政治が世界のあり方であり、民主主義ではなかった」とし、「独立国家のわずか4分の1が、競争的で自由で公正な選挙を通じて政府を選んだ」と論じている。ダイアモンドは、民主主義は回復し、1995年までに世界は「主に民主主義」になったと述べている。^{[176] [177]}しかし、自由主義は依然として課題に直面しており、特に権威主義政府と経済的自由主義の模範的な組み合わせとしての中国の驚異的な成長が課題となっている。^[178]

リベラリズムは、近代の支配的なイデオロギーとして頻繁に引用される。^{[4] [5] : 11}

リベラリズムは、その歴史を通じて、さまざまなイデオロギー集団から批判と支持を集めてきた。こうした複雑な関係にもかかわらず、一部の学者は、リベラリズムは実際には「イデオロギー的思考を完全に拒否する」と主張している。それは、主に、そのような思考が人間社会に対する非現実的な期待につながる可能性があるからだ。^[179]

近代保守思想の最初の主要な提唱者であるエドマンド・バークは、合理性の力とすべての人間の自然な平等に対する自由主義の主張を激しく非難することで、フランス革命を批判した。^[180]保守主義者はまた、進歩と物質的利益に対する無謀な自由主義の追求とみなされるものを攻撃し、そのような関心はコミュニティと継続性に根ざした伝統的な社会的価値を損なうと主張した。^{[181]しかし、}リベラル保守主義のようないくつかの保守主義のバリエーションは、「小さな政府と繁栄する資本主義」など、古典的自由主義が支持した同じ考えや原則のいくつかを説いている。^[180]

パトリック・デニーンは著書『なぜ自由主義は失敗したのか』（2018年）の中で、自由主義は所得格差、文化の衰退、分散化、虚無主義、自由の侵害、強力な中央集権型官僚機構の拡大をもたらしたと主張した。^{[182] [183]}​​ この本はまた、自由主義が共同体、宗教、伝統といった古い価値観を利己主義に置き換えたと主張している。^[183]

ロシアのウラジミール・プーチン大統領は「自由主義は時代遅れになった」と考えており、世界の大多数の人々が多文化主義、移民、LGBTの人々の権利に反対していると主張している。^[184]

自由主義に対する最も声高な初期の批判者の一つはローマカトリック教会であり、その結果、各国政府と教会の間で長期にわたる権力闘争が起こった。^[185]

近代民主主義に関連する運動であるキリスト教民主主義は、カトリックの社会思想を広めることを目指しており、ヨーロッパのいくつかの国で大きな支持を得ています。 [ ^186]キリスト教民主主義の初期のルーツは、19世紀の自由放任主義に関連する工業化と都市化に対する反応として発展しました。 ^[187]

アナキストは自由主義的な社会契約を批判し、それが「抑圧的で、暴力的で、腐敗しており、自由に敵対する」国家を生み出すと主張している。^[188]

カール・マルクスは、国家と社会と個人の自由主義的な区別の両方を破壊し、19世紀に発展した資本主義秩序を打倒するために設計された集団全体に両者を融合させることを望み、自由主義理論の基礎的な側面を拒否した。^[189]

ウラジーミル・レーニンは、マルクス主義とは対照的に、自由主義科学は賃金奴隷制を擁護していると述べた。 [ ^{190 ][191 ]しかし、}トーマス・ペイン、ジョージ・ヘンリー・エヴァンス、シルビオ・ゲゼルなど、自由主義の支持者の中には賃金奴隷制を批判する者もいた。^{[192] [193]}

鄧小平は、自由化は中華人民共和国と中国共産党の政治的安定を破壊し、発展を困難にし、本質的に資本主義的であると批判した。彼はそれをブルジョア自由化と呼んだ。^[194]したがって、一部の社会主義者は、個人の経済的自由などの自由主義の経済理論が、自由主義の民主主義原則に反する搾取システムを生み出していると非難し、一部の自由主義者は資本主義の経済理論が許容する賃金奴隷制に反対している。^[195]

一部のフェミニストは、社会における私的領域と公的領域を区別することにリベラリズムが重点を置くことで、「私的領域では偏見や不寛容が蔓延し、公的領域でのみ平等の尊重が求められる」ため、「リベラリズムは右翼ポピュリストの攻撃に対して脆弱になる。政治的リベラリズムは、個人的なことは政治的であることを認識せよというフェミニストの呼びかけを拒否し、非リベラリズムに対する障壁として政治制度や政治プロセスに依存してきた」と主張する。^[196]

社会民主主義は、資本主義を進歩的な方向へ修正することを主張するイデオロギーで、20世紀に登場し、社会主義の影響を受けていた。社会民主主義は、不平等を減らすことで資本主義の本質的な欠陥とみなされるものを政府改革によって修正することを目指すプロジェクトとして広く定義されており、^[197]国家の存在に反対するものではない。多くの評論家は、社会自由主義と社会民主主義の間に強い類似点があることを指摘しており、ある政治学者は、米国には重要な社会民主主義の伝統がないため、アメリカの自由主義を「海賊版社会民主主義」と呼んでいる。^[198]

ファシストは、自由主義は唯物主義であり、精神的価値が欠如していると非難する。^[199]特に、ファシズムは、唯物主義、合理主義、個人主義、功利主義を理由に自由主義に反対する。^[200]ファシストは、自由主義が個人の自由を重視することで国家の分裂が生じると信じているが、^{[199]多くのファシストは、}私有財産権と市場経済を支持するという点で自由主義者に同意する。^[200]

注記

• Liberalism—entry at Encyclopædia Britannica
• Zalta, Edward N. (ed.). "Liberalism". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Liberalism at Curlie
• "Guide to Classical Liberal Scholarship".