詭弁家

ソフィスト（ギリシャ語：σοφιστής、ローマ字：  sophistēs ）は、紀元前5世紀から4世紀の古代ギリシャの教師でした。ソフィストは、哲学、修辞学、音楽、運動競技、数学など、1つまたは複数の科目を専門としていました。彼らは、主に若い政治家や貴族に、アレテー（徳）または「卓越性」を教えました。

詭弁家の技術は詭弁術として知られ、独断的な推論の道具として悪い評判を得ました。「詭弁術」は今日では、表面的には正しいが知的に不誠実で、既定された結論を支持する議論に対する軽蔑語として使用されています。

ギリシャ語のσοφός、sophos、「賢い人」は、名詞 σοφία、sophia 、「知恵」と関連しています。ホメロスの時代以来、この語は一般に、職業や技術の専門家を指していました。戦車の御者、彫刻家、または軍事の専門家は、それぞれの職業においてsophoiと呼ばれることがあります。この語は徐々に一般的な知恵、特に政治、倫理、家庭管理などの人間関係における知恵を意味するようになりました。これは、紀元前 7 世紀と 6 世紀のギリシャの七賢人(ソロンやタレスなど) に帰せられる意味であり、ヘロドトスの歴史書に登場する意味でした。

σοφόςという単語は、動詞 σοφίζω（sophizo）「教える/学識のある者にする」の語源であり、その受動態は「賢くなる、賢くなる」または「利口になる、熟練する」を意味する。この動詞から名詞σοφιστής（sophistes ）が派生し、これはもともと「自分の技術の達人」を意味し、後に「慎重な人」または「賢い人」を意味するようになった。^[1]さまざまな言語で「ソフィスト」という単語は、sophistesに由来している。

「ソフィスト」という単語は、他のギリシャ語の単語と組み合わせて複合語を形成することもあります。例としては、おおよそ「天体現象の専門家」と訳されるmeteorosophist、gymnosophist（または「裸のソフィスト」、インドの哲学者を指すのに使われる言葉）、deipnosophistまたは「夕食のソフィスト」（アテナイオスのDeipnosophistaeのタイトルにあるように）、および後期ローマ時代の医師の一種である iatrosophist などがあります。

紀元前5世紀後半、特にアテネでは、「ソフィスト」は、主に放浪する知識人の階級を指すようになった。彼らはさまざまな科目を教え、言語と文化の本質について思索し、修辞学を使って目的を達成し、一般的には他人を説得したり納得させたりした。「しかし、ソフィストには1つの重要な共通点があった。それは、彼らが他に何を知っていると主張したか、あるいは主張しなかったかに関わらず、彼らはどのような言葉が聴衆を楽しませたり、感動させたり、説得したりするかについて、特徴的に深い理解を持っていたということだ。」^[2]ソフィストがアテネに教えに行ったのは、当時この都市が繁栄していたためである。それは、初期のソフィストの得意分野であった討論に長けた者にとって良い仕事であり、彼らは求めていた名声と富を得た。プロタゴラスは、一般的にこれらの職業的ソフィストの最初の人物と見なされている。他にもゴルギアス、プロディコス、ヒッピアス、トラシュマコス、リュコフロン、カリクレス、アンティポン、クラテュロスがいる。少数のソフィストは、すべての質問に対する答えを見つけられると主張した。これらのソフィストのほとんどは、今日では主に彼らの反対者（特にプラトンとアリストテレス）の著作を通じて知られているため、彼らの実践と教えに対する偏見のない見解をまとめることは困難である。ゴルギアスのようにオリジナルの修辞学的作品が現存している場合もあり、著者を彼自身の言葉で判断することができるが、ほとんどの場合、個々のソフィストが書いたり言ったりしたことに関する知識は、文脈を欠き通常は敵対的な断片的な引用から得られる。

ギリシャ人は「新しい形態の政治、民主主義を試していた」（W. Keith, 5）。したがって、彼らは上位の権威なしに決定を下す方法を模索していた。彼らは人々の要求と一般投票に基づいて法律を作成する必要があった。5 世紀当時、彼らにはマスメディアも印刷機もなく、テキストもほとんどなかった。彼らは主にスピーチに頼っていた。つまり、「アテネ人は陪審員、フォーラム、元老院で他の人々と効果的に話すための戦略を必要としていた」（W. Keith, 5）。これがソフィストが登場し始めたときである。もともとシチリア人として知られていた彼らは、法廷や元老院で機能するために、説得力のある話し方をアテネ人に教え始めた。ソフィストになったこれらのシチリア人が、どのようにして説得力のある話し方を他の人に教えることに興味を持つようになったのかはよくわかっていない。しかし、ソフィストから訓練を受けることへの関心は高まっていった。 （レトリックの起源キース＆ランドバーグ）

ソフィストは教師であると同時に哲学者でもあり、ギリシャ中を旅して学生にさまざまなライフスキル、特に修辞学と演説術を教えた。これらは当時、説得力が政治力と経済的富に大きな影響を与えていた時代には有用な資質であった。アテネは奴隷でない市民に言論の自由が認められ、資源も豊富だったため、ソフィストの活動の中心地となった。ソフィストの集団には決まった教えはなく、意味論や修辞学から存在論、認識論まで多岐にわたる科目を講義した。ほとんどのソフィストは、個人の事柄だけでなく都市の事柄の管理と運営におけるアレテー（「卓越性」または「美徳」）を教えると主張した。紀元前5世紀以前は、貴族の生まれはアレテーと政治の資格があると信じられていた。しかし、最初のソフィストとされるプロタゴラスは、徳性は生まれではなく訓練の結果であると主張した。^{[3] [全文引用が必要]}

ソフィストについて知られていることのほとんどは、他者の注釈から来ている。ゴルギアスのように、彼の著作の一部が残っているものもあり、著者を彼自身の言葉で判断することができる。ある例では、重要なソフィストのテキストであるDissoi logoi が生き残ったが、その著者に関する知識は失われている。しかし、ソフィストの思想に関する知識のほとんどは、文脈を欠いた断片的な引用から来ている。これらの引用の多くは、ソフィストを軽視していたと思われるアリストテレスによるものである。 ^{[引用が必要]}

プロタゴラスは、その時代で最も有名で成功したソフィストの一人であったが、セクストゥス・エンピリクス^[4]などの後世の哲学者の中には、彼をソフィストとしてではなく哲学の創始者として扱う者もいる。プロタゴラスは、特に政治において、成功した人生に必要なスキルと知識を学生に教えた。彼は、真実は議論の片側だけに限定されるべきではないと考えていたため、両方の観点から議論するよう学生を訓練した。プロタゴラスは、特に認識論において、さまざまな主題について著作を書き、いくつかの哲学的アイデアを発展させた。彼の著作の断片がいくつか現存している。彼は、「人間は万物の尺度である」という有名な格言の著者であり、これは『真理』という著作の冒頭の一文である。^[5]

クセニアデスはコリントス出身の懐疑主義哲学者で 、ソクラテス以前のクセノファネスの信奉者だったと思われる。紀元前400年頃にデモクリトスが言及しているように、そのような人物は2人いたかもしれないが、紀元前350年頃に海賊に捕らえられ奴隷として売られた犬儒派のディオゲネスを買ったとも言われている。クセニアデスはモニムスを説得してディオゲネスの信奉者になり、彼の懐疑主義の教義の源泉となった人物とされている。 ^{[6]彼について知られていることはほとんどなく、}セクストゥス・エンピリコスによるもので、彼はクセニアデスを最も懐疑的な意見を持ち、すべての概念は誤りであり、宇宙には絶対に真実など存在しないと主張する人物として描いている。[ 7 ]^彼はクセノファネス とクセノファネスを結びつけて言及している。^[8]

ゴルギアスは有名な詭弁家で、その著作は直感に反する不人気な立場をより強力に見せる能力を誇示していた。ゴルギアスは『存在しないものについて』という失われた著作を著し、何も存在しないと主張している。その中でゴルギアスは、思考と存在は異なると読者を説得しようとしている。^[9]また、彼は『ヘレネ賛歌』を著し、トロイ戦争を引き起こしたとしてヘレネに責任があると考えられるすべての理由を提示し、それらを一つ一つ反駁している。

リュコフロンはアリストテレスによって詭弁家として言及されており、おそらくゴルギアスの弟子の一人であったと思われる^[10]彼は貴族の生まれの価値を否定し^[10]、「今や高貴な生まれであることの気高さは不明瞭であり、その壮大さは言葉の問題である」と主張した^[10] 。つまり、高貴な生まれと卑しい生まれの間には事実上の違いはなく、言葉と意見だけがこれらの異なる出生環境に価値を付与しているということである。^{[11]この発言は、リュコフロンが}アンティポンの信念を共有していたことを示しているのかもしれない。アンティポンの信念とは、（祖先に関係なく）ギリシア人も蛮族も同じ能力を持って生まれるというものである。これは、紀元前5世紀には少数派であった平等主義の信念である。 ^{[10] [12]}彼はまた、「法律は慣習にすぎず、正義を他者に保証するものにすぎない」という発言（アリストテレスが『政治学』 1280b10に引用）でも知られている。 ^[13]また「互いに対する人々の権利の保証人」とも訳される。したがって、彼は法は合意の問題であり、社会的な慣習であり、自然または普遍的な基準ではないと信じていた（法が普遍的な基準であるという考えをリュコフロンが否定したという証拠はない。実際、リュコフロンがすべての国家に関して現在不可侵原則と呼ばれる単一の基準を提案している点で、彼の見解はアリストテレスの見解よりもはるかに普遍主義的であるように思われる）。この点で、彼の法に関する見解はプロタゴラスの見解に似ている。^{[10] [14]}つまり、彼は法を（おそらく原始的な）社会契約理論の文脈で単なる手段として扱い、それを特別なものとは考えていない。これは、例えばプラトンとは対照的だが、トラシュマコスとカリクレスには似ている。ただし、彼らの理論は、入手可能な情報から確認できる限りでは、より具体的な特徴を持っている。^[13]

多くのソフィストは、料金を取ってその技術を教えた。訴訟の多いアテネの社会生活においてそのような技術が重要であったため、実践者は非常に高い料金を要求することが多かった。伝統的な神々の存在と役割を疑問視し、天と地の性質を調査するというソフィストの実践は、彼らに対する民衆の反発を招いた。ソクラテスはソフィストであると一般に考えられていたため、彼は標的の1人であった（これはプラトンやクセノポンを含む彼の信奉者からの激しい非難を招いた）。例えば、喜劇『雲』の中で、アリストパネスはソフィストを細かいことにこだわる言葉遣いの達人として批判し、ソクラテスを彼らの代表にしている。^[15]こうした批判は、多くのソフィスト実践者が蓄えた富と相まって、最終的にソフィストや、ソフィズムに関連する考えや著作に対する民衆の反感につながった。

ソフィストと同時代の喜劇作家アリストパネスは、ソフィストを言葉遣いにうるさいと批判した。しかし、アリストパネスはソフィストと哲学者を区別せず、どちらも正当な報酬を支払えばどのような立場でも議論する用意があることを示した。アリストパネスの喜劇『雲』では、ストレプシアデスは借金を逃れるためにソクラテス（実際の哲学者のパロディ）に助けを求める。劇中でソクラテスはストレプシアデスの息子に借金を逃れる議論の仕方を教えると約束する。^[16]

今も議論が続いているのは、サービスに対して料金を請求したソフィストと、料金を請求しなかったソクラテスの違いについてである。^[17]ソクラテスは、教えるのではなく、ソクラテス式教授法として知られる方法に代表される謙虚で質問する姿勢を公言した（ただし、ディオゲネス・ラエルティオスは、ソフィストであるプロタゴラスがこの教授法を発明したと書いている^{[18] [19]}）。ソクラテスのソフィストに対する態度は、完全に対立的というわけではなかった。ある対話の中で、ソクラテスはソフィストの方が自分よりも優れた教育者であるとさえ述べており^[20]、それを裏付けるために、自分の生徒の一人をソフィストのもとに留学させた。^[21] WKC ガスリーは、著書『ギリシア哲学史』の中でソクラテスをソフィストに分類している。^[21]

古代ギリシャから残っている数少ない演説の一つに、イソクラテスの『ソフィストに対する反論』がある。この演説は、ソフィスト教師とその失敗に対して痛烈な批判を行っている。

イソクラテス自身はソフィストであったが、彼の学校の教育的焦点を他のソフィストの教えと区別しようとした。特に、イソクラテスはアテネの民主主義の成功を促進するような方法でアテネの学生を教育する機関を設立したいと考えていた。プラトンがプラトンのアカデミーを開設してから約 5 年後の紀元前 392 年頃にアテネに学校を設立することで、イソクラテスは社会においてソフィズムの信頼性を高めた。

ソフィストの著作はごく一部しか残っていないため、主にプラトンの著作を通じて知られています。プラトンの対話篇は、ソフィストの思想に対する彼の概して敵対的な見解を示しており、そのため、ソフィストは欺瞞を教える強欲な教師であるという現代の見方は、主に プラトンによるものです。

プラトン以前、「ソフィスト」という言葉は、敬意を表す称号としても軽蔑を表す称号としても使用されていました。「ソフィストとは何か」という問いに答えようとする試みの最初の記録は、プラトンの対話『ソフィスト』の中にありました。プラトンは、ソフィストを、若者や富裕層を狙う金儲けのハンター、知識の商人、言葉の競争のアスリート、魂の浄化者として描写しました。プラトンのソフィストの評価から、ソフィストは真の知識ではなく、物事の意見を提供するだけだと結論付けることができます。プラトンは、ソフィストを真実の影として描写し、「矛盾を作る技術、不誠実なうぬぼれた模倣から派生した、外見を作る種族、イメージを作ることから派生した、神ではなく人間の生産の一部と区別され、言葉の影絵を呈する、真のソフィストに完全に真実で割り当てることができる血統と家系です」と述べています。プラトンは、ソフィストと哲学者を区別しようとし、ソフィストは欺瞞によって生計を立てる人であるのに対し、哲学者は真実を探求する知恵を愛する人物であると主張した。哲学者への信頼を高めるために、プラトンはソフィストに否定的な意味合いを与えた。^[22]

プラトンは、ソクラテスがいくつかの対話の中でソフィストを論駁する場面を描いている。これらのテキストでは、ソフィストはしばしば好ましくない光で描かれており、プラトンのソフィストの描写がどの程度正確で公平であるかは不明である。しかし、プロタゴラスとプロディコスは、プロタゴラスではおおむね肯定的な光で描かれている。プロタゴラスは、「人間は万物の尺度である」と主張した。つまり、人間は自分が何を信じるかを自分で決めるのだ。 ^[23]プラトンとアリストテレスの著作は、現代の「ソフィスト」の見方に大きな影響を与えてきた。「ソフィスト」とは、修辞的な手品や言語の曖昧さを使って人を騙したり、誤った推論を裏付けたりする貪欲な教師である。この見方では、ソフィストは真実や正義には関心がなく、権力を追い求めている。

^{ウーゴ・ジリオリ[24]}などの学者は、ソフィストは認識と知識に関して相対主義的な見解を持っていたと主張している。しかし、これは「個人の意見」ではなく「文化的に共有された信念」を意味するギリシャ語の「ドクサ」に関係している可能性がある。ソフィストの哲学には、宗教、法律、倫理に対する批判が含まれている。多くのソフィストは明らかに同時代の人々と同じくらい信心深かったが、中には無神論や不可知論の見解を持つ者もいた（例えば、プロタゴラスやメロスのディアゴラス）。

初期のソフィストに関する著作はほとんど残っていない。初期のソフィストは教育と知恵の提供と引き換えに金銭を請求したため、通常は裕福な人々に雇われていた。この習慣は、プラトンが対話篇でソクラテスを通して、またクセノポンが『思い出の品』の中で、そして多少物議を醸しながらもアリストテレスによって非難される結果となった。アレクサンダー大王に有償で家庭教師をしていたアリストテレスは、ソフィストであると非難される可能性があった。アリストテレスはアレクサンダーの父フィリップスから実際には報酬を受け取っていなかったが、報酬としてフィリップスが以前の遠征で破壊したアリストテレスの故郷スタゲイラの再建を要求し、フィリップスは条件を受け入れた。 ^[要出典] ジェームズ・A・ヘリックは次のように書いている。「『弁論術について』の中でキケロは、ゴルギアスにおけるソフィストに対する有名な攻撃で、知恵と雄弁さを分離したとしてプラトンを非難している。」^[25]これらの作品を通して、ソフィストは「見せかけの」あるいは「欺瞞的な」ものとして描写され、これがこの用語の現代的な意味となっている。

ソフィストの修辞技法は、公職を目指す若い貴族にとって有益であった。ソフィストが果たした社会的役割は、アテネの政治体制に重要な影響を及ぼした。歴史的背景は、ソフィストが最も活躍した時期にアテネがますます民主的になったことから、ソフィストが大きな影響力を持っていたことを証明している。^[26]

アテネは彼らが到着する前からすでに民主主義が栄えていたが、ソフィストたちの文化的、心理的貢献はアテネ民主主義の成長に重要な役割を果たした。ソフィストたちは、意思決定の基盤となる公的な審議の専門知識を唱えることで、新しい民主主義に貢献した。公的な審議は、他者の信念に対する寛容を可能にし、おそらくは要求した。ソフィストたちがますます権力のある顧客を獲得し始めると、このリベラルな姿勢は自然にアテネ議会に浸透しただろう。^[27]継続的な修辞訓練により、アテネ市民は「説得力のあるスピーチを通じて共同体の可能性を説明する能力」を身につけた。^[28]これは民主主義にとって重要だった。なぜなら、アテネ議会で、異なる、時には表面的に魅力のない意見を表明する機会を与えたからである。

さらに、ソフィストは世界初の法律家であったため、法の初期の発展に大きな影響を与えました。彼らが法律家としての地位を得たのは、彼らの高度な議論のスキルによるものでした。^[29]

ソフィストは西洋世界で初めて話し言葉と書き言葉の技術を正式に教えた教師である。教育全般、特に医学教育に対する彼らの影響は、シーマス・マク・スイブネによって説明されている。^{[30]ソフィストは「アリストテレスが描いたものとは全く異なる認識論的領域を提供する」と、}著書『ソフィストの再読：再考された古典的修辞学』の著者である学者スーザン・ジャラットは述べている。

ソフィストにとって、雄弁術は金儲けの手段となった。説得の技術を学生に教え、自分の考えを実証するために、彼らは弁証法と修辞法という2 つの技術に重点を置いた。ソフィストは学生に、詭弁と矛盾の使用という 2 つの主な技術を教えた。これらの手段は、ソフィストのスピーチを他の演説者と区別する。矛盾 (アンチテーゼ^[31] ) はソフィストにとって重要だった。なぜなら、優れた修辞家は自分の意見と正反対の意見の両方を擁護できなければならないと彼らは信じていたからだ。このようにして、どんなテーゼに対しても明確で説得力のある議論を見つける能力が発達した。ソフィストにとって、主な目的は論争に勝って言葉の使い方の卓越性を証明することだった。彼らは、真実など存在しないが、重要性において同等の異なる意見があり、修辞家によってより説得力を持って実証できるのは「真実」だけだと確信していた。

ソフィストの演説は、自分が知っている話題だけに限定されませんでした。彼らにとって、議論できない話題はありませんでした。なぜなら、彼らの技術は、自分たちにとって全く未知のことについて話すことができ、それでも聴衆や反対者に感銘を与えることができるほどのレベルに達していたからです。主な目的は、聴衆へのアプローチを選び、聴衆を喜ばせ、それに合わせて演説を適応させることでした。プラトンのアプローチとは異なり、ソフィストの修辞学者は真実を特定することに焦点を当てませんでしたが、彼らにとって最も重要なことは、自分たちの主張を証明することでした。

洗練されたアプローチの完璧な例となった最初のソフィストはゴルギアスです。彼の最も有名なスピーチの 1 つは「ヘレネの賛美」で、修辞術に多大な貢献をしました。このスピーチでゴルギアスは、ほとんど不可能なこと、つまり人々がすでに否定的な意見を持っていたヘレネを正当化することを目指しました。二重の対立、繰り返し肯定的な性質の連鎖、洞察力のある一貫した議論などの方法により、ゴルギアス レオンティネツは女性の悪い評判を徐々に浄化します。後にアリストテレスは、ゴルギアスのスピーチで使用された手段を「ゴルギアスの図像」と表現しました。これらの図像はすべて、スピーチの種類と聴衆に応じて異なりますが、提示された議論への聴衆にとって最もアクセスしやすい道を作り出します。

修辞学と作文の古典的な伝統は、ソフィストよりも、アリストテレス、キケロ、クインティリアヌスなどの哲学者に関係する。プラトンとアリストテレスの影響により、哲学は詭弁とは別のものとして考えられるようになり、詭弁は見せかけだけの修辞的な実践的な学問とみなされた。そのため、ローマ帝国の時代までには、ソフィストは単に修辞学の教師であり、人気のある演説家であった。たとえば、リバニオス、ヒメリウス、アエリウス・アリスティデス、フロントなどは、この意味でのソフィストであった。^[要出典]しかし、ソクラテス、プラトン、アリストテレスといった哲学者からの反対にもかかわらず、ソフィストが知識の発展や倫理政治理論など、多くの領域に多大な影響を与えたことは明らかである。彼らの教えは紀元前5世紀の思想に多大な影響を与えた。^[要出典]ソフィストたちは、人間の営みを合理的に検討し、人間の生活を向上させて成功させることに重点を置きました。彼らは、神々が人間の行動を説明することはできないと主張しました。

この時期の修辞学者の多くは、標準教育の一環として、ギリシア修辞学の専門家から指導を受けていた。ローマ史のこの時期の著名な修辞学者であるキケロは、第二ソフィストがローマ教育に与えた影響の一例である。彼の幼少期は、クラッススとドミティウスの勅令によりローマ教育でラテン語修辞学が抑圧されていた時期と重なる。キケロは青年期を通じてギリシア修辞学を、またアルキアスのもとでローマの規律の他の科目も指導された。キケロはクラッススとの良好な関係から幼少期の教育の恩恵を受けた。^[32]

キケロは著作の中で「ギリシャ文化とローマ文化の統合」を示したと言われており、その成果は著書『弁論術』にまとめられている。キケロは弁論術に長けていたが、ローマ史を含む幅広い科学に重点を置いた、より自由なローマ教育を主張した。彼はこの一連の科学を「人文政治」と名付けた（2.72）。この目的に向けた彼の努力にもかかわらず、当時の貴族階級のローマ人の大多数は依然としてギリシャ史を好んでいた。^[33]

紀元後 1 世紀後半から、哲学と修辞学の運動である第二ソフィストが知的生活の主な表現となった。「第二ソフィスト」という用語はフィロストラトスに由来し、彼は「新ソフィスト」という用語を否定し、この運動の始まりを紀元前 4 世紀の弁論家アイスキネスにまで遡らせた。しかし、実際にはその最初の代表者は紀元後 1 世紀後半のスミルナのニケテスであった。紀元前 5 世紀の元のソフィスト運動とは異なり、第二ソフィストは政治にはほとんど関心がなかった。しかし、それは主に、日常的なニーズを満たし、ギリシャ・ローマ社会の実際的な問題に対応することを目的としていた。それは高等教育を支配するようになり、多くの文学にその痕跡を残した。^[要出典] 第二ソフィストの著者であるルシアンは、イエスを「十字架にかけられたソフィスト」とさえ呼んでいる。^[34]

第二次ソフィスト時代、ギリシャ修辞学はローマの教育に大きな影響を与えた。この時代、ラテン語の修辞学研究はギリシャ修辞学研究の前例となるため禁止された。さらに、ローマのエリート層は、自国の歴史よりもギリシャの歴史を学ぶことを好んだ。^[32]

現代の用法では、詭弁、詭弁家、詭弁術は軽蔑的に使用されています。詭弁、詭弁術は、特に故意に欺くために使われる誤った議論です。^{[35] [36]詭弁家は、巧妙ではあるが}誤った欺瞞的な議論で推論する人です。 ^{[37] [38]}

• ブラックウェル、クリストファー。デモス：古典的アテネ民主主義。2003 年 2 月 28 日。ストア：人文科学の学術出版コンソーシアム。2007 年 4 月 25 日。
• クラーク、ML「学校でのキケロ」。ギリシャとローマ、第2シリーズ、第15巻、第1号（1968年4月）、18～22ページ。発行元：ケンブリッジ大学出版局（古典学協会の代理）JSTOR  642252
• Eyre, JJ「共和政末期と帝政初期におけるローマの教育」。ギリシャとローマ、第 2 シリーズ、第 10 巻、第 1 号 (1963 年 3 月)、47 ～ 59 ページ、発行元: Cambridge University Press、JSTOR  642792
• ガスリー、WKC 『ギリシャ哲学史』第3巻、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1969年
• ジャラット、スーザン C. 『ソフィストの再読：古典的修辞学の再構築』 カーボンデールおよびエドワーズビル：南イリノイ大学出版局、1991 年。
• Kerferd, GB, The Sophistic Movement、Cambridge University Press、ケンブリッジ、英国、1981年（ISBN 0-521-28357-4）。 
•  Mac Suibhne、Seamus (2010 年 1月)。「詭弁家、詭弁術、そして現代の医学教育」。Medical Teacher。32 ( 1 ): 71–75。doi : 10.3109 /01421590903386799。PMID 20095778。S2CID 36624580  。
• ローゼン、スタンリー、「プラトンの『ソフィスト』、オリジナルとイメージのドラマ」、イェール大学出版局、コネチカット州ニューヘブン、1983年。
• スプレーグ、ロザモンド・ケント『古きソフィスト』、ハケット出版社（ISBN 0-87220-556-8）。 
• ヘリック、ジェームズ A. レトリックの歴史と理論：入門。ボストン：アリン＆ビーコン、2005年。印刷
• マッケイ、ブレット、ケイト・マッケイ。「古典レトリック 101: 簡単な歴史」The Art of Manliness RSS。The Art of Manliness、2010 年 11 月 30 日。Web。

• コーリー、D. 2002.「報酬と引き換えに美徳を教えることに対する反論：ソクラテスとソフィスト」政治思想史23：189-210。
• ディロン、J.、T. ゲルゲル。2003年。『ギリシャのソフィスト』。ロンドン：ペンギン社。
• ギバート、J. 2002。「ソフィスト」。『ブラックウェル古代哲学ガイド』。C . シールズ編、27～50 ページ。オックスフォード、ブラックウェル。
• モンティリオ、S. 2000。「古代ギリシャの放浪哲学者」ギリシャ研究ジャーナル120：86-105。
• ロビンソン、E. 2007。「アテネを超えたソフィストと民主主義」レトリカ25：109-122。

• ウィキクォートにおけるソフィストに関する引用
• ウィクショナリーの「ソフィスト」の辞書定義
• プラトンの対話篇：ソフィスト
• 「ソフィスト」。インターネット哲学百科事典。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ソフィスト」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。