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ファシズム思想の歴史は長く、多くの源泉から影響を受けている。ファシストは、人種的純粋性へのこだわりや少数のエリートによる支配の強調といった点で、スパルタのような古代の源泉からインスピレーションを得ている。研究者たちは、ファシズムとプラトンの理想との関連性も指摘しているが、両者には重要な違いがある。イタリア・ファシズムは、自らを古代ローマ、特にローマ帝国の思想的後継者と位置づけた。ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの国家の絶対的権威に関する見解も、ファシズム思想に大きな影響を与えた。1789年のフランス革命は、ナチスが革命によって台頭した多くの思想、特に自由主義、自由民主主義、人種平等に対抗する立場にあると認識していた点で大きな影響を与えた。一方、ファシズムは革命の理想であるナショナリズムを強く支持した。「高貴で崇高な」アーリア文化と「寄生的な」セム文化との対立という偏見は、ナチスの人種観の中核をなすものであったが、他の初期のファシズムは、それぞれの国家に対する人種化を伴わない概念を重視していた。
ファシスト運動に共通するテーマには、権威主義、ナショナリズム、階層制、エリート主義、軍国主義などがある。退廃の認識、反平等主義、全体主義といったファシズムの他の側面は、これらの思想に由来するものと考えられる。ロジャー・グリフィンは、ファシズムは全体主義と超国家主義の合成であり、国家の再生と復活の神話によって神聖化されたものであり、彼はそれを「再生超国家主義」と呼んでいる。[ 1 ]
ファシズムは、同時代の他のイデオロギーと複雑な関係にあった。ファシズムはしばしばそれらのイデオロギーを敵視したが、同時にそれらのより大衆的な側面を取り込むことにも注力した。ファシズムは、迫害した集団を除いて私有財産と資本主義の利潤追求を支持したが、大規模資本主義の国家からの自律性を排除しようとした。ファシストは当時の保守派と多くの目標を共有し、不満を抱いた保守派から支持者を集めることで彼らと同盟を結ぶことが多かったが、伝統的な宗教などへの関心が低い、より近代的なイデオロギーを掲げ、現状維持ではなく革命的行動によって社会を根本的に変革しようとした。ファシズムは階級闘争と社会主義の平等主義的かつ国際的な性格に反対した。自由主義、共産主義、無政府主義、民主社会主義にも強く反対した。
ファシズムは、古代ギリシャのスパルタ[ 2 ] [ 3 ]のような軍国主義と人種的純粋性を促進すると見なされた歴史的モデルや、古代ローマ、特にローマ帝国[ 4 ]のような帝国主義を促進すると見なされたモデルに影響を受けた。イタリアのファシズムは、絶対的な権力を持つ独裁者の必要性を正当化するためにニッコロ・マキャヴェッリの思想を利用した[ 5 ]。18世紀のヨハン・ゴットフリート・ヘルダーの理論、特に彼のナショナリズムの思想と、優れたアーリア文化を持つアーリア人種の概念もファシストのイデオロギーに組み込まれた[ 6 ] [ 7 ] 。ファシストは、フランス革命の遺産、特に社会平等、自由民主主義、反聖職者主義、合理主義の思想に反対したが[ 8 ]、革命がナショナリズム運動、特にドイツ・ナショナリズムの創出に果たした役割を評価した。[ 6 ]ナポレオン3世やオットー・フォン・ビスマルクといった19世紀の権威主義的指導者も、20世紀のファシストに影響を与えた。[ 9 ] [ 10 ]
ファシズムのイデオロギー的ルーツは1880年代、特にその時代の世紀末のテーマに遡るとされている。[ 11 ] [ 12 ]世紀末世代は情動主義、非合理主義、主観主義、生命主義を支持し、[ 13 ]文明は大規模かつ全面的な解決を必要とする危機にあると見ていた。[ 11 ]この見方は、ダーウィン生物学、ワーグナー美学、アルチュール・ド・ゴビノーの人種主義、ギュスターヴ・ル・ボンの心理学、フリードリヒ・ニーチェ、フョードル・ドストエフスキー、アンリ・ベルクソンの哲学など、さまざまな知的発展の影響を受けている。[ 11 ]広く受け入れられた社会ダーウィニズムは、肉体的生活と社会的生活を区別せず、人間の状態を適者生存を達成するための絶え間ない闘争とみなした。[ 11 ]フリードリヒ・ニーチェの超人の概念と、権力への意志を原始的な本能として擁護したことは、世紀末世代の多くに大きな影響を与えた。[ 14 ]退廃理論の支持者は、現代社会は最も不適な生存を許容し、平等主義と非順応性を文化的に強調しているため退廃的であると主張した。[ 15 ]これは、退廃の治療法としてナショナリズムを提示したナショナリストの主張を後押しした。[ 15 ]
1896年、ガエターノ・モスカは、あらゆる社会において「組織化された少数派」が「組織化されていない多数派」を支配し統治するという理論を展開した。[ 16 ] [ 17 ]モスカは、軍隊の構造は多様な社会要素のバランスを取り、「権力エリート」としての将校階級を含んでいるため、社会の理想的なモデルであると主張した。[ 18 ] 1911年、ロベルト・ミヒェルスは、民主主義の基盤に対する大きな攻撃となる寡頭制の鉄則理論を発表した。 [ 19 ]ミヒェルスは、民主主義がエリート支配を排除することは不可能であり、民主主義は特定のエリートの支配を正当化する見せかけであり、エリート支配（彼が寡頭制と呼ぶもの）は避けられず有益であると主張した。[ 19 ]
ファシズムは、政治的暴力の正当性を主張し、革命的な政治宗教の必要性を強調したジョルジュ・ソレル（1847-1922）の思想からも影響を受けた。[ 20 ]ソレルは当初サンディカリストとして活動していたが、1909年以降、彼と支持者は急進右派に転向し、好戦的なカトリックとフランスの愛国心を自分たちの見解と融合させようとした。[ 21 ]ソレルは、フランスの右翼君主主義者でナショナリストであったシャルル・モーラス（1868-1952）の反動的な統合ナショナリズムの支持者となった。[ 22 ]モーラス主義とソレル主義の融合は、イタリアの政治腐敗、自由主義、そして「卑劣な社会主義」によって引き起こされた分裂を非難した右翼イタリア国民党（ANI）に影響を与えた。[ 23 ] ANIは保守派、カトリック教徒、そしてビジネス界との繋がりと影響力を持っていた。[ 23 ] ANIは自由民主主義はもはや現代世界と相容れないと主張し、強力な国家と帝国主義を提唱し、人間は生まれつき略奪的であり、国家は絶え間ない闘争状態にあり、その中で最も強い国家だけが生き残ることができると主張した。[ 24 ]
「ファシズム」という言葉は、第一次世界大戦中にベニート・ムッソリーニとその支持者によって造語され、彼らは「イタリアの言語と人種の自然な境界線を確保する」ためのイタリアの征服戦争を主張した。 [ 25 ]イタリアは1915年に参戦し、アルディティとして知られる精鋭突撃部隊の使用は、初期のファシスト運動に重要な影響を与えた。[ 26 ]
1917年のロシア十月革命は、ヨーロッパ諸国のエリート層と一般社会の間で共産主義への恐怖を引き起こし、ファシスト運動は急進的な反共産主義の政治勢力として自らを位置づけることで支持を得た。[ 27 ]反共産主義はファシストの反普遍主義の表現でもあり、共産主義は国際的な労働者階級の団結を主張する一方、ファシズムは国益を主張した。[ 28 ]第一次世界大戦後、ファシストは一般的に反マルクス主義の綱領を掲げて運動を展開した。[ 27 ]
戦後のイタリアでは、ファシスト運動は、マルクス主義の脅威からイタリアを救い、戦後の平和条約でイタリア領土の拡大を確実にするという願望だけで結びついた、あらゆる階級や政治的立場の人々を含む幅広い政治的傘となることを目指した。[ 29 ]ムッソリーニは、広大な領土の併合を要求し、1919年から1920年にかけてフィウメを占領したガブリエーレ・ダンヌンツィオを熱烈に支持することで、特に退役軍人や愛国者の間で大衆の支持を得ようとした。[ 30 ]
1920年、イタリアでは産業労働者による過激なストライキ活動がピークに達し、1919年と1920年は「赤い年」として知られていた。[ 31 ]ムッソリーニとその運動は、労働者階級の不安を懸念し、それに対抗するあらゆる政治勢力を支援したがっていた大企業や地主から多額の寄付を受けた。[ 32 ]ダヌンツィオを支援するための募金活動の一環として一般市民から受け取った多くの小額の寄付と合わせて、これはファシスト運動の構築に役立ち、ミラノ周辺を拠点とする小さなグループから全国的な政治勢力へと変貌させた。[ 32 ]ムッソリーニは「黒シャツ隊」として知られる独自の民兵組織を組織し、「ボルシェビズムから国を救う」こととイタリアの秩序と国内の平和を維持することを口実に、共産主義者、社会主義者、労働組合、協同組合に対する暴力キャンペーンを開始した。[ 32 ] [ 33 ]
ファシストは、第一次世界大戦への介入に反対した社会主義者を主要な敵とみなした。[ 34 ]ファシストとイタリアの他の右派政治勢力は共通の立場を持っていた。両者ともマルクス主義に反対し、階級意識を軽視し、エリートによる支配を信じていた。[ 35 ]ファシストは、他の政党や保守右派と連携し、イタリア社会党と、国民的アイデンティティよりも階級的アイデンティティを重視する労働組織を破壊するという共通の努力によって、反社会主義運動を支援した。[ 35 ]
1921年、ファシスト党は保守派、民族主義者、自由主義者の連合体である国民ブロックに加わり、イタリア総選挙で左派政党（社会主義者と共産主義者）に対抗した。この同盟の一環として、ファシスト党は初めて自らを「極右」と位置づけ、連合の中で最も急進的な右派として自らを位置づけた。 [ 36 ]ムッソリーニは「帝国主義」と「国家拡張」を主な目標として語り、地中海盆地のイタリア支配を訴えた。[ 36 ]また、議会での最初の演説では「反動的」な立場を取り、集団化と国有化に反対し、郵便局と鉄道を民間企業に委ねるよう主張した。[ 37 ]
1922年以降、ファシストの準軍事組織は、社会主義事務所や社会主義指導者の自宅への攻撃から都市の暴力的な占領へと戦略をエスカレートさせた。ファシストは当局からほとんど深刻な抵抗を受けず、いくつかの都市を占領した。[ 38 ]彼らはクレモナの社会主義およびカトリックの組合の本部を攻撃し、トレントとボルツァーノのドイツ語を話す住民に強制的なイタリア化を押し付け、その後ローマを占領する計画を立てた。[ 38 ]
1922年10月24日、国家ファシスト党は年次大会を開催し、ムッソリーニは黒シャツ隊に公共の建物や列車を占拠し、ローマ周辺の3か所に集結するよう命じた。[ 38 ]イタリア政府は当初、ファシストがローマに入るのを阻止する措置を取ったが、ヴィットーリオ・エマヌエーレ3世は、ファシストに武力で対抗すればローマで流血の危険が高すぎると判断した。[ 39 ]国王はムッソリーニをイタリア首相に任命することを決定し、ムッソリーニは10月30日にローマに到着して任命を受け入れた。[ 39 ]ファシストのプロパガンダは、この出来事を「ローマ進軍」と呼び、ファシストの英雄的な功績による権力の「奪取」として誇張した。 [ 38 ]
ムッソリーニはファシズムを社会主義や他の左翼イデオロギーに反対するものと捉え、『ファシズムの教義』の中で次のように書いている。「19世紀が社会主義、自由主義、民主主義の世紀であったと認めたとしても、20世紀もまた自由主義、社会主義、民主主義の世紀でなければならないとは限らない。政治教義は移り変わるが、人々は残る。今世紀は権威の世紀、右派の世紀、ファシストの世紀になるかもしれないと予想される。」[ 40 ]
ファシズムは資本主義と複雑な関係にあり、時代や国によって資本主義のさまざまな側面を支持したり反対したりしていた。一般的に、ファシストは資本主義を道具主義的な見方で捉え、状況に応じて有用にも不有用にもなり得る道具とみなしていた。[ 41 ] [ 42 ]ファシストは自国の国益とみなすものを促進することを目指し、私有財産の所有権と営利動機は国家の経済発展に有益であると信じていたため支持したが、大規模企業の国家からの自治権を排除しようとしたのが一般的だった。[ 43 ]
ファシスト思想には、資本主義を支持する要素と資本主義に反対する要素の両方があった。ファシストが資本主義に反対したのは、中産階級の理想化された規律、愛国心、道徳的徳性とは対照的に、富裕層の退廃、快楽主義、コスモポリタニズムが認識されていたためである。 [ 44 ]ファシストが資本主義を支持したのは、経済競争は国家にとって良いという考えと、富裕層の経済的成功が彼らの優越性を証明するという社会ダーウィニズムの信念、そして経済における自然淘汰に干渉すると弱い個人が残ることで国家に負担がかかるという考えに基づいていた。 [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]資本主義を経済効率を高め、国家の繁栄に必要不可欠な肯定的な力と見なす一方で、退廃と国家への不忠を助長する否定的な力と見なすという、この二つの考え方は、ほとんどのファシスト運動の中で不安定な共存状態にあった。[ 48 ]一方、ファシスト政権の経済政策は、一般的にどちらかのイデオロギー的コミットメントに基づくものではなく、強力な国民経済の構築、自給自足の促進、戦争への備えと遂行の必要性といった現実的な懸念によって決定されていた。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
1914年から1922年にかけてイタリア王国でベニート・ムッソリーニが率いた小規模な政治グループ（それぞれ革命行動ファッシとイタリア戦闘ファッシ）からなるファシスト運動の初期形態は、イタリアの領土拡大に焦点を当て、この目標のために政治的スペクトル全体から人々を団結させることを目指した急進的な戦争介入主義運動を形成した。 [ 53 ]そのため、この運動は支持者を分裂させることになるため、資本主義の賛成または反対の明確な立場を取らなかった。[ 54 ]ムッソリーニ自身を含む多くの指導者は、反資本主義革命的サンディカリズムの伝統から来ており、反資本主義的なレトリックで知られていた。しかし、この運動の資金のかなりの部分は、戦争を支持する企業利益と大地主から提供された。[ 55 ] [ 56 ]この段階でムッソリーニは、社会革命家であると主張しつつ、資本主義と資本家に対して「肯定的な態度」を培うことで、バランスを保とうとした。[ 57 ] 1919年にミラノでムッソリーニが率いた小規模なファシスト運動は、10年後のイタリアのファシズムとはほとんど似ていなかった。[ 58 ]農民への土地の再分配、資本に対する累進課税、相続税の増額、過剰な戦争利益の没収を求める野心的な反資本主義プログラムを提示する一方で、「いかなる種類の独裁や恣意的な権力」にも反対し、独立した司法、普通選挙、完全な言論の自由を要求した。[ 59 ]しかし同時にムッソリーニは、企業への国家介入を排除し、経済の大部分を公的管理から民間管理に移管することを約束し、[ 60 ]ファシストたちはミラノの実業家が提供したホールで会合を開いた。[ 58 ]これらの矛盾は、ムッソリーニによってファシスト運動の美徳とみなされ、この初期段階では、あらゆる人々に訴えかけることを意図していた。[ 53 ]
1921年以降、イタリアのファシズムは、広範な拡張主義運動として自らを位置づけることから、イタリア政治の極右を代表すると主張することへと変化した。[ 36 ]これに伴い、資本主義に対する姿勢も変化した。当初は反資本主義と親資本主義の両方の立場をとっていたが、今や自由企業を強く支持する政策をとるようになった。[ 61 ]イタリア議会に初めて選出された後、ファシストは経済の集団化と国有化に反対し、郵便と鉄道サービスの民営化を主張した。[ 37 ]ムッソリーニは、「社会主義を打ち砕き、政府を効果的にするためには、イタリアが民主主義を捨てて独裁制を必要として受け入れれば、資本主義は最も繁栄するだろう」と主張し、保守的な自由主義者に将来のファシストによる権力掌握を支持するよう訴えた。[ 62 ]彼はまた、ファシストが減税して財政均衡を実現すると約束し、[ 63 ]社会主義時代の過去を否定し、経済的自由主義への信念を改めて表明した。[ 64 ]
1922年、ローマ進軍の後、国家ファシスト党が政権を握り、ムッソリーニがイタリアの首相に就任した。それから1929年の世界恐慌の到来まで、イタリアのファシスト党は、伝統的なイタリアのビジネスエリートと協力して、概して自由市場主義的で資本主義的な経済政策を追求した。[ 65 ] [ 66 ]首相就任間もない1923年、ムッソリーニは「（ファシスト）政府は民間企業に完全な自由を与え、民間経済へのあらゆる介入を放棄する」と宣言した。[ 67 ]ムッソリーニ政権は、かつての政府独占事業（電話システムなど）を民営化し、社会党が導入した以前の法律（相続税など）を廃止し、財政均衡を実現した。[ 68 ] 当時のファシスト党の法務大臣アルフレード・ロッコは、1926年に次のように書いている。
ファシズムは、通常の状況下では経済的自由が社会の目的に最も適しており、生産と分配の両面において経済発展の課題を個人のイニシアチブに委ねることが有益であり、経済の世界では個人の野心が最小限の努力で最良の社会的結果を得るための最も効果的な手段であると主張する。[ 69 ]
ムッソリーニは1920年代に、自由企業を称賛し、官僚主義の削減や失業手当の廃止について語り、社会における不平等の拡大を支持することで、富裕層を引きつけた。[ 70 ]彼は経済自由化を提唱し、国家は経済に介入すべきではないと主張し、政府の介入全般は「経済発展にとって絶対に破滅的である」とさえ述べた。[ 71 ]しかし同時に、彼は労働者に反対しているわけではないと主張し、時には自らと真っ向から矛盾した発言をし、異なる聴衆に対して異なることを言うことで、ファシズムが初期にあらゆる階級の人々に訴えかけた魅力を維持しようともした。[ 70 ]多くの裕福なイタリアの産業家や地主は、ムッソリーニが安定をもたらした（特にジョリッティ時代と比較して）こと、そしてムッソリーニ政権下では「ストライキが少なく、富裕層には多くの税制優遇措置があり、家賃統制が廃止され、一般的に企業にとって高い利益が得られた」ことから、ムッソリーニを支持した。[ 72 ]
1929年以降、イタリア経済に大きな打撃を与えた世界恐慌の到来により、イタリア・ファシストの資本主義に対する見方は変化した。恐慌の最初の4年間で、物価は下落し、生産は減速し、失業率は3倍以上に増加した。 [ 73 ]これに対し、ファシスト政権は経済自由主義を放棄し、経済への国家介入に転じた。ムッソリーニは、資本主義は時間の経過とともに退廃しており、彼の時代の資本主義は本来の根源からあまりにもかけ離れてしまったために危機に直面しているという理論を展開した。ムッソリーニによれば、資本主義の原型は英雄的資本主義または動的資本主義（1830～1870年）であり、それが静的資本主義（1870～1914年）に取って代わられ、1914年から退廃的資本主義または「超資本主義」へと変貌した。 [ 74 ]ムッソリーニはこの超資本主義を、その退廃性、無制限の消費主義への支持、そして「人類の標準化」を意図していることから失敗であると非難した。[ 75 ] [ 76 ]彼は、超資本主義が大恐慌における資本主義システムの崩壊を招いたと主張したが、[ 77 ]以前のタイプの資本主義の産業発展は価値があり、私有財産は生産的である限り支持されるべきだと主張した。[ 75 ]ファシストはまた、介入がなければ、超資本主義は「最終的には衰退し、労働と資本の関係が崩壊するにつれてマルクス主義革命への道が開かれるだろう」と主張した。[ 78 ]彼らはこの結果を回避する方法として、新しい経済プログラムを提示した。
コーポラティズムという概念は、以前からファシストのレトリックの一部であったが、私企業と私有財産を維持しつつ、私企業が失敗した場合に国家が経済に介入することを可能にする解決策として注目を集めるようになった。[ 77 ]コーポラティズムは、資本と労働の利益を調和させるものとして推進された。[ 79 ]ムッソリーニは、このファシスト的コーポラティズムは、私企業など、有益とみなされる資本主義の要素を維持し、それらを国家の監督と組み合わせるものだと主張した。[ 77 ]この時、彼はまた、典型的な資本主義的要素である経済的個人主義と自由放任主義を拒否するとも述べた。[ 77 ]ムッソリーニは、超資本主義においては、「資本主義企業は、困難が生じると、重荷のように国家の腕の中に身を投げ出す。その時こそ国家の介入が始まり、より必要となる。その時こそ、かつて国家を無視していた人々が、今や不安げに国家を求めるようになる」と主張した。[ 80 ]企業が経済的困難に直面した際に適切に運営できないことから、ムッソリーニは、経済を安定させるためには国家による経済への介入が必要であることを証明したと主張した。[ 80 ]
1930年代のイタリア・ファシスト指導者の発言は、経済的自由主義と自由放任主義を批判する傾向があり、新しい経済モデルの基礎としてコーポラティズムを推進していた。[ 81 ]ムッソリーニは1933年10月のインタビューで「コーポラティズム体制を確立したい」と述べ[ 81 ]、1933年11月14日の演説では次のように宣言した。
今日、私たちは資本主義的生産方法が時代遅れであると断言できます。資本主義の理論的基盤である自由放任主義の教義も同様です。今日、私たちは革命の道において新たな決定的な一歩を踏み出しています。偉大な革命は、社会革命でなければなりません。[ 82 ]
その1年後の1934年、イタリアの農業大臣ジャコモ・アチェルボは、大恐慌の状況下で私有財産を守る最善の方法はファシストのコーポラティズムであると主張した。
他のほとんどの地域では私有財産が大きな負担を負い、大恐慌の最も深刻な打撃を受けていたが、イタリアでは、このファシスト政権の行動のおかげで、私有財産は守られただけでなく、強化された。[ 83 ]
1930年代後半、ファシスト政権下のイタリアは自給自足（国家経済の自給）を達成しようと試み、そのために政府は製造業カルテルを奨励し、貿易相手国との収支を均衡させるために、大幅な関税障壁、通貨制限、経済規制を導入した。[ 84 ]効果的な経済的自給を達成しようとする試みは成功しなかったが、国際貿易を最小限に抑えることはイタリア・ファシズムの公式目標であり続けた。[ 84 ]
ドイツのナチズムは、イタリアのファシズムと同様に、資本主義擁護と反資本主義の両方の見解を取り入れていた。主な違いは、ナチズムがすべてを人種的視点から解釈したことである。[ 85 ]そのため、資本主義に対するナチスの見解は、資本家がどの人種に属するかという問題によって形成された。ユダヤ人資本家（特に銀行家）は、ドイツの宿敵であり、ユダヤ人共産主義者も含まれる世界的な陰謀の一部であると考えられていた。[ 28 ]一方、ドイツ系資本家は、ナチスにとって潜在的な同盟者と見なされていた。[ 86 ] [ 87 ]
ナチス運動の始まりから、特に1920年代後半以降、ナチ党は私有財産や資本主義そのものに反対しているのではなく、その行き過ぎと「外国」資本家（ドイツ系ユダヤ人を含む）によるドイツ経済の支配に反対しているという立場をとった。[ 88 ]初期のナチ党内には、広範な国家介入を擁護するシュトラッサー派から、保守的なコーポラティズムのプログラムを推進する民族主義保守派、大企業にとって制約が大きすぎると見なしてコーポラティズムを避けようとしたナチズム内の経済右派まで、さまざまな経済観があった。[ 89 ]結局、ナチスが政権を握った後に主流となったアプローチは実利的なもので、新しい経済システムは存在せず、むしろ「19世紀にまで遡るドイツの権威主義的国家主義経済の長い伝統」を継続するというものだった。[ 90 ]
ファシスト・イタリアと同様に、ナチス・ドイツも自給自足と再軍備を目的とした経済政策を追求し、ドイツの鉄鋼業界に高品質の輸入鉄ではなく低品質のドイツ産鉄鉱石の使用を強制するなど、保護主義政策を課した。 [ 91 ]ナチスは経済ナショナリストであり、「世界経済への衰弱させるような依存を取り除くために、保護関税、対外債務削減、輸入代替を支持した」。[ 92 ]
ナチスの世界観によれば、経済の目的は「軍事征服のための物質的足がかりを提供すること」であった。[ 42 ]そのため、ナチスはドイツ経済の焦点を帝国と征服への推進に置くことを目指し、彼らの目標に協力する意思のある実業家を見つけて育成した。[ 93 ]彼らは自由市場経済に反対し、代わりに、友好的な民間企業に支援と引き換えに高利益を保証する国家主導の経済を推進した。これは、1930年代にイギリスやフランス政府を含む他の多くの政治運動や政府によって採用されたモデルであった。[ 94 ]私的資本主義は直接的に挑戦されたわけではないが、国家の軍事および外交政策目標に従属させられ、産業経営者の意思決定権は低下したが、私的利益の追求は妨げられなかった。[ 95 ]ドイツの主要なビジネス利権は、有利な契約、補助金、労働組合運動の抑圧と引き換えに、ナチス政府の目標と戦争努力を支持した。[ 96 ]アブラハム・バルカイは、「個々の企業は依然として最大利益の原則に従って運営されていた」ため、ナチス・ドイツ経済は「資本家は他のすべての市民と同様に、特権的な地位を享受し、活動において限定的な自由を持ち、政治の優位性を受け入れる限り巨額の利益を蓄積することができたにもかかわらず、自由ではなかった資本主義経済」であったと結論付けている。[ 97 ]
他のファシスト運動は、イタリアのファシストやドイツのナチスの一般的な見解を反映していた。スペインのファランヘ党は私有財産の尊重を訴え、スペインの地主や実業家の支援を受けて設立された。[ 98 ]しかし、ファランヘ党は支持する「私有財産」と反対する「資本主義」を区別した。[ 99 ] 1937年のファランヘ党綱領は「私有財産は個人、家族、社会の目標を達成するための正当な手段である」と認めたが、[ 100 ]ファランヘ党の指導者ホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラは1935年に「我々は、人々のニーズを無視し、私有財産を非人間化し、労働者を悲惨と絶望に陥りやすい形のない大衆に変えてしまう資本主義システムを拒否する」と述べた。[ 101 ]彼の死とフランシスコ・フランコの台頭後、レトリックは変化し、ファランヘ党の指導者ライムンド・フェルナンデス・クエスタは、運動のイデオロギーは資本主義と両立すると宣言した。[ 102 ]ハンガリーでは、矢十字党は反封建主義、反資本主義、反社会主義の信念を持ち、土地改革と軍国主義を支持し、支持者の大半は軍隊から得ていた。[ 103 ] [ 104 ]ルーマニアの鉄衛団は、反資本主義、反銀行、反ブルジョアのレトリックを、反共産主義と宗教的な反ユダヤ主義と組み合わせたものを支持した。 [ 105 ] [ 106 ]鉄衛団は、資本主義と共産主義の両方を、国家を分裂させるユダヤ人の創造物と見なし、ユダヤ人を「キリスト教国家の敵」と非難した。[ 107 ]
原則として、保守主義者とファシストの間には大きな違いがあった。[ 108 ]しかし、ヨーロッパの保守主義者とファシストは、反共産主義や国家の誇りの支持など、多くの問題で同様の立場をとってきた。[ 109 ]保守主義者とファシストはともに、歴史における直線的な進歩的進化を重視する自由主義者やマルクス主義者の考え方を拒否している。 [ 110 ]ファシズムが重視する秩序、規律、階層制、軍事的美徳、私有財産の保護は、保守主義者の心を捉えた。[ 109 ]騎士道文化や国家の歴史的な黄金時代を賛美するなど、国民的伝統の「健全な」、「汚染されていない」要素をファシストが推進したことは、保守主義の目的と類似点がある。[ 111 ]ファシストはまた、権力を獲得し維持するために、伝統的な保守勢力と実利的な戦術的同盟を結んだ。[ 111 ]影響力と人気が絶頂期にあった時でさえ、ファシスト運動は単独で完全に権力を掌握することはできず、政権獲得のためには保守政党との同盟に頼らざるを得なかった。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]しかし、保守派が脅威を感じ、そのような同盟を必要としていた国々では保守派がファシストと同盟を結んだが、保守派が確固たる権力を握っていた場所ではそうはならなかった。ヨーロッパ各地の権威主義的な保守政権のいくつかは、1930年代と40年代にファシスト政党を弾圧した。[ 115 ]
ファシズムの支持者の多くは、伝統的な右派が国家統一を達成できず、社会主義、フェミニズム、経済危機、国際的な困難に対応できないことに不満を抱いていた不満を抱えた右派保守主義者であった。[ 116 ]第一次世界大戦後、ヨーロッパの伝統的な保守政党が著しく弱体化したため、右派に政治的空白が生じ、ファシズムがそれを埋めた。[ 117 ]ファシストは、土地改革、社会福祉政策、非武装化、賃上げ、生産手段の社会化に対する最後の防衛線として自らをうまく提示することで、地主、企業家、軍将校、その他の保守的な個人や団体から支持を集めた。[ 118 ]ジョン・ワイスによれば、「ファシストとナチスだけに焦点を当てすぎたファシズムの研究は、右派過激主義の真の意義を見落とす可能性がある」。[ 108 ]
しかし、保守主義とは異なり、ファシズムは、伝統的な社会の道徳的および政治的制約から脱却しようとする近代的なイデオロギーとして明確に提示される。 [ 119 ]保守的な権威主義右派は、伝統的な宗教を哲学的見解の基盤として用いる傾向があったのに対し、ファシストは生命主義、非合理主義、または世俗的な新理想主義に基づいて見解を構築した点で、ファシズムとは区別される。[ 120 ]ファシストはしばしば宗教的なイメージを利用したが、それを国家の象徴として用い、精神性を世俗的なナショナリズムに置き換えた。最も宗教的なファシスト運動であるルーマニア鉄衛団でさえ、「キリストは真の超自然的な神秘を剥ぎ取られ、国家救済の比喩に矮小化された」。[ 121 ]ファシストは自国の伝統的な宗教を支持すると主張したが、宗教を重要な道徳原理の源泉とは見なさず、国民文化の一側面、国民的アイデンティティと誇りの源泉としか見ていなかった。[ 122 ]さらに、戦間期のヨーロッパの保守派は概して1914年以前の現状に戻ることを望んでいたが、ファシストはそうではなかった。ファシズムは過去の理想化と現代技術への熱狂を組み合わせた。ナチス・ドイツは「アーリア人の価値観とゲルマン騎士の栄光を称賛すると同時に、新たに建設された高速道路網を誇りにしていた」。[ 123 ]ファシストは過去の精神に目を向け、国家の偉大さの新時代を鼓舞し、「現在の世代と過去の輝かしい時代との間に神話的なつながりを築く」ことを目指したが、過去の社会を直接模倣したり復元したりしようとはしなかった。[ 124 ]
伝統的な保守主義とのもう一つの違いは、ファシズムが社会を根本的に変革するという急進的な野望を抱いていた点にある。アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニアは、「ファシストは、いかなる意味においても保守的ではなかった。 …ファシストは、意味のある意味では革命家であった」と書いている。[ 125 ]ファシストは、革命的行動によって既存のエリートを破壊し、適者生存の原則に基づいて選ばれた新しいエリートに置き換えようとしたため、「既存の貴族階級を拒否し、自分たちの新しい貴族階級を支持した」のである。[ 126 ]しかし同時に、一部のファシスト指導者は反革命的であると主張し、ファシズムはフランス革命以降のすべての過去の革命に反対し、それらを自由主義、社会主義、退廃の原因として非難した。[ 127 ]マーク・ネオクレウスは著書『ファシズム』（1997年）の中で、ファシズムを「反動的近代主義の典型例」であると同時に「保守的な革命的伝統の頂点」であると述べることで、これらの逆説的な傾向を要約している。[ 128 ]
ファシズムは、古典的自由主義に見られる個人主義に強く反対している。ファシストは、自由主義が人間から精神性を奪い、金儲けを最高の理想とする物質主義的な存在に変えていると非難している。[ 129 ]特に、ファシズムは、自由主義の唯物論、合理主義、個人主義、功利主義に反対している。[ 130 ]ファシストは、自由主義が個人の自由を重視することが国家の分裂を招くと考えている。[ 129 ]ムッソリーニは、古典的自由主義の個人主義的な性質を批判し、次のように書いている。「個人主義に反対して、ファシストの概念は国家を支持する。…それは古典的自由主義に反対する。…自由主義は特定の個人の利益のために国家を否定したが、ファシズムは国家を個人の真の現実として再確認する。」[ 131 ]しかし、ファシストやナチスは、社会ダーウィニズムという形で階層的な個人主義を支持している。なぜなら、それが「優れた個人」を促進し、「弱い者」を排除すると信じているからである。[ 132 ]また、彼らは、平等を強調するマルクス主義と民主主義の両方が、大衆の「重荷」のために個性を破壊していると非難している。[ 133 ]
ファシズムが自由主義と一致する点の一つは、私有財産権と市場経済の存在を支持することである。[ 130 ]ファシズムは「既存の政治秩序を破壊する」ことを目指したが、自由主義の経済的要素を暫定的に採用したものの、「その哲学的原理と近代の知的・道徳的遺産を完全に否定した」。[ 130 ]ファシズムは反物質主義を唱え、自由主義中心の啓蒙時代を特徴づける「合理主義的、個人主義的、功利主義的な遺産」を拒否した。[ 130 ]それにもかかわらず、ファシズムの経済政策の二つの柱、すなわち国民サンディカリズムと生産主義の間では、後者の方がより重要視されたため、[ 134 ]物質主義的でない社会を創造するという目標は概して達成されなかった。[ 135 ]
ファシストは、現代政治をマルクス主義に対する国家の生死をかけた闘争と捉え、自由主義はこの闘争において国家を弱体化させ、無防備な状態に陥れると信じていた。[ 136 ]ファシストは社会主義左派を主要な敵と見なしていたが、自由主義者は敵の共犯者、「社会主義者が仕掛ける階級闘争に対する国家の無能な守護者」と見なされていた。[ 136 ]
ファシストは、弱く堕落しているとみなした人々への社会福祉に反対したが、強く純粋だとみなした人々への国家援助は支持した。そのため、ファシスト運動は反対する民主主義政府の福祉政策を批判したが、最終的には大衆の支持を得るために独自の福祉政策を採用した。[ 137 ]ナチスは、国家が運営するにせよ民間団体が運営するにせよ、無差別の社会福祉や慈善活動を「人種的に劣った多くの人々を支援する」と見なしたため非難した。[ 138 ]政権を握った後、彼らは生物学的にも人種的にも価値があるとみなした人々だけを支援する選択的な福祉制度を採用した。[ 138 ]イタリアのファシストは福祉に対する態度が変わった。1922年に政権を握った当初は失業手当に反対したが、[ 72 ]後に労働力の福祉を向上させることは生産力を高めることで国益に資すると主張し、この考えに基づいて福祉措置を採用した。[ 139 ]
1925年から1939年にかけて、イタリアのファシスト政権は、裕福な実業家からの私的な慈善活動によって補完された社会福祉提供の「精緻なプログラム」に着手した。「ファシストの階級協力の精神」に基づいていた。[ 140 ]このプログラムには、食料補助、乳幼児ケア、出産支援、出生率向上を目的とした子供一人当たりの家族手当、有給休暇、公営住宅、失業、職業病、老齢、障害に対する保険が含まれていた。[ 141 ]これらの多くは、ファシズムが取って代わった議会制の下ですでに開始されていたプログラムの継続であり、同時期にヨーロッパや北米の民主主義政府によって制定されたプログラムと類似していた。[ 142 ]民主主義政府の下での社会福祉は、より寛大な場合もあったが、イタリアはより貧しい国であったため、その取り組みはより野心的であり、その立法は「より先進的なヨーロッパ諸国と比較しても遜色なく、いくつかの点ではより進歩的であった」。[ 142 ]
ムッソリーニは「イタリアを自らの想像する強力で近代的な国家にするという決意」から、1925年以降、大規模な公共事業キャンペーンを開始し、「橋、運河、道路が建設され、病院や学校、鉄道駅や孤児院が建設され、沼地が干拓され土地が埋め立てられ、森林が植えられ、大学が設立された」[ 143 ] 。ムッソリーニ政権は、1922年から1942年の間に学校建設に「4億リラの公金」を投入した（年間平均2000万リラ）。比較のために、1862年から1922年の間に学校建設に費やされた総額はわずか6000万リラ（年間平均100万リラ）であった。[ 144 ]ローマ帝国の遺産を強調し、「衰退の数世紀の間に周囲に生い茂ったものすべて」から古代遺跡を取り除くことを目的として、大規模な考古学的調査も資金提供された。[ 143 ]
ドイツでは、ナチ党はヴァイマル共和国の公的福祉制度と私的な慈善活動の両方を「ドイツ民族を強化し、自然淘汰の過程で最も弱い要素を選別するためには排除しなければならない悪」として非難した。[ 138 ]ナチ党は政権を握ると、援助を受けるに値しない者と援助を受けるに値する者を明確に区別し、公的および私的な援助を後者に向けるよう努めた。[ 145 ]彼らはこのアプローチは「人種的自助」であり、無差別の慈善活動や普遍的な社会福祉ではないと主張した。[ 146 ]
国家社会主義人民福祉（National s ozialistische Volkswohlfahrt 、NSV）と呼ばれる組織が、社会福祉機関の機能を引き継ぎ、これまで主に教会や労働運動によって運営されていた民間の慈善団体を「調整」する任務を与えられた。[ 147 ]ヒトラーは、社会福祉給付を受ける対象者を指示するために、NSV議長のエーリヒ・ヒルゲンフェルトに「すべての民間福祉機関の解散を監督する」よう指示した。当初は法的根拠もなく、ユダヤ人、共産主義者、多くの社会民主主義者、エホバの証人、その他ナチス政権の敵とみなされた人々から福祉給付が突然打ち切られた。[ 147 ]
NSVは公式にその任務を非常に広範に定義した。例えば、NSVの部門の一つである施設・特別福祉局は、「鉄道駅での旅行者支援、元受刑者への救済、海外からの再移民への『支援』、身体障害者、難聴者、聾唖者、盲人への援助、高齢者、ホームレス、アルコール依存症者への救済、違法薬物や伝染病との闘い」を担当していた。[ 148 ]しかしNSVはまた、こうした恩恵はすべて「人種的に優位な」人々にのみ提供されると明言した。[ 148 ] NSVの管理者は、様々な理由で援助を受けるに値しないとみなされた「反社会的な人々」を「都市から一掃する」ための取り組みを行うことができた。[ 149 ]
NSVは支援対象を「人種的に健全で、働く能力と意欲があり、政治的に信頼でき、子孫を残す意思と能力がある」者に限定し、非アーリア人、「怠け者」、「反社会的」、「遺伝的に病んでいる」者を排除した。[ 145 ]この機関は「自らの過失によらず困難に陥ったと判断された人々」に対して「思いやりと支援の力強いイメージ」をうまく投影し、1939年までに1700万人以上のドイツ人がNSVから支援を受けた。[ 145 ]しかし、この組織は誰が支援に値するかを判断するために、立ち入った質問や監視にも頼ったため、「社会の最貧困層の間で恐れられ、嫌われていた」。[ 150 ]
ファシズムは、階級革命や国際主義、平等主義、水平的集団主義、唯物論、コスモポリタニズムといった「退廃的」価値観を支持するという理由から、歴史的に社会主義や共産主義に強く反対してきた。[ 151 ]そのため、ファシストは一般的に反共産主義の綱領を掲げて運動してきた。[ 28 ]ファシストは、血統の純粋さ、英雄主義、男らしさを基盤とした「戦士の民族または国家」という新たな貴族階級を建設していると自らを捉えていた。[ 152 ]彼らは普遍的な人間の平等という考えに強く反対し、その代わりに階層制を主張し、「人類は生まれながらにして羊と羊飼いに分けられる」というアリストテレスの信念（現代のエリート理論家によって増幅されたもの）を堅持した。[ 153 ]ファシストは適者生存を信じ、社会は「最も適者、最も強く、最も英雄的で、最も生産的で、さらに言えば、国家理念に最も熱烈に傾倒している」エリートによって率いられるべきだと主張した。[ 153 ]
マルクス主義とファシズムが対立する主な理由は、マルクス主義が「世界の労働者に、抑圧者に対する世界的な闘争において国境を越えて団結するよう呼びかけ、国民国家と国民的誇りをブルジョアの宣伝の道具として扱った」[ 78 ]のに対し、ファシズムは逆に、国民または人種の利益を最高の善として崇め、国民または人種よりも上位にある普遍的な人間の利益という考えをすべて拒否したからである。[ 78 ]国民内部では、マルクス主義は労働者階級による支配階級に対する階級闘争を呼びかけ、ファシズムは国民の再生を達成するために階級間の協力を呼びかけている。 [ 154 ]ファシズムは、異なる階級が存在し続け、富裕層と貧困層の両方が国民の利益に奉仕し、互いに対立しない社会の形態を提案している。[ 155 ]
1917年のボリシェヴィキ革命とソビエト連邦の成立後、共産主義への恐怖と反対は1920年代と1930年代のヨーロッパ政治の主要な側面となった。ファシストはこの状況を利用し、共産主義を打ち負かすことができる政治勢力として自らを位置づけた。[ 156 ]ファシストと保守派が共通の反マルクス主義を持っていたため、ファシズム自身の急進的な政策にもかかわらず、ファシストが旧体制と同盟を結び、イタリアとドイツで権力を握ることができた大きな要因となった。[ 28 ]特にナチスは「強力な反共産主義プログラムと、国内でのボリシェヴィキ革命に対する広範な恐怖の雰囲気」を背景に権力を握った[ 109 ] 。そして1933年に彼らが最初に設置した強制収容所は、社会主義者と共産主義者の政治犯を収容するためのものであった。[ 157 ]ファシスト・イタリアとナチス・ドイツは、独立した労働者階級の組織も弾圧した。[ 100 ]
ボリシェヴィキ革命家のレオン・トロツキーは、 1930年から1933年にかけてのイタリア・ファシズムの顕現とナチス・ドイツの初期の台頭を分析するために、出来事の弁証法的解釈に基づいてファシズムの台頭を説明する理論を定式化した。[ 158 ]彼は亡命生活の最後の数年間、ナチス・ドイツの台頭をいち早く観察し、[ 159 ]ファシズムに反対するための統一戦線の戦術を提唱した。[ 160 ]トロツキーはまた、スターリンの下でドイツ共産党員に社会民主主義者を「社会ファシスト」として扱うよう指示したコミンテルンの方針転換を強く批判した。歴史家のベルトラン・パテナードは、「大分裂」後のコミンテルンの方針がヒトラーの党の台頭を助長したと考えている。[ 161 ]
ファシズムは主流社会主義を宿敵とみなした。ファシズムは主流社会主義の国際主義的側面に反対し、自らを新しい代替的な国家主義的社会主義と定義することもあった。[ 162 ]ヒトラーは時折、社会主義という言葉を再定義しようと試み、例えば「社会主義！それは全く不幸な言葉だ。 …社会主義とは一体何を意味するのか？人々が食べるものや楽しみがあれば、それは彼らの社会主義だ」と述べている。[ 163 ] 1930年、ヒトラーは「我々が採用した『社会主義者』という言葉はマルクス主義社会主義とは何の関係もない。マルクス主義は財産に反対するが、真の社会主義はそうではない」と述べている。[ 164 ]ヒトラーが後に自分の政党を表現するのに使いたかった名前は「社会革命党」だった。[ 165 ]
主流派社会主義者は、ファシズムを拒絶し、反対してきた。[ 162 ]多くの共産主義者は、ファシズムを支配階級が労働者階級を破壊するための道具とみなし、「資本の公然だが間接的な独裁」とみなした。[ 166 ]ニキータ・フルシチョフは皮肉を込めてこう述べた。「現代では、社会主義という言葉が非常に流行し、非常にいい加減に使われている。ヒトラーでさえ社会主義について口走っており、ナチ党（国家社会主義党）の名前にその言葉を組み込んだ。ヒトラーがどのような社会主義を念頭に置いていたかは、全世界が知っている。」[ 167 ]
しかし、ファシストの主体性と真の信念は、アントニオ・グラムシ、パルミロ・トリアッティ、オットー・バウアーといった共産主義の著述家によって認められており、彼らはファシズムを、それが生まれた社会の特定の社会経済的状況の結果として生じた真の大衆運動であると信じていた。[ 168 ]後に両者の間に相互の敵対関係が生じることになるにもかかわらず、初期のファシズムに対する共産主義者の態度は、個々の共産主義理論家の著作から見えるよりも、より両義的であった。初期の頃、ファシズムは、革命的マルクス主義の致命的なライバルというよりも、むしろその異端と見なされることがあった。ムッソリーニ政権は、西ヨーロッパで最初にソ連を外交的に承認した政権の一つであり、1924年に承認した。1923年6月20日、カール・ラデックはコミンテルンで演説を行い、ドイツにおけるナチスとの共通戦線を提案した。しかし、この二つの急進主義は互いに相容れないものであり、後に深刻な敵対関係となった。[ 168 ]
ファシズムはボルシェビズムに反対しているが、ボルシェビズムとファシズムはともに一党独裁国家と政党民兵の利用を推進している。[ 28 ]ファシストと共産主義者は、新しい時代を築くために暴力革命が必要であるという点でも一致しており、自由主義、資本主義、個人主義、議会主義に反対するという点でも共通の立場をとっている。[ 78 ]ファシストとソビエト共産主義者はともに権力を握った後に全体主義体制を構築し、有利な場合には暴力とテロを使用した。しかし、共産主義者とは異なり、ファシストは資本主義をより支持し、経済エリートを擁護した。[ 108 ]
ファシズムは民主社会主義を失敗と断じる。 [ 169 ]ファシストは、暴力と英雄主義の好戦的な精神に基づく道徳的・精神的刷新を支持していると自認しており、民主社会主義が自然権、正義、平等といった「人間主義的涙」を主張していることを非難する。[ 170 ]ファシストはまた、民主社会主義が改革主義と、ファシズムが通常拒否する議会制度を支持していることにも反対する。[ 171 ]
イタリア・ファシズムは、革命的サンディカリズム、特にソレル派サンディカリズムとイデオロギー的なつながりを持っていた。[ 172 ]ベニート・ムッソリーニは、革命的サンディカリストのジョルジュ・ソレルと、社会のテクノクラート的ビジョンを提唱したユベール・ラガルデルとその雑誌『社会主義運動』を、ファシズムに大きな影響を与えた人物として挙げている。[ 173 ]ゼーヴ・スターンヘルによれば、第一次世界大戦によってイタリアの革命的サンディカリズムは国民的サンディカリズムへと発展し、あらゆる社会階級が再統合され、後にイタリア・ファシズムへと移行した。そのため、「ほとんどのサンディカリスト指導者はファシスト運動の創始者の中に含まれており」、「1920年代半ばまでにイタリア・ファシスト政権で重要な地位を占めていた者も多かった」という。[ 170 ]
ソレルが強調した、直観に基づく行動、エネルギーと活力の崇拝、活動主義、英雄主義、神話の利用に基づく革命の必要性は、ファシストによって利用された。[ 172 ]ムッソリーニ、アルトゥーロ・ラブリオラ、ロベルト・ミヒェルス、パオロ・オラーノなど、多くの著名なファシストがかつて革命的サンディカリズムと関係があった。[ 174 ]
[...]そろそろ我々自身の立場を明確にする時が来た。我々は簡潔な定義を提示することでそうすることを提案する[...]：ファシズムは、その様々な変容において神話的な核となるポピュリスト的超国家主義の再生形態である政治イデオロギーの一種である。
ファシスト運動に共通していたのは、社会経済システムの新たな機能的関係を目指し、大規模資本主義と主要産業の自律性（あるいは、一部の提案では存在そのもの）を排除し、新たな優先事項、理想、そして広範な政府による統制と規制を通じて、新たな共同体的または相互的な生産関係を創造することであった。
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