自発的な秩序

経済学や社会科学において、自発的秩序とは、多くの個人の行動から大規模な社会調整パターンが出現することであり、その個人の誰も全体的な結果を意図したり設計したりしていない。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}オーストリアの経済学者フリードリヒ・ハイエクは、この考え方の最もよく知られた現代の提唱者であり、スコットランド啓蒙主義の哲学者アダム・ファーガソンから借用して、自発的秩序を「人間の行動の結果であって、人間の設計の結果ではない」と特徴づけている。^{[ 1 ] [ 3 ]}自発的秩序の一般的な例としては、言語、道徳、コモンロー制度、貨幣、市場、地球上の生命の進化、結晶構造、インターネット、ウィキペディア^{[ 4 ]}、自由市場経済^{[ 5 ]}などが挙げられる。

理論上、秩序は、個々人がそれぞれ独自の目標を追求し、一般的な行動規則の下で相互作用し、その多くの局所的な調整によって、参加者が計画したり設計したりできなかった全体的な協調パターンが生み出されることによって生じる。^{[ 1 ] [ 2 ]}ハイエクは、コスモスと呼んだこのような「成長した」あるいは自発的な秩序を、タクシスと呼んだ指導的権威によって意図的に配置された「作られた」秩序と区別した。^{[ 6 ]}この枠組みでは、秩序は、たとえ完全に人間の行動の結果であっても、単一の精神や計画の産物ではないため、自発的である。したがって、それは自然そのものから生じるものでもなければ、意識的に設計されたものではないため、人工的なものでもない。^{[ 6 ]}

「自己組織化」という用語は、一般的に物理学や生物学における同様の現象に用いられる一方、「自発的秩序」は、意図的に秩序を作ろうとしていない利己的な個人の組み合わせの行動から、人間の社会ネットワークにおいて様々な種類の社会秩序が出現することを説明するのに通常用いられる。^{[ 1 ]}

マレー・ロスバードによれば、哲学者荘子（紀元前369年頃～286年）が自発的秩序の考え方を最初に提唱した人物である。^{[ 7 ]}荘子は儒教の権威主義を否定し、「人間を放っておくことはできたが、人間を（うまく）統治することは決してできなかった」と記した。彼は自発的秩序の初期の形を明確にし、「物事を放っておけば良い秩序が自然に生じる」と主張した。この概念は後に「特に19世紀のプルードンによって発展させられた」 ^{[ 8 ] 。}

1767年、社会学者で歴史家のアダム・ファーガソンは、スコットランド啓蒙主義の文脈において、社会を「人間の行動の結果であって、人間の計画の実行ではない」と表現した。^{[ 9 ]}ジェイコブスは、「自発的秩序」という用語は、マイケル・ポランニーがエッセイ「社会における思想の発展」の中で事実上造語したと示唆している。^{[ 10 ]}

カール・メンガー、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、フリードリヒ・ハイエクが率いるオーストリア学派経済学は、それを社会経済思想の中心に据えた。^{[ 7 ]}ハイエクの自発的秩序理論は、関連しているが必ずしも同じ方向に向かうとは限らない2つの異なる影響の産物である。経済理論家として、彼の説明には合理的な説明を与えることができる。しかし、法理論家および社会理論家としては、対照的に、ほとんど制御できない出来事の流れに盲目的に従うよう私たちに指示する保守的で伝統主義的なアプローチに大きく依存している。^{[ 11 ]}

ローランド・クレイは、ハイエクの自発的秩序の理論について、「ハイエクの自由主義の基盤は非常に一貫性がない」のは、「自発的秩序の考え方には明確さと内部構造が欠けている」からだと述べている。^{[ 30 ]}ハイエクの理論の3つの構成要素は、意図性の欠如、「暗黙知または実践的知識の優位性」、そして「競争的伝統の自然淘汰」である。社会制度が何らかの意図しない形で生じる可能性があるという最初の特徴は、確かに自発的秩序の本質的な要素であるが、後の2つは単なる含意であって、本質的な要素ではない。^{[ 31 ]}

ハイエクの理論は道徳的な議論を提供していないという批判もあり、彼の全体的な見解には「体系的に調和させようとしない相容れない要素」が含まれている。^{[ 32 ]}

アビー・イネスは、経済自由主義と現実との致命的な対立として多くの経済思想を批判し、それはソビエト連邦と多くの共通点を持つ物質主義的ユートピアの一形態を表していると主張している^{[ 33 ]。}