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米国では、リバタリアニズムは個人の自由を促進する政治哲学である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]リバタリアニズムは、経済問題に関しては自由放任主義であり、市民の自由と個人の自由を支持するものと説明されている。[ 7 ]この運動は、しばしば非介入主義の外交政策と関連付けられている。[ 8 ] [ 9 ]概して、リバタリアニズムには4つの主要な伝統があり、すなわち、ニューディールに関連した「自由主義」の後、20世紀半ばに米国で古典的自由主義の復興の伝統から発展したリバタリアニズム[ 10 ]、[ 11 ] 1950年代に無政府資本主義の著者マレー・ロスバードによって発展したリバタリアニズム。彼はそれを反ニューディールの旧右派と19世紀のリバタリアニズム、ベンジャミン・タッカーやライサンダー・スプーナーなどのアメリカの個人主義的無政府主義者に基づいて構築し、労働価値説を否定してオーストリア学派経済学と主観的価値説を支持した。[ 12 ] [ 13 ] 1970年代にロバート・ノージックによって発展し、アメリカとヨーロッパの古典的自由主義の伝統に根ざしたリバタリアニズム。[ 14 ]そして、1971年に設立されたリバタリアン党に関連するリバタリアニズム。デイビッド・ノーラン[ 15 ]やロン・ポール[ 16 ]などの政治家が含まれる。
マレー・ロスバードやロバート・ノージックといった人々と関連付けられる右派リバタリアニズム[ 17 ] [ 18 ]。デイビッド・ルイス・シェーファーによれば、ノージックの著書『無政府状態、国家、ユートピア』は学界で大きな注目を集めた[ 19 ] 。右派リバタリアニズムは、左派リバタリアニズム[ 20 ]と比較して、アメリカ合衆国におけるリバタリアニズムの主流である。後者は、現代のリバタリアン運動の左派[ 21 ]と関連付けられており、最近では、自己所有権と天然資源に対する平等主義的アプローチを組み合わせた、学術哲学者ヒレル・シュタイナー、フィリップ・ヴァン・パリジス、ピーター・ヴァレンティンと関連付けられる政治的立場と結びついている。[ 22 ]また、左翼市場アナーキズムなどの反資本主義的、自由市場アナーキズムの流れとも関連しており、[ 23 ]他の形態のリバタリアニズムと区別するために市場志向左翼リバタリアニズムと呼ばれている。[ 24 ]
リバタリアニズムには、他の国ほど広まっていないものの、無政府主義的な傾向も含まれています。すべてのリバタリアンは政府の介入に反対していますが、無政府主義的または社会主義的なリバタリアン、ロスバードやデイビッド・D・フリードマンのような無政府資本主義者は、国家を不必要な悪とみなして反国家の立場を堅持しています。一方、ノジックのような最小国家を提唱するミニマリストは、しばしば夜警国家と呼ばれています。[ 25 ]そして、最小限の小さな政府[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]と福祉国家の大幅な転換[ 29 ]を支持する古典的自由主義者もいます。
アメリカ合衆国における主要なリバタリアン政党はリバタリアン党である。しかし、リバタリアンは民主党や共和党にも存在し、また無所属の者もいる。ギャラップの調査によると、リバタリアンを自認する有権者はアメリカの有権者の17～23%に及ぶ。[ 30 ]世界中で自由主義と関連付けられている政治色である黄色は、アメリカ合衆国における現代リバタリアニズムの政治色としても使用されている。[ 31 ] [ 32 ]アメリカ独立革命家が最初に使用したシンボルであるガズデン旗と松の木旗は、リバタリアンやリバタリアン寄りのティーパーティー運動によって頻繁に使用されている。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
リバタリアンという言葉は国際的には反国家社会主義者を指す言葉として広く使われ続けているが、[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]米国ではその意味が政治的起源から逸脱しており、米国におけるリバタリアンの一般的な意味は他国とは異なっている。 [ 17 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 25 ] [ 44 ]米国では、20世紀後半以降、右派リバタリアニズムがリバタリアニズムの最も一般的な定義となっている。 [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 37 ] [ 39 ][40]リバタリアンは、リバタリアン党、フリーステートプロジェクト、アゴリズム、その他の活動形態を通じて自らの思想を実現しようと努めてきた。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
19 世紀以来、リバタリアンという用語は、自由意志の擁護者、または一般的に自由を擁護する人を指してきましたが、無政府主義との長い関連性は、少なくとも 1858 年にニューヨークの無政府主義雑誌Le Libertaireのタイトルに使用された時まで遡ります。[ 44 ] [ 25 ] 19 世紀後半 (1880 年代から 1890 年代頃)、無政府主義者のセバスチャン・フォールは、無政府主義者と権威主義的社会主義者を区別するためにリバタリアンという用語を使用しました。[ 25 ]リバタリアンという用語は、ほぼ無政府主義と同義語でしたが、[ 25 ] [ 51 ]最近では、イデオロギー的に異なるグループによる幅広い採用により、その意味はより薄れています。[ 25 ]リバタリアンという用語は、新左翼やリバタリアン・マルクス主義者（前衛党とは関係がない）だけでなく、極右リベラル派（主に市民的自由を重視する）も含む。さらに、一部のアナキストは、アナキズムの否定的な意味合いを避け、社会主義との関連性を強調するために、リバタリアン社会主義者という用語を使用している。[ 25 ] [ 52 ]
20世紀半ばから後半にかけて自由市場イデオロギーが復活したが、その運動を何と呼ぶべきかについては意見の相違があった。支持者の多くはリバタリアンという用語を好むが、保守的なリバタリアンの多くは、この用語が1960年代の新左翼と結びついていることや、放蕩的な快楽主義という含意があることを拒否している。[ 53 ]この運動は、代替案として保守主義を用いることについても意見が分かれている。 [ 54 ]資本主義秩序の中で経済的自由と社会的自由の両方を求める人々はリベラルと呼ばれるが、この用語は、この運動が提唱する限定政府、低税率、最小限の国家とは正反対の連想を生むようになった。[ 55 ]自由市場復活運動の名称のバリエーションには、古典的自由主義、経済的自由主義、自由市場自由主義、新自由主義などがある。[ 53 ]リバタリアン、あるいは経済的リバタリアンという用語は、この運動のメンバーを表す口語的な表現として最も広く受け入れられており、後者の用語は、このイデオロギーにおける経済の優位性と、新左翼のリバタリアンとの区別の両方に基づいている。[ 54 ]
イアン・アダムズによれば、「イデオロギー的には、米国のすべての政党はリベラルであり、常にそうであった。本質的には、彼らは古典的自由主義、つまり民主化されたホイッグ憲法主義の一形態と自由市場を支持している。違いは、社会自由主義の影響と政府の適切な役割にある」[ 10 ]現代のアメリカのリバタリアンの中には、財産と資本との関係において、主流のリバタリアンの伝統と区別される者もいる。歴史的リバタリアニズムと現代の経済的リバタリアニズムは、政府権力による権力に対する一般的な反感を共有しているが、後者は自由市場資本主義を通じて行使される権力を免除している。歴史的には、ハーバート・スペンサーやマックス・シュティルナーを含むリバタリアンは、政府と私有財産所有者の両方の権力から個人の自由を保護することをある程度支持してきた[ 56 ] 。対照的に、個人の自由に対する政府の侵害を非難しながらも、現代のアメリカのリバタリアンの中には、私有財産権に基づく自由を支持する者もいる。アナキスト資本主義理論家のマレー・ロスバードは、抗議者は抗議のために道路を所有者から借りるべきだと主張した。公共施設の廃止は、現代アメリカのリバタリアンの著作によく見られるテーマである。[ 57 ]
18世紀と啓蒙時代には、ヨーロッパと北アメリカで古典的自由主義思想が隆盛した。 [ 58 ] [ 59 ]哲学者ロデリック・T・ロングによれば、リバタリアンは「共通の、あるいは少なくとも重なり合う知的祖先を共有している。 [リバタリアンは] [...] 17世紀のイギリスのレベラーズと18世紀のフランスの百科全書派を思想的先祖とみなし、[...]トーマス・ジェファーソン[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]とトーマス・ペイン[ 63 ]を高く評価している」。
アメリカ独立宣言は、ロックの次の言葉に影響を受けています。「これらの権利を確保するために、政府は人々の間に設立され、その正当な権力は被治者の同意から得られる。いかなる形態の政府であれ、これらの目的を破壊するようになったときはいつでも、人民はそれを変更または廃止する権利を有する。」[ 64 ]アメリカの歴史家バーナード・ベイリンによれば、アメリカ独立革命中および革命後に、「18世紀の自由主義の主要なテーマが、憲法、権利章典、立法権および行政権の制限（戦争開始の制限を含む）において実現された」とのことです。 [ 65 ]
フォレスト・マクドナルドはロスバードの主張に同調し、「18世紀を通じてイギリスの自由主義の伝統を受け継いだ主要なイギリスの政治思想家は例外なく、新しい金融秩序に激しく反対する著作を書いていたジェントルマンであった」と主張した。この新しい秩序は、主にウォルポール内閣の下で、不動産を含むより広範な財政上の懸念よりも金融政策に投資していた商業銀行家によって作られたものであった。マクドナルドは不動産の財政的側面を強調し、「アメリカ人は、個人が不動産に対する無制限の所有権を持つ権利に関して、一連の先進的な考え方と制度を発展させてきた。実際、彼らは土地を自由に売買できる実際の商品として扱うという、かなり急進的な慣習を発展させてきた…こうしてアメリカ人は、自由という母の乳とともに、反金融資本主義の毒を吸収した」と断言した。しかしマクドナルドは、「アメリカ人」は、与えられた二分法の二つの枝を融合させたり混同したりすることに、時折失敗したと指摘した。例えば、「イギリスの作家とそのアメリカの読者は、自由と放蕩を区別した。前者は（政府における）美徳に基づき、後者は堕落に基づいている。しかし、この区別は真の自由主義者を満足させるものでは到底なかった。」[ 66 ]
1776年1月、イギリスからアメリカに渡ってわずか2年後、トーマス・ペインは植民地の独立を訴えるパンフレット『コモン・センス』を出版した。 [ 67 ]ペインは、一般の人々が政治エリート間の議論を理解できるように、明快で簡潔な言葉で古典的自由主義の思想を広めた。[ 68 ]『コモン・センス』はこれらの思想を広める上で非常に人気があり、[ 69 ]数十万部を売り上げた。[ 70 ]ペインは後に『人間の権利』や『理性の時代』を執筆し、フランス革命にも参加した。[ 67 ]ペインの財産理論は、資源の再分配に対する「自由主義的な関心」を示していた。[ 71 ]
19 世紀の自由主義哲学には、自由主義社会主義や、個人主義的無政府主義や社会主義的無政府主義などの無政府主義思想が含まれていました。主要な自由主義思想家には、ベンジャミン・タッカー[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]、ライサンダー・スプーナー[ 75 ] 、スティーブン・パール・アンドリュース、ウィリアム・バッチェルダー・グリーンなどがいます。[ 42 ] [ 43 ] [ 76 ] [ 77 ]これらのアナキスト思想家のほとんどは国家の廃止を主張したが、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] 、ラルフ・ワルド・エマーソン[ 81 ]、スプーナーの『反逆なし：権威なき憲法』[ 82 ]など、他の主要なリバタリアン思想家や作家は、政府は最小限に抑えるべきであり、人々が自発的に支持する範囲でのみ正当であると主張し、アメリカ合衆国のリバタリアニズムに大きな足跡を残した。左翼的な立場を表すために「リバタリアニズム」という用語が使われるようになったのは、フランス語の同源語である「libertaire」に由来するとされている。この言葉は、フランスのリバタリアン共産主義者ジョゼフ・デジャックが1857年に無政府主義者ピエール＝ジョゼフ・プルードンに宛てた手紙の中で造語されたものである。 [ 42 ] [ 43 ] [ 25 ] [ 44 ] [ 83 ]ニューヨーク滞在中、デジャックは自身の著書『L'Humanisphère, Utopie anarchique 』 （人間圏：無政府主義的ユートピア）を、1858年6月9日から1861年2月4日まで27号にわたって発行された定期刊行物『Le Libertaire, Journal du Mouvement Social 』 （リバタリアン：社会運動ジャーナル）に連載することができた。 [ 84 ] [ 85 ]『Le Libertaire』は、米国で発行された最初のリバタリアン共産主義の雑誌であり、また最初のアナキストジャーナルはリバタリアンを使用する。[ 42 ] [ 43]タッカーは、リバタリアンという言葉を最初に使ったアメリカ人だった。 [ 86 ] 20世紀初頭頃には、個人主義的アナーキズムの全盛期は過ぎ去っていた。 [ 87 ]
20世紀に入ると、リバタリアン・リーグはアナキストであり、リバタリアン社会主義の組織となった。最初のリバタリアン・リーグは、二つの世界大戦の間にロサンゼルスで設立された。[ 88 ]設立者の多くは、カシウス・V・クック、チャールズ・T・スプラディング、クラレンス・リー・スワルツ、ヘンリー・コーエン、ハンス・F・ロスナー、トーマス・ベルであった。[ 88 ] 1954年、リバタリアン・ブック・クラブを基盤とする政治組織として、ニューヨーク市で第二のリバタリアン・リーグが設立された。メンバーには、サム・ドルゴフ、ラッセル・ブラックウェル、デイブ・ヴァン・ロンク、エンリコ・アリゴーニ、マレー・ブックチンらがいた。このリバタリアン・リーグは、最初のものよりも政治的焦点が狭く、アナキズムとサンディカリズムを推進していた。機関誌『Views and Comments 』に記されたその中心原則は、「自由な社会主義社会におけるすべての人の平等な自由」であった。[ 89 ]リバタリアン連盟の支部は、デトロイトやサンフランシスコを含む他の多くのアメリカの都市に開設された。同連盟は1960年代末に解散した。[ 90 ] [ 91 ]
1960年代には、新興のニューレフトと、マレー・ロスバード[ 92 ]、ロナルド・ラドッシュ[ 93 ]、カール・ヘス[ 94 ]など、旧右派の伝統を受け継ぐ急進的なリバタリアンが、帝国主義と戦争、特にベトナム戦争とその反対運動に反対して同盟を結んだ。これらの急進派は、アメリカ史において、法制度や政治制度の形成におけるエリート特権の役割を強調する解釈を長らく受け入れており、それは左派の多くの人々にとって当然受け入れられるものであった。ベトナム戦争[ 95 ] 、徴兵制、ブラックパワー運動の台頭[ 96 ]を鑑みて、左派、特にニューレフトのメンバーとの同盟をますます求めるようになった。ロスバードは、慈悲深い政府が権力を行使して企業の略奪に対抗してきたというアメリカ経済史の共通認識は、根本的に欠陥があると主張した。むしろ彼は、政府の経済介入は主に既得権益層に利益をもたらし、周縁化された集団を犠牲にし、自由と平等の両方を損なってきたと主張した。さらに、右派が自由放任主義の全盛期として称賛し、左派が軽蔑する強欲な資本家時代は、自由放任主義とは全く異なり、実際には資本に莫大な国家特権が与えられた時代であった。[ 97 ]国家と企業の権力の密接な関係を強調すると同時に、彼は労働者などが国家の寛大さに依存している企業を奪取することを擁護した。[ 98 ]この伝統は20世紀と21世紀を通して続き、左派リバタリアン、[ 99 ]自由市場反資本主義[ 21 ]サミュエル・エドワード・コンキン3世のアゴリズム[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]と左派市場アナーキズム[ 23 ] [ 24 ]の両方によって受け継がれた。
20 世紀半ば、旧右派や古典的自由主義の信条を持つ多くの人々が、自らをリバタリアンと称し始めた。[ 11 ]ローズ・ワイルダー・レーン、H・L・メンケン、アルバート・ジェイ・ノック、イザベル・パターソン、レナード・リード（経済教育財団の創設者）といったアメリカの重要な作家や、ヨーロッパからの移民であるルートヴィヒ・フォン・ミーゼスやアイン・ランドは、知的リバタリアンの伝統を受け継いだ。フィクションでは、 SF作家ロバート・A・ハインラインの作品を挙げることができる。彼の作品にはリバタリアンの基盤が見られる。メンケンとノックは、アメリカで初めて自らをリバタリアンと公言した著名人である。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]彼らは、フランクリン・D・ルーズベルトが、彼らが反対するニューディール政策のために「リベラル」という言葉を流用したと考え、個人主義への忠誠を示すために「リバタリアン」という言葉を使用した。 1923年、メンケンは次のように書いた。「私の文学理論は、私の政治と同様に、主に一つの考え、すなわち自由という考えに基づいている。私は、極めて極端な自由主義者であると信じている。」[ 106 ]
20 世紀半ばの時点では、この思想家グループのイデオロギー的見解を表す言葉は使われていませんでした。彼らのほとんどはニューディール以前は自分たちをリベラルと表現していましたが、1930 年代半ばまでに、ニューディールによるアメリカ政治の再編に伴い、リベラリズムという言葉は社会自由主義を意味するものとして広く使われるようになりました。 [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]リベラルという言葉は、個人の権利と限定された政府への支持を指すものではなくなり、代わりに、他の地域では社会民主主義と見なされる左派的な思想を指すようになりました。古典的自由主義のアメリカの支持者たちは、リベラルという言葉が失われたことを嘆き、それに代わる言葉を探し求めました。
1953年8月、マックス・イーストマンは「新自由主義」と「自由主義保守主義」という用語を提案したが、最終的には受け入れられなかった。[ 110 ] 1955年5月、作家のディーン・ラッセル（1915-1998）が、レナード・リードの同僚であり自身も古典的自由主義者であったことから、リバタリアンという用語を古典的自由主義の同義語として米国で初めて公に使用した。ラッセルはリバタリアン的解決策を提案し、その言葉の選択を次のように正当化した。
私たちの多くは自分たちを「リベラル」と呼んでいます。確かに、「リベラル」という言葉はかつて、個人を尊重し、集団への強制を恐れる人々を表す言葉でした。しかし、左派は今や、かつて誇り高かったこの言葉を、自分たち自身と、政府による財産の所有拡大と人々への統制強化という彼らの政策を指す言葉として歪めてしまいました。その結果、自由を信じる私たちは、自分たちをリベラルと呼ぶとき、それは歪められていない古典的な意味でのリベラルを意味するのだと説明しなければなりません。これは、せいぜいぎこちなく、誤解を招く可能性があります。そこで、一つの提案があります。自由を愛する私たちは、「リバタリアン」という良質で名誉ある言葉を商標登録し、自分たちのために取っておくべきではないでしょうか。[ 11 ]
その後、米国では古典的自由主義の信条を持つアメリカ人の間で、自らをリバタリアンと称する人が増え始めた。リバタリアンという言葉を広めた最大の功労者は、1960年代にリバタリアンの著作を発表し始めたマレー・ロスバードである。[ 111 ] 1950年代以前には、H・L・メンケンとアルバート・ジェイ・ノックが、米国で初めて自らをリバタリアンと公言した著名人であった。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] 1950年代には、ロシア系アメリカ人の小説家アイン・ランドが、小説『水源』や『アトラス・シュラッグド』 、その他多くのリバタリアンに影響を与えた作品で表現された客観主義と呼ばれる哲学体系を発展させた。 [ 112 ]しかし、彼女はリバタリアンというレッテルを拒否し、リバタリアン運動を「右派のヒッピー」と厳しく非難した。[ 113 ] [ 114 ]それにもかかわらず、かつてランドの側近であった哲学者ジョン・ホスペルスは、両グループを統合するために非武力開始原則を提案した。この声明は後にリバタリアン党の候補者に義務付けられた誓約となり、ホスペルス自身は1972年に同党初の大統領候補となった。[ 115 ] [ 116 ]イザベル・パターソン、ローズ・ワイルダー・レーンとともに、ランドはアメリカの現代リバタリアン運動の3人の女性創始者の1人として挙げられている。[ 117 ]
ロスバードは、19世紀のアメリカの個人主義的アナキストたちの著作に影響を受けたものの、彼ら自身は古典的自由主義の影響を受けていた。[ 12 ]ロスバードは、彼らが古典派経済学者の影響を受けた労働価値説を受け入れているのに対し、自身は新古典派経済学を研究し、主観的価値説を支持していたため、経済学に対する理解が間違っていると考えた。ロスバードは、19世紀のアメリカの個人主義者たちが提唱する自由市場と私的防衛をオーストリア学派経済学の原理と融合させようとし、「個人主義的アナキストたちが自分たちの政治的・社会的世界観に容易に組み込むことができる、自由市場の仕組み（およびその市場への政府介入の結果）に関する科学的説明」が存在すると主張した。[ 13 ]
アリゾナ州選出の上院議員バリー・ゴールドウォーターの権威に対するリバタリアン的な挑戦は、著書『保守主義者の良心』と1964年の大統領選挙運動を通じてリバタリアン運動に大きな影響を与えた[ 118 ] [ 119 ]。ゴールドウォーターの演説原稿作成者カール・ヘスは、著名なリバタリアン作家および活動家となった[ 120 ] 。ベトナム戦争は、道徳的徳を守るために自由を制限することを信じる、増え続ける自称リバタリアンと伝統主義的保守主義者との間の不安定な同盟を分裂させた。戦争に反対するリバタリアンは、徴兵拒否運動や平和運動、そして民主社会学生同盟などの組織に参加した。彼らはロスバードの『リバタリアン・フォーラム』[ 121 ] [ 122 ]のような独自の出版物や、急進的リバタリアン同盟のような組織を設立し始めた。[ 123 ]分裂は1969年のヤング・アメリカンズ・フォー・フリーダム大会で激化し、300人以上のリバタリアンが保守派から組織の支配権を奪おうと連携した。徴兵拒否に反対する保守派の提案に抗議して徴兵カードを燃やしたことがきっかけで、大会参加者の間で物理的な衝突が起こり、多数のリバタリアンが退席し、個人自由協会のようなリバタリアン組織が設立され、保守組織から潜在的なリバタリアンを勧誘する取り組みが行われた。[ 124 ]分裂は1971年に決定的なものとなり、保守派の指導者ウィリアム・F・バックリー・ジュニアがリバタリアニズムを運動から切り離そうと試み、ニューヨーク・タイムズの記事で次のように書いた。「今日アメリカを席巻しているイデオロギー的な放縦さは、単純な人間にとって無政府状態を魅力的にしている。巧妙に単純な人間にとっても。」[ 125 ]
分裂の結果、デイビッド・ノーランと数人の友人が率いる少数のアメリカ人が1971年にリバタリアン党を結成した。 [ 126 ]元民主党員、共和党員、無所属の人々を惹きつけ、 1972年以来、毎年大統領候補を擁立している。長年にわたり、世界中で数十のリバタリアン政党が結成された。リバタリアン研究センターやケイトー研究所のような教育機関は1970年代に設立され、その後も設立されている。[ 127 ]哲学的リバタリアニズムは、1974年にハーバード大学教授ロバート・ノージックの『無政府状態、国家、ユートピア』が出版されたことで、学界でかなりの認知を得た。これはジョン・ロールズの『正義論』 （1971年）への反論である。この本は、国家は個人の権利を侵害することなく発生する可能性のある必然的な現象であるという理由で、最小限の国家を提案した。[ 19 ]この本は1975年に全米図書賞を受賞した。 [ 128 ]リバタリアンのエッセイスト、ロイ・チャイルズによれば、「ノージックの『無政府主義、国家、ユートピア』は、学界においてリバタリアニズムを政治理論として確立した唯一の著作である」。[ 129 ]
イギリスの歴史家エミリー・ロビンソン、カミラ・スコフィールド、フローレンス・サトクリフ＝ブレイスウェイト、ナタリー・トムリンソンは、1970年代までにイギリス人は個人の権利、アイデンティティ、視点を定義し主張することに熱心になっていたと主張している。彼らはより大きな個人の自律性と自己決定権、そしてより少ない外部からの統制を要求した。彼らは、体制がそれを差し控えていると激しく不満を述べた。彼らは、この関心の変化がサッチャリズムを引き起こし、サッチャリズムの魅力に組み込まれたと主張している。[ 130 ] 1970年代の新自由主義の復活以来、この形態のリバタリアニズムは北米とヨーロッパを超えて広がり、[ 131 ] [ 132 ]他の保守的な思想よりも世界的に広まることに成功している。[ 133 ]「[今日]右派のほとんどの政党は、経済的に自由主義的な保守主義者によって運営されており、彼らは程度の差こそあれ、社会的、文化的、国家的な保守主義者を疎外している」と指摘されている。[ 134 ]
学者や資本主義的自由市場の視点の支持者は、リバタリアニズムは1970年代以降、シンクタンクや政党を通じて米国以外にも広がり[ 135 ] [ 136 ]、リバタリアニズムはますます資本主義的自由市場の立場と見なされていると指摘している[ 137 ] 。しかし、リバタリアンの知識人であるノーム・チョムスキー[ 40 ] 、コリン・ウォード[ 41 ]らは、リバタリアニズムという用語は国際社会では無政府主義やリバタリアン社会主義の同義語とみなされており、米国はそれを資本主義的自由市場のイデオロギーと広く関連付けている点で独特であると主張している[ 42 ] [ 43 ] [ 39 ]。米国の現代リバタリアニズムは主に古典的自由主義と経済的自由主義を指す。これは、資本主義的な自由市場のアプローチだけでなく、経済と社会における民間部門の役割を高めるために、緊縮財政、規制緩和、自由貿易、民営化、政府支出の削減などの新自由主義政策や経済自由化改革も支持している。 [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]これは、他の地域でのリバタリアニズムの一般的な意味[ 17 ] [ 40 ] [ 41 ]とは異なり、 [ 25 ] [ 39 ] [ 44 ]では、リバタリアニズムは、米国で最も一般的なリバタリアニズムの概念である、大部分が重複する右派リバタリアニズムを指すために使用されている。 [ 20 ] [ 138 ]この用語自体は、ジョセフ・デジャックによって最初に造語され、市場や財産を含むすべての権威と階層を拒否する新しい政治哲学を指すために使用された。[ 42 ] [ 43 ]
1975年のReason誌のインタビューで、カリフォルニア州知事のロナルド・レーガンは、「保守主義の真髄はリバタリアニズムにあると信じてほしい」と述べ、リバタリアンたちに訴えかけた。[ 139 ]ロン・ポールは、レーガン大統領の選挙運動を支持した国内で最初の選出議員の一人であり[ 140 ]、1976年と1980年にはレーガンのために積極的に選挙運動を行った。[ 141 ]しかし、ポールは1980年のレーガン当選後、レーガン政権の政策にすぐに幻滅し、後に1981年にレーガンの予算案に反対票を投じた唯一の共和党員であったことを回想している[ 142 ] [ 143 ]。彼は「1977年、ジミー・カーターは380億ドルの赤字を伴う予算案を提案し、下院の共和党員全員がそれに反対票を投じた。1981年、レーガンは450億ドルの赤字を伴う予算案を提案したが、実際には1130億ドルとなり、共和党員は彼の大勝利を歓喜した。彼らは絵本の世界に住んでいるようだった」と述べている。[ 140 ]ポールは、1984年に下院議員を辞任し、上院議員選挙への出馬準備のために行った演説で、両主要政党の政治文化に対する嫌悪感を表明し、最終的にはレーガンを支持したことをリバタリアンの友人たちに謝罪した。[ 143 ] 1987年までに、ポールは辞任状で説明したように、共和党との関係をすべて断つ準備ができていた。[ 141 ]ポールは、時期によってリバタリアン党と共和党の両方に所属していたが、心の中では常にリバタリアンだったと述べている。[ 142 ] [ 143 ]ポールは1988年にリバタリアン党の大統領候補だった。[ 144 ]
1980年代、ポールやロスバード[ 145 ] [ 146 ]などのリバタリアンは、レーガン大統領、レーガノミクス、レーガン政権の政策を批判した。その理由の一つとして、米国の巨額の貿易赤字が債務に転化し、米国が第一次世界大戦以来初めてレーガン政権下で債務国になったことが挙げられる。[ 147 ] [ 148 ]ロスバードは、レーガン大統領の任期は「米国のリバタリアニズムにとって災難」であったと主張し[ 149 ]、ポールはレーガン自身を「劇的な失敗」と評した。[ 141 ]
21世紀に入って、リバタリアン団体は減税や規制改革の提唱に成功している。ソ連崩壊後、 NAFTAのような多国籍組織の成功や、ますます相互依存的になっているグローバル金融システムを例に挙げ、アメリカ国民全体がリバタリアニズムから離れたと主張する人もいるが[ 150 ]、リバタリアンの考え方が主流にまで浸透したため、リバタリアンではないと自認するアメリカ人の多くがリバタリアン的な見解を持つようになったと主張する人もいる[ 151 ] 。 2006年頃の世論調査では、投票年齢のアメリカ人の10～20％（増加傾向）の見解や投票行動が「財政的には保守的で社会的にはリベラル、つまりリバタリアン」に分類される可能性があると判明している。[ 152 ] [ 153 ]これは、世論調査員や研究者がリバタリアンの見解を財政的に保守的で社会的にリベラル（米国で一般的に用いられる用語の意味に基づく）であり、経済問題への政府の介入に反対し、個人の自由の拡大を支持するものと定義していることに基づいている。[ 152 ] 13年にわたるこのテーマに関する20回の世論調査を通じて、ギャラップは、政治的スペクトル上でリバタリアンである有権者が有権者の17～23％に及ぶことを発見した。[ 30 ]リバタリアンは、よく議論される「サッカーママ」や「NASCARパパ」よりも有権者の大きな割合を占めているが、これらのほとんどが民主党と共和党の候補者に投票するため、これは広く認識されておらず、一部のリバタリアンは、人々の政治的傾向を「保守的」、「リベラル」、「混乱」に分けることは妥当ではないと考えている。[ 154 ]
米国では、リバタリアンは宗教や個人的政策よりも経済的および憲法的政策、あるいは経済的政策よりも個人的および国際的政策を重視することがある[ 155 ]。例えば、ティーパーティー運動（2009年設立）はリバタリアン共和党の思想の主要な発信源となっており[ 156 ] [ 157 ]、特に憲法への厳格な遵守、減税、連邦政府の医療における役割拡大への反対などが挙げられる。しかし、世論調査によると、ティーパーティーのメンバーであると自認する多くの人々は、ほとんどの社会問題について伝統的なリバタリアンの見解を持っておらず、社会的に保守的な共和党員と同様の世論調査結果を示す傾向がある[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]。2016年の大統領選挙では、多くのティーパーティーのメンバーが最終的にリバタリアン寄りの見解を放棄し、ドナルド・トランプとその右翼ポピュリズムを支持した。[ 161 ]さらに、ティーパーティーは、2010年に共和党が下院の支配権を取り戻す上で重要な勢力であると考えられていた。 [ 162 ] テキサス州選出のロン・ポール下院議員の1988年、2008年、2012年の共和党大統領候補指名獲得に向けたキャンペーンは、概してリバタリアン的なものであった。[ 16 ]ゴールドウォーターらとともに、ポールは介入主義に反対する自由放任主義経済とリバタリアンのレトリックを広め、いくつかの改革の成立に尽力した。同様に、カリフォルニア州知事であり、後にアメリカ合衆国大統領となるロナルド・レーガンは、その社会保守主義ゆえに文化保守主義のリバタリアンに訴えかけ、1975年のReason誌のインタビューで「保守主義の真髄はリバタリアニズムだと信じている」と述べた。[ 163 ]しかし、多くのリバタリアンは、レーガン大統領の社会的保守主義と、レーガン政権が米国の巨額の貿易赤字を債務に変え、第一次世界大戦以来初めて米国を債務国にしたことから、レーガン大統領の遺産に対して複雑な感情を抱いている。 [ 164 ] [ 165 ]ロン・ポールは、リバタリアン寄りの共和党リバティ・コーカスに所属していた。 [ 166 ]そして、リバタリアン寄りの会員制ロビー活動団体であるキャンペーン・フォー・リバティを設立した。[ 167 ]ランド・ポールは、父親のロン・ポールの伝統を受け継ぐ上院議員だが、より穏健な立場をとっており、自らを憲法保守主義者と称し[ 168 ] 、リバタリアニズムを受け入れ[ 169 ] 、また拒否している[ 170 ] 。
2012年以来、元ニューメキシコ州知事でリバタリアン党の大統領候補に2度指名されたゲイリー・ジョンソンは、リバタリアン運動の顔の一人となっている。2016年のリバタリアン全国大会では、ジョンソンとビル・ウェルドが2016年の大統領候補に指名され、1996年以来の第三党の大統領候補としては最も成功した結果となり、投票数ではリバタリアン党史上最高となった。ジョンソンは一般投票の3％、430 万票以上を獲得した。[ 171 ]ジョンソンは、リバタリアン党の候補者が平等な投票機会と連邦政府の資金援助を受け、二大政党制を終わらせるために、少なくとも5％の票を獲得したいと表明した。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]一部の政治評論家は、ケンタッキー州選出のランド・ポール上院議員とトーマス・マッシー下院議員を共和党リバタリアンまたはリバタリアン寄りと評しているが、[ 169 ] [ 175 ]彼らは憲法保守主義者として自らを認識することを好む。[ 168 ] [ 170 ]公然と何らかの形の自由主義を表明している連邦公職者の一人は、 2011 年 1 月からミシガン州第 3 選挙区選出のジャスティン・アマシュ下院議員である。 [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]当初は共和党員として議会に選出されたが、[ 180 ] 2019 年 7 月に同党を離党し、無所属となった。 [ 181 ] 2020 年 4 月にアマシュはリバタリアン党に入党し、同党初の下院議員となった。[ 182 ] 2022 年のリバタリアン全国大会の後、古自由主義派であるミゼス議員団がリバタリアン全国委員会で支配的な派閥となった。[ 183 ] [ 184 ]
非知的な右派リバタリアニズムの一種で、 2020年代には「存在感を増し」、 「米国の保守運動の力学を変え」、「共和党連合を大きく定義づけている」と評され、「バーツール保守主義」と呼ばれている。この用語は、2021年にジャーナリストのマシュー・ウォルターによって初めて造語され、「宗教心のない若い男性」を主な支持基盤とする運動を指し、「政治的正しさ」や「ウォーク主義」への全面的な反対と、快楽追求（セックス、ギャンブル、ポルノ、アルコール）への規制に対するより伝統的なリバタリアンの反対を組み合わせている。[ 189 ] [ 186 ] [ 190 ]米国では、リバタリアニズムの要素がリバタリアン権威主義や右翼ポピュリズムのテーマと融合している。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]右翼リバタリアンの理想は、過激な反政府思想と結びついた極右アメリカ民兵運動でも顕著である。 [ 196 ]
反資本主義的リバタリアニズムは、21世紀初頭に再び注目を集めている。ミゼス研究所が発行する『リバタリアン研究ジャーナル』の2006年冬号は、ケビン・カーソンの『相互主義的政治経済学研究』の書評特集号だった。[ 197 ]この種のリバタリアニズムの一形態として、限界効用理論などの現代経済学の考え方を相互主義理論に取り入れた、復活した相互主義がある。 [ 198 ]カーソンの『相互主義的政治経済学研究』は、オーストリア学派経済学の考え方を取り入れた労働価値説の一形態を明確にすることで、新しいスタイルの相互主義の成長を刺激するのに役立った。[ 199 ]
リバタリアニズムには大きく分けて2つの倫理観があり、それは帰結主義的リバタリアニズムと義務論的リバタリアニズムである。前者は帰結主義に基づき、行為や規則を判断する際にその結果のみを考慮し、自由市場と強力な財産権は良い結果をもたらすと主張する。[ 200 ] [ 201 ]後者は義務論的倫理に基づき、すべての個人は特定の自然権または道徳権、主に個人の主権を有するという理論である。力の行使や詐欺行為は権利侵害であり、それがこれらの行為に反対する十分な理由となる。[ 202 ]
義務論的リバタリアニズムはリバタリアン党によって支持されている。党員になるには、政治的または社会的目的を達成するために力を行使することに反対する誓約書に署名しなければならない。[ 203 ]結果主義的リバタリアンの著名人には、デイビッド・D・フリードマン、[ 204 ]ミルトン・フリードマン、フリードリヒ・ハイエク、[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]ピーター・リーソン、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス[ 208 ]、RW・ブラッドフォード[ 209 ]などがいる。義務論的リバタリアンの著名人には、ハンス・ヘルマン・ホッペ、アイン・ランド、マレー・ロスバードなどがいる。[ 202 ]
ハイエクが提唱した結果主義的自由主義に加えて、マーク・ベヴィルは左派と右派の自由主義も存在すると主張している。[ 210 ]
左派リバタリアニズムと右派リバタリアニズムは、米国の一部の政治アナリスト、学者、メディアが、リバタリアン哲学に対する関連性がありながらも異なるアプローチを対比するために用いる分類である。[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]ピーター・ヴァレンティンは、右派リバタリアニズムを、未所有の天然資源は「発見した最初の人、自分の労働を投入した人、あるいは単に主張した人が、他人の同意なしに、またほとんど、あるいは全く対価を支払うことなく、取得することができる」という立場と定義している。彼はこれを、そのような「未取得の天然資源は、何らかの平等主義的な方法で、すべての人に属する」左派リバタリアニズムと対比している。[ 214 ]同様に、シャーロットとローレンス・ベッカーは、左派リバタリアニズムは、天然資源は本来共有財産であると考える政治的立場を指すことが多いのに対し、右派リバタリアニズムは、天然資源は本来所有されていないものであり、したがって他者の同意や義務なしに私人が自由に取得できると考える政治的立場であると主張している。[ 215 ]
アゴリズムを左派リバタリアニズムの一形態[ 101 ] [ 102 ]および市場アナーキズムの戦略的分派[ 100 ]と特徴づけたサミュエル・エドワード・コンキン3世の信奉者は、ロデリック・T・ロングが概説した用語を使用している。ロングは左派リバタリアニズムを「リバタリアニズムと、伝統的に左派の懸念事項と考えられてきた懸念事項との統合、あるいは再統合」と説明している。これには、労働者のエンパワーメントへの懸念、金権政治への懸念、フェミニズムや様々な種類の社会的平等への懸念が含まれる。[ 216 ]コンキンは右派リバタリアニズムを「国家の縮小または廃止のための戦略としてのみ議会主義を支持し、典型的には反経済学に反対し、リバタリアン党に反対するか、あるいはリバタリアン党を右傾化させようとし、いわゆる「自由市場」保守派との連合を好む活動家、組織、出版物、または傾向」と定義した。[ 100 ]
アンソニー・グレゴリーは、リバタリアンにとって重要な区別は左派か右派かではなく、「国家の侵略を擁護するためにリバタリアンのレトリックを用いる政府擁護者」であるかどうかであると主張しながら、左派リバタリアニズムは、個人の自由への関心を維持し、平等主義に共感し、社会階層に反対し、リベラルなライフスタイルを好み、大企業に反対し、帝国主義と戦争に対して新左派的な反対姿勢をとると説明している。右派リバタリアニズムは、経済的自由への関心を持ち、保守的なライフスタイルを好み、民間企業を「国家の大きな犠牲者」と見なし、非介入主義的な外交政策を支持し、旧右派の「帝国への反対」を共有すると説明されている。[ 217 ]
ウォルター・ブロック[ 218 ] 、ハリー・ブラウン[ 219 ] 、レナード・リード[ 220 ]、マレー・ロスバード[ 221 ]などの一部のリバタリアンは、政治的スペクトル（特に左右の政治的スペクトル）[ 221 ] [ 222 ]を拒否し、政治的右派と左派の両方との関連性を否定しているが[ 223 ] 、ケビン・カーソン[ 224 ] 、カール・ヘス[ 225 ]、ロデリック・T・ロング[ 226 ]、シェルドン・リッチマン[ 227 ]などの他のリバタリアンは、リバタリアニズムの権威主義的支配に対する左派的反対について書き、リバタリアニズムは根本的に左派の立場であると主張している[ 24 ] [ 228 ] 。ロスバード自身も以前、国家主義と左派の関連性を否定し、同じ点を指摘していた。 [ 229 ]
薄いリバタリアニズムと厚いリバタリアニズムは、リバタリアニズムの2つの種類である。薄いリバタリアニズムは、非侵略原則に関わる法的問題のみを扱い、他者に対する武力行使の開始を支持しない限り、個人が他のグループに対して発言することを許容する。[ 230 ]ウォルター・ブロックは薄いリバタリアニズムの提唱者である。[ 231 ]ジェフリー・タッカーは薄いリバタリアニズムを「残虐主義」と表現し、「人道主義」と比べて劣っていると述べている。[ 232 ]
厚いリバタリアニズムはさらに進んで道徳的な問題も扱う。チャールズ・W・ジョンソンは、適用における厚さ、根拠からの厚さ、戦略的厚さ、結果からの厚さの4種類の厚さについて述べている。[ 233 ]厚いリバタリアニズムは、薄いリバタリアニズムよりも人道的であると見なされることがある。[ 234 ]ウェンディ・マッケルロイは、厚いリバタリアニズムが優勢になったら運動を離れると述べている。[ 235 ]
ステファン・キンセラは二分法を完全に否定し、次のように書いています。「私は、厚い-薄いパラダイムが首尾一貫していて、明確で、必要で、役に立つものだとは決して思っていません。それは藁人形論法に満ちているか、あるいは非常に明白で議論の余地のない主張の功績を横取りしようとしているように見えます。」[ 236 ]
リバタリアン左派同盟は、アゴリスト、ジオリバタリアン、グリーンリバタリアン、左派ロスバード主義者、ミニマリスト、相互主義者、ボランタリストなど、多様な傾向を持つ連合体を含む左派リバタリアン組織である。[ 237 ]
ケイトー研究所は、ワシントンDCに本部を置くリバタリアンのシンクタンクです。1974年にエド・クレーン、マレー・ロスバード、チャールズ・コーク[238]によってチャールズ・コーク財団として設立されました。コーク・インダストリーズは、米国で売上高で2番目に大きな非上場企業である複合企業です[ 239 ] 。 1976年7月にケイトー研究所に名称が変更されました[ 238 ] [ 240 ] 。
ケイトー研究所は、公共の擁護、メディアへの露出、社会への影響力に重点を置くために設立されました。[ 241 ]ペンシルベニア大学のシンクタンクおよび市民社会プログラムによる2014年グローバルGo Toシンクタンクインデックスレポートによると、ケイトー研究所は「世界のトップシンクタンク」で16位、「米国のトップシンクタンク」で8位です。[ 242 ]ケイトー研究所は、国際開発シンクタンクの予算調整ランキングの2014年リストでもトップでした。[ 243 ]
リバタリアン研究センターは、 1976年にマレー・ロスバードとバートン・ブルーマートによって設立されたリバタリアン教育団体で、リバタリアン学者会議から発展した。 1977年から2000年まで『リバタリアン研究ジャーナル』（現在はミゼス研究所が発行）、ニュースレター（『自由を求めて』）、いくつかのモノグラフを発行し、会議、セミナー、シンポジウムを主催した。当初はニューヨークに本部を置いていたが、後にカリフォルニア州バーリンゲームに移転した。2007年までは、副会長ルー・ロックウェルのウェブ出版物であるLewRockwell.comを支援していた。また、以前はランドルフ・ボーン研究所のプロジェクトであるAntiwar.comも支援していた。[ 244 ]
無国家社会センターは、左派リバタリアン組織であり、自由市場のアナキストシンクタンクである。[ 245 ]ケビン・カーソンの相互主義政治経済学研究は、主観主義と時間選好の両方を取り入れることで、オーストリア学派経済学と労働価値理論を統合しようと試み、相互主義への関心を復活させることを目的としている。[ 246 ] [ 247 ]
経済教育財団は、「自由社会の経済的、倫理的、法的原則」に専念するリバタリアンのシンクタンクです。書籍や日々の記事を出版するほか、セミナーや講演会を開催しています。[ 248 ]
フリーステートプロジェクトは、2001年に結成された活動的なリバタリアン運動です。ニューハンプシャー州にリバタリアンを招き、自由を守り、推進することを目指しています。2022年7月現在 プロジェクトのウェブサイトによると、19,988人が移住を誓約し、ニューハンプシャー州では6,232人がフリーステーターとして特定された。[ 249 ]
フリーステートプロジェクトの参加者は、さまざまな方法でニューハンプシャーの政治情勢に関わっています。2017年には、ニューハンプシャー州下院に17人のフリーステート支持者がいました[ 250 ]。また、2021年には、リバタリアンの原則への準拠に基づいて法案や選出議員をランク付けするニューハンプシャー自由同盟が、150人の議員を「A-」以上の評価を与えました[ 251 ] 。参加者はまた、リビルド・ニューハンプシャー[ 252 ] 、ヤング・アメリカンズ・フォー・リバティ[ 253 ] 、アメリカンズ・フォー・プロスペリティ[ 254 ]などの、同じ考えを持つ他の活動家グループとも交流しています。
リバタリアン党は、市民の自由、非介入主義、自由放任主義資本主義、政府の規模と範囲の制限を推進する政党である。先進国におけるリバタリアン党としては、1971年8月にコロラド州ウェストミンスターのデイビッド・ノーランの自宅で行われた会合で構想された[ 15 ]。そのきっかけの一つは、ニクソン政権、ベトナム戦争、徴兵制、不換紙幣の導入に対する懸念であった。正式には1971年12月11日にコロラド州コロラドスプリングスで結成された。[ 255 ]リバタリアン党は、リバタリアニズムの以下の基本理念を主張しています。「リバタリアンは、個人と経済の両方の分野で最大限の自由を支持します。彼らは、個人を強制や暴力から守ることに限定された、はるかに小さな政府を提唱します。リバタリアンは、個人の責任を受け入れ、政府の官僚主義と税金に反対し、民間の慈善活動を促進し、多様なライフスタイルを容認し、自由市場を支持し、市民の自由を擁護する傾向があります。」[ 256 ] [ 257 ]
リバティ・インターナショナルは、サンフランシスコに拠点を置く非営利のリバタリアン教育団体です。会員が自由に選択した戦略によって、リバタリアンと個人の権利の分野での活動を奨励しています。その歴史は、ドン・アーンズバーガーとデイブ・ウォルターによって設立された個人自由協会として1969年に遡ります[ 258 ] [ 259 ] 。
リバティ・インターナショナルの以前の名称である国際個人自由協会[ 260 ]は、1989年にリバタリアン・インターナショナルとの合併がヴィンス・ミラーによって調整され、彼が新組織の会長になった後に採用された。[ 261 ] [ 262 ]
ミゼス研究所は、アラバマ州オーバーンに拠点を置く、非課税の自由主義教育団体です。[ 263 ]オーストリア学派の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミゼスにちなんで名付けられた同研究所のウェブサイトには、「ルートヴィヒ・フォン・ミゼスとマレー・N・ロスバードの伝統に則り、オーストリア学派経済学の教育と研究、個人の自由、誠実な歴史、国際平和を促進する」ために存在していると記されています。[ 264 ]ミゼス研究所によると、ノーベル賞受賞者のフリードリヒ・ハイエクが創設理事を務めていました。[ 265 ]
ミゼス研究所は、ケイトー研究所と創設者の一人であったマレー・ロスバードとの分裂の後、 1982年にルー・ロックウェル、バートン・ブルーマート、マレー・ロスバードによって設立された。 [ 266 ]さらに、ミゼスの妻マルギット・フォン・ミゼス、ヘンリー・ハズリット、ローレンス・ファーティグ、ノーベル経済学賞受賞者のフリードリヒ・ハイエクからも支援を受けた。[ 267 ]ミゼス研究所は、出版物を通じて、リバタリアン政治理論、オーストリア学派経済学、そしてプラクセオロジー（「行動の論理」）として知られる異端派経済学の一形態を推進している。 [ 268 ] [ 269 ]
モリナリ研究所は、哲学者ロデリック・T・ロングが率いる左派リバタリアンの自由市場アナキスト組織である。その名称は、ロングが「市場アナキズム理論の創始者」と呼ぶギュスターヴ・ド・モリナリにちなんで名付けられた。[ 270 ]
リーズン財団は、1978年に設立されたリバタリアンのシンクタンクであり、非営利かつ免税団体です。[ 271 ] [ 272 ]雑誌「Reason」を発行し、「個人の自由と選択、限定された政府、市場に友好的な政策」の推進に取り組んでいます。ペンシルベニア大学のシンクタンクおよび市民社会プログラムによる2014年のグローバル・ゴー・トゥ・シンクタンク・インデックス・レポートでは、リーズン財団は「米国トップシンクタンク」60団体中41位にランクインしました。[ 273 ]
コーリー・ロビンは、リバタリアニズムを、階層制や伝統的な社会関係を維持したいという願望によって、より伝統的な保守思想や目標と結びついた、根本的に保守的なイデオロギーであると述べている。 [ 274 ]また、リバタリアニズムを、自由放任主義資本主義を支持し、現代の福祉国家を大きく覆す反動的なイデオロギーであると述べる人もいる。[ 29 ]
1960年代、ロスバードは左派と右派の政治スペクトルが「完全に歪んでしまった」と考え、出版物『左派と右派：リバタリアン思想ジャーナル』を創刊した。保守派はリベラル派よりも国家主義的である場合もあったため、ロスバードは左派に働きかけようとした。[ 275 ] 1971年、ロスバードは自由貿易、財産権、自己所有権を支持するリバタリアニズムについての自身の見解を書いた。[ 221 ]彼は後に、自身のリバタリアニズムをアナーコ資本主義[ 276 ] [ 277 ] [ 278 ]や古リバタリアニズム[ 279 ] [ 280 ]と表現した。
アンソニー・グレゴリーは、リバタリアン運動の中で、「『左』と『右』という一般的な概念が曖昧さと不正確さに満ちているのと同様に、左派リバタリアニズムと右派リバタリアニズムは、多様で時には相互に排他的な政治的志向を指す可能性がある」と指摘している。[ 217 ]一部のリバタリアンは、右派にも左派にも属することを拒否している。レナード・リードは、「左派でも右派でもない：リバタリアンは権威主義的堕落を超越している」というタイトルの記事を書いた。[ 220 ]ハリー・ブラウンは、「リバタリアンの立場を、リベラル派や保守派が作った用語で定義したり、彼らの立場の変形として定義したりしてはならない。我々は財政的に保守的で社会的にリベラルではない。我々は、あらゆる問題において常に個人の自由と個人的責任を信じるリバタリアンである」と書いている。[ 219 ]
ティボール・R・マチャンは、自身のコラム集を『左派でも右派でもない』と題した。[ 223 ]ウォルター・ブロックの論文「リバタリアニズムは独自のものであり、右派にも左派にも属さない」では、彼が左派（C・ジョン・バーデン、ランディ・ホルコム、ロデリック・T・ロング）と右派（エドワード・フェザー、ハンス・ヘルマン・ホッペ、ロン・ポール）と評したリバタリアンを批判している。ブロックは、これらの左派と右派の人々は特定のリバタリアンの前提には同意しているが、「我々の意見が異なるのは、これらの基本公理の論理的含意の点である」と書いている。[ 218 ]一方、ケビン・カーソン[ 224 ] 、カール・ヘス[ 225 ]、ロデリック・T・ロング[ 226 ]、シェルドン・リッチマン[ 227 ]などのリバタリアンは、意識的に自分たちを左派リバタリアンと称している。[ 21 ] [ 24 ]
客観主義は、ロシア系アメリカ人作家アイン・ランドによって発展させられた哲学体系である。ランドは、まず小説『われら生きる者』（1936年）、『水源』（1943年）、『アトラス・シュラッグド』（1957年）などで客観主義を表現したが、後にノンフィクションのエッセイや書籍『利己主義の美徳』（1964年）や『資本主義：未知の理想』（1966年）などでも客観主義を表現した。[ 281 ]ランドの知的後継者とされた哲学者レナード・ペイコフ[ 282 ] [ 283 ]は、後に客観主義に形式的な構造を与えた。ランドは客観主義を「人間を英雄的な存在とみなし、その幸福を人生の道徳的目的とし、生産的な業績を最も高貴な活動とし、理性を唯一の絶対的なものとする概念」と説明した。[ 284 ]ペイコフは客観主義を、変化しない「閉鎖的なシステム」と特徴づけている。[ 285 ]
客観主義の中心的な信条は、現実が意識とは独立して存在すること、人間は感覚知覚を通して現実と直接接触すること、概念形成と帰納的論理の過程を通して知覚から客観的な知識を得ることができること、人生の適切な道徳的目的は自分自身の幸福の追求であること、この道徳と矛盾しない唯一の社会システムは自由放任資本主義に体現される個人の権利を完全に尊重するものであること、そして人間の生活における芸術の役割は、現実を選択的に再現することによって人間の形而上学的観念を、理解でき感情的に反応できる物理的な形態、つまり芸術作品へと変換することである。ランドによって創設された客観主義運動は、彼女の思想を一般の人々や学術的な場で広めようと試みている。[ 286 ]
客観主義は、リバタリアン運動に大きな影響を与えてきたし、今も与え続けている。多くのリバタリアンは、客観主義の側面を用いて自らの政治的見解を正当化している。[ 287 ] [ 288 ]しかし、著名なリバタリアンの間では、ランドとその哲学に対する見解は様々であり、多くの客観主義者は一般的にリバタリアンに敵対的である。[ 289 ]それにもかかわらず、デイビッド・ケリーや彼のアトラス協会のような客観主義者は、客観主義は「開かれたシステム」であり、リバタリアンに対してより寛容であると主張している。[ 290 ] [ 291 ]学術的な哲学者はランドの哲学をほとんど無視または拒否してきたが、客観主義は米国の保守派やリバタリアンの間で大きな影響力を持っている。[ 292 ] [ 293 ]
リバタリアニズムに対する批判には、倫理的、経済的、環境的、実用的、哲学的懸念が含まれており、[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ] [ 200 ] [ 297 ] [ 298 ]自由主義には明確な自由の理論がないという見解も含まれる。[ 138 ]自由放任主義資本主義は必ずしも最良または最も効率的な結果を生み出すとは限らず、[ 299 ]個人主義の哲学や規制緩和政策は天然資源の搾取を防ぐものではないと主張されている。[ 300 ]
マイケル・リンドは、今日世界に存在する195か国のうち、リバタリアンが提唱するような社会を完全に実現した国は一つもないと指摘し、「リバタリアニズムが良い考えなら、少なくとも1か国はそれを試みたのではないか？ 200近い国のうち、少なくとも1か国は、最小限の政府、自由貿易、国境開放、麻薬の非犯罪化、福祉国家なし、公教育制度なしの国ではないのか？」と主張している。 [ 301 ]リンドは、リバタリアニズムは民主主義と相容れず、独裁政治を擁護していると批判している。[ 302 ]これに対し、リバタリアンのウォーレン・レドリッチは、アメリカ合衆国は「建国から1860年まで極めてリバタリアン的であり、1930年頃まで依然として非常にリバタリアン的であった」と主張している。[ 303 ]
ナンシー・マクリーンは、リバタリアニズムは過激な右翼イデオロギーであると主張しているが、歴史家や学者たちは、彼女の著作には重大な事実誤認や情報源の誤った解釈が含まれているとして、この特徴づけに異議を唱えている。[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]
リバタリアニズムは、企業寄りで労働者に不利であること[ 307 ] 、障害者や貧困層への政府補助金の廃止を望んでいること[ 308 ] 、環境問題に対処できないため地球温暖化の抑制に失敗していること[ 309 ]などから、政治的左派から批判されてきた。ノーム・チョムスキーのような左派リバタリアンは、リバタリアンのイデオロギーは経済からあらゆる公的統制を取り除き、経済を民間企業のみに委ねることを目指しているため、企業ファシズムに似ていると特徴づけている。チョムスキーはまた、無政府資本主義のようなより過激な形態のリバタリアニズムは完全に理論上のものであり、企業が国家やインフラ、公的資金による補助金に依存しているため、現実には決して機能しないと主張している。[ 310 ]もう一つの批判は、積極的権利と消極的権利を区別できるという自由主義理論に基づいている。この理論によれば、消極的自由（消極的権利）は正当と認められるべきだが、積極的自由（積極的権利）は拒否されるべきである。[ 311 ]社会主義者もまた、自由について異なる見解と定義を持っており、資本主義的生産様式は、労働の搾取や労働の成果からの疎外などを通じて、資本家階級による労働者階級の自由の侵害に必然的に依存し、それを再生産すると主張する者もいる。[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ]
ブライアン・モリスのような無政府主義者の批評家は、リバタリアンが限定的あるいは最小限の国家、あるいは国家の不在を支持する真摯さについて懐疑的な見方を示しており、無政府資本主義は国家を廃止するものではなく、無政府資本主義者は「単に国家を民間警備会社に置き換えただけであり、一般的に理解されている意味での無政府主義者とは到底言えない」と主張している。[ 317 ]ピーター・サバティーニは次のように述べている。「リバタリアニズムの中で、ロスバードは国家の完全な廃止を実際に主張する少数派の見解を代表している。しかし、ロスバードが公国家の終焉だけを望んでいることが明らかになると、彼がアナキストであるという主張はすぐに無効になる。その代わりに、彼は無数の私的国家を認め、各個人が独自の警察、軍隊、法律を提供するか、または資本主義の業者からこれらのサービスを購入する。[...] ロスバードは富の蓄積に何の問題も見出さないため、より多くの資本を持つ者は必然的に、現在と同じように、より大きな強制力を行使できるようになるだろう。」[ 318 ]ボブ・ブラックにとって、リバタリアンは保守主義者であり、アナーコ・キャピタリストは「国家を別の名前で呼ぶことで、自分の満足のために国家を廃止したい」と考えている。ブラックは、アナーコ・キャピタリストは国家の行為を非難するのではなく、「誰がそれを行っているかに反対する」だけだと主張する。[ 319 ]同様に、ポール・バーチは、アナーキズム資本主義は都市国家の社会に崩壊すると主張している。[ 320 ]
他のリバタリアンは、彼らが「財産主義」と呼ぶものを批判しており、[ 321 ]アーシュラ・K・ル＝グウィンは『所有されざる人々』（1974年）で、私有財産権を認めない社会と財産主義的な社会を対比させ、 [ 322 ]財産が人間を客体化することを示そうとした。[ 323 ] [ 324 ]マレー・ブックチンなどの左派リバタリアンは、財産主義的な人々が自分たちをリバタリアンと呼ぶことに反対した。[ 37 ]ブックチンは、所有の3つの概念、すなわち財産そのもの、所有、用益権、つまり使用による資源の取得について説明した。[ 325 ]
政治的右派からは、伝統主義的保守派の哲学者ラッセル・カークが、リバタリアニズムを批判する際に、T・S・エリオットの「さえずる宗派主義者」という表現を引用した。カークは、戦後のアメリカの保守主義の多くを特徴づけていたリバタリアンと伝統主義的保守派の融合主義に疑問を呈していた。[ 326 ]カークは、「保守主義者とリバタリアンは集産主義、全体主義国家、官僚制に反対しているが、それ以外に共通点はない」[ 327 ]と述べ、リバタリアン運動を「常に分裂し、さらに小さく奇妙な宗派に分かれるが、めったに結合しないイデオロギー的集団」と呼んだ。「何らかの超越的な道徳秩序」を信じる者と「行為に対する超越的な制裁を認めない功利主義者」の間には境界線が存在すると信じていた彼は、リバタリアンを後者のカテゴリーに含めた。[ 328 ] [ 329 ]カークはまた、資本主義を絶対的な善として崇めるリバタリアンを非難し、経済的な自己利益は経済システムを維持するには不十分であり、秩序を維持するにはなおさら不十分であると主張した。[ 327 ]カークは、個人、自由市場、物質的成功のための弱肉強食の闘争を賛美することで、リバタリアニズムは共同体を弱体化させ、物質主義を促進し、伝統、愛、学問、美学への評価を損なうと信じていた。これらはすべて、彼の見解では真の共同体の不可欠な要素であった。[ 327 ]
著述家であり教授でもあるカール・ボーガスは、米国ではリバタリアンと伝統主義的保守主義者の間には根本的な違いがあったと述べている。リバタリアンは市場を可能な限り規制しない状態を望んでいたのに対し、伝統主義的保守主義者は、大企業が規制されないと国家生活を貧困化させ、自由を脅かす可能性があると信じていたからである。[ 330 ]また、リバタリアンは強力な国家が自由を脅かすと考えていたのに対し、伝統主義的保守主義者は、どの部門にも権力が集中しすぎないように適切に構築された強力な国家こそが自由を確保するために必要だと考えていた。[ 330 ]
権力と市場
]のマーレイ・ロスバードや一部の記事執筆者など、ごく少数の個人だけが、[スプーナーやタッカーのような過去のアナキスト]の影響を受けていた。ほとんどの人は、この伝統から意識的に進化したわけではなく、むしろアメリカの環境の自動的な産物であった。
文脈によっては、リバタリアニズムは、リベラリズムが政府の権限拡大の擁護を意味すると広く理解されている国々での混乱を避けるために採用された、古典的自由主義の現代名と見なすこともできるし、古典的自由主義のより急進的なバージョンと見なすこともできる。
私たちが一定の地位に上り詰めたことで喜ばしいことの一つは、私の記憶にある限り初めて、私たち「私たちの側」が敵から重要な言葉を奪い取ったことです。「リバタリアン」は長い間、左翼アナキスト、つまり共産主義的またはサンディカリズム的のいずれかである私有財産反対のアナキストに対する単なる丁寧な言葉でした。しかし今、私たちはそれを奪い取りました。
私たちが一定の地位に上り詰めたことで喜ばしいことの一つは、私の記憶にある限り初めて、私たち「私たちの側」が敵から重要な言葉を奪い取ったことだ。「リバタリアン」は長い間、左翼アナキスト、つまり共産主義的またはサンディカリズム的のいずれかである私有財産反対のアナキストに対する単なる丁寧な言葉だった。しかし今、私たちはそれを奪い取った。
「リバタリアニズム」[...]は、20世紀半ばまでは「アナーキズム」そのものと同義語であった用語である。
父親と同様、息子も限定政府の考え方を支持している。「リバタリアンという表現が適切でしょう」とランド・ポールはCNNに語った。「なぜなら、リバタリアンは経済生活、社会生活、そして私生活など、人生のあらゆる側面における自由を信じているからです」。
彼らはずっと私をリバタリアンと呼んで、そのレッテルをアホウドリのように私の首にぶら下げることができると思っていたが、私はリバタリアンではない。
15人は、医療費負担適正化法の完全廃止を望む強硬派の保守派だった。彼らは全員、下院で最も保守的な議員の一人である下院フリーダム・コーカスのメンバーである[...] ジャスティン・アマシュ、ミシガン州第3選挙区[...]。
アマシュは議会で最も保守的な議員の1人であり、共和党大統領の弾劾を呼びかけることで、彼にストリート・クレディビリティを与えている。しかし、アマシュはまた、別のタイプの保守主義者でもある。彼はリバタリアン寄りである。
リバタリアン共和党員を自称する39歳のアマシュは、下院で最も保守的な議員の1人と見なされている。[...] クラブ・フォー・グロース、ヘリテージ・アクション・フォー・アメリカ、アメリカンズ・フォー・プロスペリティなどの保守系団体は、生涯評価で85％以上を与えている。
これらの民兵組織は、しばしば長らく廃止されていた国家民兵の記章や組織名を復活させ、同時にそれらを現代の極右リバタリアン政治と結びつけた（クロザーズ 2004）。
古典的自由主義の一形態であるが、古典的自由主義の個人自由への配慮と現代自由主義の物質的平等への強い配慮を組み合わせたリバタリアニズムの形態、すなわち左派リバタリアニズムも存在する。
右派リバタリアニズムと左派リバタリアニズムは区別される。自己所有権はすべてのリバタリアンの出発点であるが、右派と左派のリバタリアンは、自己所有権の前提から外部の物の所有権にどのような意味合いが生じるかについて意見が分かれる。
労働過程における疎外感を軽減し、（1）と相まって、人間の「種としての生命」の疎外感を軽減するだろう。余暇が増えることで、仕事以外の場で創造的かつ芸術的な活動を行う機会が生まれるだろう。
創造の喜びを、獲得や消費の喜びと同等、あるいはそれ以上と考えるため、社会主義社会では労働が重要視される。資本主義的／カルヴァン主義的な労働倫理は勤勉の道徳的美徳を称賛するのに対し、理想主義的な社会主義者は喜びを強調する。この「創造的人間」、ホモ・ファーベルのビジョンは、彼らの自由観にも影響を与える。[...] 社会主義的な自由とは、特に疎外されない労働を通して、自分の潜在能力を開花させ発展させる自由である。
マルクスが述べた真の自由は、生活活動が生産の要求や物質的希少性の制約によって制約されなくなったときにのみ可能になる[...]。したがって、社会主義の観点では、自由は抽象的な理想ではなく、人間と自然（物質的条件）、および人間と他の人々（社会関係）の間の相互作用の特定の条件が満たされたときにのみ生じる具体的な状況である。
彼は、真の富とは、すべての個人の発達した生産力であると主張する。富の尺度となるのは、もはや労働時間ではなく、自由に使える時間なのだ。