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倫理学および価値理論において、完璧主義とは、精神的、知的、肉体的、物質的な存在 の最適な質を得ようとする意志の持続性を指す。トーマス・フルカは完璧主義を次のように説明している。
この道徳理論は、善き人生、すなわち本質的に望ましい人生についての考察から出発する。そして、この人生を独特な方法で特徴づける。この理論によれば、ある種の特性が人間の本性を構成する、あるいは人間性を決定づけるものであり、それらが人間を人間たらしめている。そして、善き人生とは、これらの特性を高度に発展させる、あるいは人間の本性の核心となるものを実現するものだと述べる。この理論の異なるバージョンでは、関連する特性が何であるか、したがって善き人生の内容について意見が分かれるかもしれない。しかし、究極的に善いものとは人間の本性の発展であるという根本的な考え方は共通している。[ 1 ]
道徳理論としての完全主義は長い歴史を持ち、影響力のある哲学者たちによって論じられてきた。アリストテレスは、善き人生（エウダイモニア）についての自身の概念を述べた。彼は、政治と政治構造は個人間の善き人生を促進するべきであり、ポリスは善き人生を最もよく促進できるため、他の形態の社会組織よりも採用されるべきだと説いた。
哲学者スタンリー・キャベルは、道徳的完全主義という概念を、到達不可能ではあるものの到達可能な自己が存在し、それを目指して努力すべきであるという考え方として展開した。道徳的完全主義者は、「私はあるべき姿で生きているだろうか？」といった古来からの問いこそが人生を大きく左右すると信じており、私たちが持つべき決意を、一見不可能に思えるが、そうではない方法で表現する。なぜなら、そのような「不可能」な視点を持ち続けることによってのみ、人は「到達不可能ではあるものの到達可能な自己」を目指して努力することができるからである。
スタンリー・キャベルは、1980年代にハーバード大学で初めて行った「道徳的完全主義」という講義を基にした著書『言葉の都市：道徳的生活の記録に関する教育的書簡』（2005年）[ 2 ]の中で、道徳的完全主義全般、そして彼が支持し擁護する「エマーソン的完全主義」と呼ぶ道徳的完全主義の形態を、イマヌエル・カントの義務論的見解（普遍的な道徳法則（定言命法）が存在し、それによって行為が正しいか間違っているかを合理的に判断できるという見解）や、ジョン・スチュアート・ミルの功利主義的見解（善い行為とは、最も害の少ない行為、あるいは最大多数の最大幸福をもたらす行為であるという見解）に匹敵する道徳哲学の理論としてではなく特徴づけている。キャベルにとって、道徳的完全主義とは、哲学、文学、映画の特定の作品でテーマ的に表現される道徳についての考え方、つまり思考の見方や記録である。ウィリアム・ロスマンがこの考えを要約しているように、キャベルは「人間としての主要な課題は、より完全に人間らしくなること、世界での生活の中で人間性を実現することである。それは、私たちが自分自身についてそれを知っているかどうかに関わらず、私たちの最も深い願いであり、同時に道徳的な義務でもある。そして、そのためには常に他者の人間性を同時に認めること（私たちが他者を認め、他者が私たちを認めること）が必要となる」と考えている。[ 3 ]『言葉の都市』は、プラトン、アリストテレス、イマヌエル・カント、ラルフ・ワルド・エマーソン、フリードリヒ・ニーチェ、ジョン・スチュアート・ミル、ジークムント・フロイト、ジョン・ロールズといった西洋の伝統における主要な哲学者、そしてウィリアム・シェイクスピア、ヘンリー・ジェイムズ、ヘンリック・イプセン、ジョージ・バーナード・ショーといった芸術家に関する章と、映画に関する章を対にして構成している。映画は、エリック・ロメール監督の『冬物語』（1992年）を除いてすべて、古典的なハリウッドのジャンルに属するもので、彼が「再婚喜劇」や「無名の女性のメロドラマ」と呼んだものである。キャベルの主張は、これらの映画が道徳的完璧主義（より具体的にはエマーソン的完璧主義）を例示しているというものである。『或る夜の出来事』、『恐ろしい真実』、『フィラデルフィア物語』などの再婚コメディに登場するカップルが抱える道徳的な疑問は、例えば、彼らの機知に富んだやり取りにおける発言は、キャベルが述べているように、「何をすべきか、何をするのが最善で正しいかといった問いよりも、どのように生きるか、どのような人間になりたいかという問いによって、よりよく表現されている」[ 4 ] 7。
完璧とは、幸福や快楽以上のもの、あるいはそれらとは異なる何かを意味し、完璧主義はあらゆる形態の功利主義とは区別される。完璧主義の原則に傾倒した社会は、幸福な市民を生み出すとは限らない。カントは、そのような社会を政府の父権主義とみなし、「愛国的な」国家のためにそれを否定した（imperium non paternale, sed patrioticum）。個人は徳のある生活を送る責任がある一方で、国家は人間の共存を規制することに限定されるべきである。[ 5 ]
アルフレッド・ナケは、完璧さの普遍的な基準は存在しないという見解を持っていた。個人や文化は、それぞれにとって理想とする完璧さを表す価値観を選択する。例えば、ある人にとっては教育こそが完璧さへの道であり、また別の人にとっては美こそが最高の理想である。
彼はこの点に関して次のように書いている。
集団的存在の真の役割は、学び、発見し、知ることである。食べる、飲む、眠る、生きる、一言で言えば、それは単なる付随物にすぎない。この点において、我々は獣と何ら変わりはない。知識こそが目標である。もし私が、野原の羊の群れのように物質的に幸福で満ち足りた人類と、悲惨な生活を送っているが、そこからところどころに永遠の真理が発せられている人類のどちらかを選ばなければならないとしたら、私は後者を選ぶだろう。[ 6 ]
批判的な観点から見ると、同様の考えはマシュー・アーノルドが著書『文化と無政府主義』の中で表明している。1869年の同書で彼が提唱した見解によれば、「文化とは[...]完璧さの研究である」。さらに彼は次のように書いている。「文化は階級をなくし、世界中で考えられ知られてきた最良のものをあらゆる場所に普及させ、すべての人を甘美で明るい雰囲気の中で生きさせようとする[...]」。[ 7 ]
さらに、その本の序文で彼は次のように書いている。
このエッセイの全体的な趣旨は、文化こそが現在の困難から抜け出すための大きな助けとなることを提唱することにある。文化とは、我々にとって最も関心のあるあらゆる事柄について、世界で考えられ語られてきた最良のものを知ることによって、我々の完全な完成を目指すものであり、この知識を通して、我々が今や頑固に、しかし機械的に従っている既成概念や習慣に、新鮮で自由な思考の流れを向けることである。我々は、それらを頑固に従うことには、機械的に従うことの弊害を補う美徳があると空しく思い込んでいるのだ。
哲学者マーク・アラン・ウォーカーは、合理的完全主義こそが、あるいはそうあるべき倫理的要請であり、トランスヒューマニズムの根底にあるものだと主張している。