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寛容のパラドックスとは、社会が不寛容な人々に寛容さを及ぼすと、最終的に不寛容が優勢になる危険性があり、それによって寛容の原則そのものが損なわれるという哲学的概念である。このパラドックスは、哲学者カール・ポパーが著書『開かれた社会とその敵』（1945年）[ 1 ]で明確に述べ、真に寛容な社会は、不寛容を助長する人々に対して寛容を拒否する権利を保持しなければならないと主張した。ポパーは、不寛容なイデオロギーが抑制されずに表現されることを許せば、権威主義的または抑圧的な慣行を通じて、開かれた社会の価値観を利用して寛容そのものを侵食または破壊する可能性があると提唱した。
彼自身の言葉によれば：[ 1 ]
「…しかし、必要であれば武力を用いてでも、彼ら（不寛容なイデオロギー）を抑圧する権利を主張すべきだ。なぜなら、彼らは理性的な議論のレベルで我々と対峙する準備などできておらず、あらゆる議論を非難することから始めるかもしれないからだ。彼らは信奉者たちに理性的な議論は欺瞞的であるとして聞くことを禁じ、議論には拳やピストルで応じるよう教えるかもしれない。」
このパラドックスは倫理学や政治哲学において広く議論されており、寛容な社会が不寛容な勢力にどのように対応すべきかについては様々な見解が存在する。例えば、ジョン・ロールズは、公正な社会は一般的に不寛容な人々を容認すべきであり、不寛容が自由と安定に具体的な脅威をもたらす場合にのみ自己防衛的な行動をとるべきだと主張した。一方、マイケル・ウォルツァーなどの思想家は、不寛容な信念を持つ少数派集団が、多元的な社会において寛容の恩恵を受ける可能性について考察している。
このパラドックスは、自由の限界、特に言論の自由と自由民主主義的価値観の保護に関して、複雑な問題を提起する。それは、ヘイトスピーチ、政治的暴力、政治的過激主義への対処、そして民主主義的寛容の健全性を損なうことなく包摂性を促進することを目的とした社会政策に関する現代の議論に影響を与える。
「寛容のパラドックス」の最も初期の定式化の一つは、 1945年に出版されたカール・ポパーの『開かれた社会とその敵』の注釈に見られる。ポパーは「リーダーシップの原理」に関する章の注釈でこのパラドックスを取り上げ、プラトンの「慈悲深い専制政治」の擁護に対する反駁と結びつけている。本文では、ポパーはプラトンの同様の「自由のパラドックス」を取り上げている。プラトンは、無制限の自由には他者の自由を制限する自由が含まれるため、その矛盾を指摘している。プラトンは、真の民主主義は必然的に専制政治につながると主張し、啓蒙された「哲人王」（ヌークラシー参照）の統治は多数決による専制政治よりも好ましいと示唆している。[ 2 ]
ポパーはプラトンの主張を否定する。その理由の一つは、この役割を担う用意のある「啓蒙された哲人王」は容易には現れないと主張し、代替案として自由民主主義の制度を提唱しているからである。対応する章の注釈で、ポパーは寛容のパラドックスを定義し、同様の議論を展開している。ポパーは、寛容と自由の両方について、専制政治を受け入れるのではなく、それを防ぐために無制限の自由と不寛容を制限する必要性を主張している。[ 1 ]
寛容とその限界についての議論には、それ以前の例もある。1801年、トーマス・ジェファーソンは、アメリカ合衆国大統領としての最初の就任演説で、寛容な社会という概念を取り上げた。アメリカ合衆国とその統一を不安定化させる可能性のある人々について、ジェファーソンは次のように述べた。「彼らは、理性が自由に意見の誤りと戦うことができる限り、意見の誤りが安全に容認されるという記念碑として、そのままにしておくべきだ。」[ 3 ]
政治理論家のガエターノ・モスカもよく引用される。「もし寛容が、そもそも寛容を可能にした原理そのものの破壊を容認するところまで達するならば、それは容認できないものとなる。」[ 4 ]
いずれにせよ、哲学者ジョン・ロールズは1971年の著書『正義論』の中で異なる結論を下している。正義の社会は不寛容な者を容認しなければならない、さもなければ社会自体が不寛容になり、ひいては不正義になるからだ、とロールズは述べている。しかし、ロールズはこの主張に但し書きを加え、例外的な状況下では、憲法上の保障が寛容な者と自由の制度の安全を確保するのに十分でない場合、寛容な社会は、不寛容が正義の憲法の下で他者の自由を制限するならば、自己保存のために不寛容に対抗する合理的な権利を有すると認めている。ロールズは、不寛容な者の自由は、それが他者の自由を明らかに侵害する場合に限り制限されるべきだと強調している。「不寛容な宗派は、不寛容について不平を言う権利はないが、その自由は、寛容な者が自らの安全と自由の制度の安全が危険にさらされていると誠実に、かつ合理的に信じる場合にのみ制限されるべきである。」[ 5 ] [ 6 ]
マイケル・ウォルツァーは著書『寛容について』（1997年）の中で、「私たちは不寛容な人々を寛容にすべきか？」と問いかけた。彼は、寛容の恩恵を受けている少数派宗教集団のほとんどは、少なくとも何らかの点で不寛容であると主張している。寛容な体制下では、そのような（不寛容な）人々は寛容になることを学ぶか、少なくとも「この美徳を持っているかのように」振る舞うようになるかもしれない。[ 7 ]
寛容に対する、これとは異なるものの関連性のある批判は、ハーバート・マルクーゼが1965年に著した『純粋寛容批判』に収録されたエッセイ「抑圧的寛容」の中で展開された。マルクーゼは、抑圧的な社会では寛容はしばしば権力者の道具となり、現状維持を容認する一方で真の異議を抑圧すると主張した。彼は、いわゆる「純粋寛容」は支配階級が既に公共の言論を支配しているという事実を覆い隠しており、この寛容は多元主義の名の下に不正義を容認するため「抑圧的」になり得ると主張した。マルクーゼは、抑圧を維持する右翼運動や政策には不寛容であり、代わりに退行的な思想に対して選択的な不寛容を実践する「解放的寛容」を提唱した。[ 8 ]マルクーゼの議論はポパーのパラドックスと同一ではないが、寛容が解放の条件そのものを破壊しようとする勢力を保護するならば、寛容は自己破壊的になり得るという考えを強化する。
プレストン・キングは、寛容とは、ある行為、思想、組織、アイデンティティに反対しながらも、自発的にそれを耐え忍ぶことであると述べている。[ 9 ]これには2つの要素が含まれる。
ある事柄を容認するかどうかを決定するには、理由のバランスを取る必要がある。例えば、問題のある考えを拒否する理由と、社会の調和のためにそれを受け入れることの利点を比較検討する場合などである。そして、この理由のバランスを取る際に、寛容のパラドックスが生じる。[ 10 ]寛容のほとんどの定式化では、寛容は相互的な行為であり、不寛容な者を容認する必要はないと主張している。これは、寛容のあらゆる実施において、寛容な者と不寛容な者の間に境界線を引くことを必要とし、寛容の行為には不寛容の行為が必要であることを示唆している。[ 11 ]
哲学者ライナー・フォルストは、寛容を社会規範として概説し、「不寛容」の2つの概念、すなわち寛容を社会規範として否定することと、この否定を拒否することを区別することによって、哲学的な観点から矛盾を解決している。[ 10 ]
不寛容のパラドックスに対する他の解決策は、それをより実践的な観点から捉えており、カール・ポパーなどの哲学者が好む解決策である。ポパーは合理的議論の重要性を強調し、多くの不寛容な哲学が合理的議論を拒否し、したがって寛容の呼びかけが対等な立場で受け入れられることを妨げているという事実に注意を促している。[ 1 ]
他のパラドックスほど知られていないが、寛容のパラドックスがある。それは、無制限の寛容は寛容の消滅につながるというものだ。もし私たちが不寛容な者に対しても無制限の寛容を示し、寛容な社会を不寛容な者の攻撃から守る覚悟がなければ、寛容な者は滅び、寛容そのものも滅びるだろう。この表現において、私は例えば、不寛容な思想の発言を常に抑圧すべきだと言っているわけではない。理性的な議論で反論し、世論によって抑制できる限り、抑圧は明らかに賢明ではない。しかし、必要であれば、たとえ武力を用いてでも、それらを抑圧する権利を主張すべきである。なぜなら、彼らは理性的な議論のレベルで私たちと対峙する準備ができておらず、あらゆる議論を非難することから始めるかもしれないからだ。彼らは信奉者に対し、理性的な議論は欺瞞的であるとして、それを聞くことを禁じ、拳やピストルを使って議論に答えるように教えるかもしれない。したがって、私たちは寛容の名の下に、不寛容な者を容認しない権利を主張すべきである。不寛容を説くいかなる運動も法の枠外にあると主張し、殺人、誘拐、奴隷貿易の復活を扇動するのと同様に、不寛容や迫害を扇動する行為も犯罪とみなすべきである。
ポパーはまた、不寛容がしばしば暴力の使用によって主張されるという事実にも注目し、ジョン・ロールズなどの哲学者が繰り返し述べてきた点を引用している。ロールズは『正義論』の中で、社会が公正な社会であるためには不寛容な者を容認しなければならないと主張しているが、例外的な状況においては、寛容な者の自由と安全を脅かす不寛容な行為に対して、社会が自己保存の権利を行使する必要があるかもしれないと述べて、この主張に条件を付けている。 [ 5 ]このような定式化は、寛容という道徳的徳が道徳的不正の容認と矛盾するという前提から生じる内在的な道徳的矛盾に対処するものであり、より高次の道徳秩序によって定義された限界内に寛容を根拠づけることによって解決できる。[ 10 ]
もう一つの解決策は、寛容を社会契約論の文脈に位置づけることである。つまり、寛容は美徳や道徳原理としてではなく、他者に害を及ぼさない限り互いの違いを容認するという社会内の暗黙の合意として捉えるべきである。この定式化では、不寛容な者は契約に違反しており、したがって社会の他の人々から契約によって保護されなくなる。[ 12 ]不寛容または過激な行動を禁止する防衛的民主主義のアプローチは、禁止の法的基準を満たさない見せかけの戦略に対してはしばしば効果がない。 [ 13 ]
戦後のヨーロッパの民主主義国のいくつかは、寛容のパラドックスを法的な原則に翻訳してきた。ドイツ基本法は、 「 Streitbare Demokratie 」（防衛的民主主義）の概念を体現しており、民主主義秩序と戦うために権利を濫用する者の基本的人権を制限することを認めている。第18条は、表現の自由、集会の自由、結社の自由などの権利が自由民主主義の基盤と戦うために使用された場合、それらの権利を剥奪することを認めている。さらに、第21条(2)は、自由民主主義の基本秩序を弱体化または廃止しようとする政党を連邦憲法裁判所が禁止する権限を与えている。 [ 14 ]同様の憲法規定は他の多くのヨーロッパ諸国にも存在し、しばしば「戦闘的民主主義」と呼ばれている。このアプローチは、独裁政権を樹立するために民主主義の手段を使用する者から民主主義の手段を奪うことで、パラドックスに直接立ち向かう。
寛容のパラドックスは、言論の自由に対してどのような境界線を設けるべきかという議論において重要な意味を持つ。ラファエル・コーエン＝アルマゴールは著書『自由と寛容の境界：イスラエルにおけるカハニズムとの闘い』（1994年）の中で、言論の自由の根拠となる原則そのものを排除するために言論の自由を行使する者に言論の自由を与えることは逆説的であると主張している。[ 15 ]ミシェル・ローゼンフェルドは1987年のハーバード・ロー・レビューで、「言論の自由を、もし成功すれば、自分たちと意見の異なる人々の言論を容赦なく抑圧する過激派にまで拡大することは矛盾しているように思われる」と述べている。[ 16 ]
ローゼンフェルドは、西ヨーロッパの民主主義国とアメリカ合衆国のヘイトスピーチへのアプローチを対比させ、西ヨーロッパ諸国では極めて不寛容な、あるいは過激な政治的資料（例えばホロコースト否定）は本質的に社会的に混乱を招くものとして特徴づけられ、その流通に対して法的制約が課せられているのに対し[ 17 ] 、アメリカ合衆国ではそのような資料は合衆国憲法修正第1条の言論と報道の自由の原則によって保護されており、暴力やその他の違法行為の扇動が明示されている場合を除き制限することはできないと裁定されていると指摘している[ 18 ] 。
この大西洋を挟んだ違いは、パラドックスに対する相反する対応を反映している。ヨーロッパの立場は、不寛容な言論を容認することは過激派を勢いづかせ、現実世界に害を及ぼす可能性があるため、予防的な法的措置が必要であるというものである。オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニアの「思想の市場」概念と関連付けられることが多い憲法修正第1条の絶対主義に根ざしたアメリカの立場は、悪い言論に対する最善の解決策は検閲ではなく、より多くの言論であると主張する。アメリカモデルの批判者は、不寛容な運動が直接暴力を扇動することなく公共圏を掌握し、民主的なプロセスを操作できるため、パラドックスに対処できていないと主張する。支持者は、不寛容な言論を抑圧することは、反体制派に対して悪用される可能性のある危険な前例を作る可能性があると反論する。[ 19 ]
不寛容な発言に対する暴力的な不寛容への批判は、ユルゲン・ハーバーマス[ 20 ]とカール＝オットー・アペル[ 21 ]によって発展させられた言説倫理の特徴である。
不寛容と、似た特性を持つ人と交流することを好む同類性との関係は、寛容な人が不寛容の対象となっている外集団のメンバーとの関係によって、内集団の不寛容なメンバーとの関係が緊張する場合に現れる。不寛容な人は、この人が外集団のメンバーと良好な関係を築いていることを非難するだろう。この見解が内集団の社会規範によって一般的に支持されている場合、寛容な人は寛容さゆえに疎外される危険がある。社会的圧力に屈すれば、不寛容な態度を採用することで報われる可能性がある。[ 22 ]
このジレンマは、フェルナンド・アギアルとアントニオ・パラヴァーノが「不寛容な者を容認する：社会的にバランスのとれたネットワークにおける同質性、不寛容、および分離」（2013年）[ 22 ]で検討しており、ハイダーバランス理論の修正版によって関係が支配される個人のコミュニティをモデル化している。[ 23 ] [ 24 ]
ポパーは寛容のパラドックスを解明した同じ著作の中で、[ 1 ]「民主主義のパラドックス」と「自由のパラドックス」という密接に関連する2つの概念を取り上げている。民主主義のパラドックスでは、民主主義の多数派が暴君を統治者に投票し、民主主義が終焉を迎える可能性があることを指摘している。一方、「自由のパラドックス」では、無制限の自由は「いじめっ子が弱者を奴隷にする自由を与える」ことになり、自由が減少すると指摘している。[ 25 ]
ザック・ガーシュバーグとショーン・イリングは、 2022年の著書『民主主義のパラドックス』の中で、コミュニケーションメディアへのアクセスの容易さが民主主義のパラドックスを増幅させると主張している。彼らは、「民主主義の本質的な自由である表現の自由は、民主主義に深く根ざしていると同時に、民主主義にとって潜在的に有害でもある」と述べている。彼らは、古代アテネのイセゴリア（市民的議論への平等なアクセス）やヨーロッパにおける書籍出版の発展といった歴史的事例を挙げている。 [ 26 ]
寛容のパラドックスは真のパラドックスではない、あるいは不寛容を抑圧するという解決策は、それが解決しようとする問題よりも危険であると主張する思想家もいる。例えば、リバタリアンの哲学者たちは、国家は中立を保ち、言論の内容に基づいて言論を制限すべきではないと主張する。彼らは、政府が「不寛容な」見解を抑圧する権限を持つようになると、その権限が悪用されて正当な政治的反対意見を封じ込められる可能性があると主張する。この見方では、真の脅威は不寛容な少数派ではなく、当局に裁量的な検閲権限を与えることである。[ 27 ]
もう一つの批判は、批判的人種理論の学者や一部の左派評論家から寄せられており、彼らは「不寛容」というレッテルが、権力者によって異議を唱える者を疎外するために選択的に用いられることが多いと警告している。彼らは、ポパーのパラドックスを持ち出すことは、抗議活動が過激または分裂的であるとレッテルを貼られた少数派グループの言論を抑圧する口実になり得ると主張する。したがって、寛容のパラドックスは、現状への異議申し立てを容認してはならない「不寛容」の一形態として位置づけることで、不当な現状を擁護するために利用される可能性がある。[ 28 ]
実務的な批判もある。歴史的に見て、不寛容な言論を禁止しようとする試みは、過激主義を地下に潜らせて殉教者を生み出したり、適用が一貫していなかったりして、しばしば裏目に出てきた。ワイマール共和国がナチスから自衛できなかったことは、戦闘的な民主主義を適用できなかったことの失敗として挙げられることもあるが、ナチスのプロパガンダは、禁止された運動の地位を利用して同情を集めた。法的禁止の有効性については、依然として議論の余地がある。[ 29 ]
寛容のパラドックスは、ソーシャルメディアのプラットフォームガバナンスに関する議論の試金石となっている。MetaやTwitterなどの企業は、ヘイトスピーチや過激なコンテンツを容認している一方で、特定の政治的見解を抑圧しているとして批判を受けている。このパラドックスはジレンマを明確にするのに役立つ。モデレーションされていないプラットフォームは不寛容な声に拡声器を与える可能性がある一方、厳格なモデレーションは正当な表現を抑圧していると非難される可能性がある。コンテンツモデレーションポリシーは、有害な不寛容と保護された言論を区別しようとすることが多いが、その境界線は議論の的となっている。[ 30 ]
この概念は、過激派政党を民主的なプロセスに組み込むことに関する議論においても引き合いに出される。ヨーロッパ諸国の中には、ネオナチ政党を禁止したり、特定のシンボルの掲示を違法としたりしている国もあれば、過激派を社会から排除するために公共の議論に頼っている国もある。こうしたアプローチの成否が分かれていることから、寛容と自己防衛の適切なバランスをめぐる議論が絶えず続いている。
合意に至る手段は、力の手段によって繰り返し脇に追いやられる。
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