Loading article…
| タイプ | 仏教の伝統 |
|---|---|
| 学校 | 上座部仏教、マハーニカーヤ |
| 設立 | 1916年頃、タイ |
| 創設者 | ルアン プー ソド カンダサロ |
| 教え | ダンマカーヤ瞑想 |
| 有名な寺院 | ワット パクナム バシチャロン ワット プラ ダンマカヤ ワット ルアン ポー ソッド ダンマカヤラム |
| 著名人 | ルアン ポー ダンマジャヨ ルアン ポー ダッタジーヴォ ルアン ポー セルムチャイ ジャヤマンガロチャンドラ コンノキョン |
ダンマカーイ伝統またはダンマカーイ運動（タンマカアイ[1]と綴られることもある）は、20世紀初頭にルアン・プー・ソッド・カンダサロによって創始されたタイ仏教の伝統である。バンコクのワット・パクナム・バシチャロエンの流れを汲むいくつかの寺院と関連している。
この伝統は、仏教の法身の概念と法身瞑想（ヴィジャ・ダンマカヤ）の実践に関する教えによって、他のタイ仏教の伝統と区別されます。学者たちは、この方法を、19世紀のタイ仏教の改革より前のヨーガヴァチャラ伝統と結び付けています。法身伝統は、涅槃に関連する「真の自己」が存在するという教えで知られていますが、これは1990年代に、無我（無我）の仏教の教義と矛盾しているとして、特に批判されました。
ダンマガーヤの伝統は、その信者からは、ルアン・プー・ソド・カンダサロが開拓した仏教復興主義の一形態とみなされています。仏教学者は、その実践の側面は宗教的弁証論と仏教近代主義の特徴を持っていると述べています。この伝統の特徴には、グループで瞑想を教える、僧侶と在家者に同時に瞑想を教える、生涯にわたる戒律を重視することなどがあります。
命名法
ダンマカヤ伝統はタイで生まれた現代仏教の伝統を指しますが、19世紀と20世紀のタイ仏教の近代化を生き延びた古いヨーガヴァチャラ、つまりタントラ上座部の教えに基づいています。ダンマカヤは「法身」を意味し、「内なる仏性」[2]を指し、その実践者は瞑想を通じてそれを実現することを目指しています。
人類学者でアジア研究の学者であるエドウィン・ゼナーによれば、ダンマカヤ（タンマカイとも綴られる）という語には文脈上4つの意味があるが、その4つすべてが「全く同じように書かれ、発音される」という。[3]
- 第一の意味においては、パーリ語とサンスクリット語のテキストに見られる「法身」という教義上の概念を指します。
- 第二に、それはダンマカーヤ瞑想実践者の目標である「内なる法身」を意味します。
- 3 番目に、それはタイでタンマガーヤ瞑想スタイルを説くすべての瞑想センターと教師を指します。
- 第四に、それはタンマガーイ伝統における最大の寺院であるワット・プラ・タンマガーイとその関連施設を指します。[3]
ゼーナーは、ダンマカーヤという用語は、大乗仏教の法身（仏陀の精神的本質）の概念と密接な類似性があり、多くの初期のパーリ語とサンスクリット語のテキストに登場し、[4]初期の意味は「法の集合」であったと述べています。[5]しかし、ダンマカーヤ伝統の「ダンマカーヤ」教義の概念は、パーリ語テキスト協会のパーリ語-英語辞書にある定義とは異なるとゼーナーは述べています。[6]
学者たちは、ダンマカヤ伝統の名称について意見が一致していない。一部の学者はダンマカヤ伝統という用語を使用し、他の学者はダンマカヤ寺院、またはダンマカヤ運動という用語を使用している。[7] [8] [9]ニューウェルは、ダンマカヤ運動という用語はさまざまな学者によって混乱を招くように使用されていると述べている。一部の学者は、ダンマカヤ運動という用語を、この伝統の最大の寺院であるワット・プラ・ダンマカヤと互換的に使用している。彼女は、この用語が「ダンマカヤ瞑想を実践するさまざまな寺院とワット・ダンマカヤ[ sic ]自体を区別せずに使用されているため、問題があると考えています ...すべての寺院のスタイル、実践、構造にかなりの違いがあります」。[7]彼女は、ダンマカヤ寺院という用語を使用することを好みます。[8]
宗教学者ジャスティン・マクダニエルはこの点について彼女の言葉を引用しているが、彼は様々な寺院とワット・プラ・タンマガーヤを区別せずにタンマガーヤ運動という言葉を使用している。 [10] [7]一方、仏教学者のケイト・クロスビーとピブル・チューンポルパイサルはタンマガーヤ寺院の「ネットワーク」について語っている。[11] [12]
歴史
ヨガヴァカラの起源
学者たちは、ダンマカーヤの伝統は、近代以前、植民地化以前に栄えたヨーガヴァチャラの伝統（タントラ上座部仏教とも呼ばれる。大乗仏教のヨーガカーラ派とは混同しないように）[13] [14] [15]にその起源があると理論づけている。この祖先は、ワット・ラジャシッタラム[11]と関係があると思われる。ここは、ソムデット・スークアユタヤの瞑想の師の教えの継承者」[16] [注 1]であり、ルアン・プー・ソッドがダンマカーヤ瞑想を発展させる前に修行していた寺院である。[17] [11]
神学者ロリー・マッケンジーによると、ダンマカーヤ瞑想システムへの影響はヨーガヴァチャラ思想が最も可能性が高いが、これは確実に証明されているわけではない。[18]仏教学者キャサリン・ニューウェルによると、「ダンマカーヤ瞑想がより広範なヨーガヴァチャラ伝統に基づいていることは間違いない」という。彼女は、ルアン・プー・ソッドのダンマカーヤシステムがソムデット・スクの瞑想システムから借用された証拠を提示している。[13]彼女とアジア研究学者ピブル・チュンポルパイサルは、ヨーガヴァチャラ起源が最も可能性が高いと考えている。[13] [19]もしこれが事実なら、この伝統の瞑想法は、もともと秘教的伝統であったものの、外面的（公に教えられた）バージョンとなるだろう。[20]
別の説では、チベット仏教または他の形式の大乗仏教に起源があると示唆している。[21] [22]マッケンジーによると、チベットの瞑想法を知っている誰かが1910年代初頭にルアン・プ・ソッドと会ってその知識を共有した可能性はあるが、それはありそうにない。[18]マッケンジーは、チャクラ（タントラの精神肉体センター）、「水晶球」、金剛杵などの概念と同様に、2つのシステムには類似点があると述べています。[18]これらの共通点は広く受け入れられているものの、チベット仏教の実践がダンマカーヤシステムに相互に作用したという証拠はまだ出ていません。ヨガヴァカラの考えがダンマカーヤ瞑想システムに影響を与えた可能性が最も高いが、これもまだ証明されていないとマッケンジーは述べています。[18]ニューウェルは、2つのシステムが異なる用語を使用しているため、クロスビーがこのつながりに疑問を抱いていることを認めています。[23]
あるいは、ルアン・プー・ソッドが自身の超能力体験に基づいてこのアプローチを開発した可能性もあります。[18]
ルアン プー ソド カンダサロ
この伝統は、20 世紀初頭にルアン・プー・ソド・カンダサロによって始められました。 [24] 1916年、マントラ「 サマ・アラハム」を3時間瞑想した後、[注 2]ダンマカヤ財団の出版物には、「彼の心は [突然] 静まり、身体のまさに中心にしっかりと定着した」と記されており、 「身体の中心に明るく輝くダルマの球体が現れ、それに続いて新しい球体が次々と現れ、そのそれぞれが「より明るく鮮明になった」」。 [25]ルアン・プー・ソッドによると、これが真のダルマ体、つまりダンマカヤであり、「人間の身体の中に文字通り現実に存在する仏陀と涅槃の精神的本質」であり、[25] [27] [28]真の自己（非自己とは対照的）であった。[29] [注 3]マッケンジーによると、「ルアン・パウ・ソットは、彼の画期的な発見をサティパットタナ・スッタと関連づけようとした。彼は、通常「身体を身体として観想する」と理解されるフレーズを、身体の中の身体を観想することと解釈した。」 [ 25]ルアン・プー・ソドによれば、瞑想は人の肉体の中に「漸進的な微細さを持つ一連のアストラル体とスピリチュアル体」を明らかにすることができるという。[25]
プラ・チャンダサロは、釈迦の教えの核心を理解したと確信し、残りの人生を教えることに捧げ、[27] [28]ダルマカーヤ瞑想の知識を深めることに努めた。彼はこの瞑想法を「ヴィジャ・ダルマカーヤ」、つまり「ダルマカーヤの直接の知識」とも呼んだ。ワット・パクナム・バシチャロエンの伝統の寺院は、ダルマカーヤ伝統と呼ばれ、この方法は釈迦が悟りを得るために最初に用いた方法であったが、釈迦の死後500年経って失われたと信じている。[31] [27]ダルマカーヤ伝統では、ダルマカーヤ技法の再発見は、宇宙的要素を伴う奇跡的な言葉で表現されることが多い。例えば、再発見前には大雨が寺院を浄化したとされている。[32]
第一世代の学生
ルアン・プー・ソッドはダンマカーヤ瞑想法を発見した後、ナコンパトムのバンレン郡にあるワット・バンプラで最初にそれを人々に教えました。[33]ルアン・プー・ソッドがワット・パクナムの住職に初めて就任して以来、ダンマカーヤ瞑想はこの寺院と結び付けられてきました。ワット・ルアン・ポル・ソッド・ダンマカーヤラムなどの他の寺院もワット・パクナムにルーツを持っています。[34] 19世紀から20世紀初頭にかけての改革圧力にもかかわらず、この寺院は生き残りました。[35] [注 4]
ダンマカーヤ瞑想は、ワット・パクナム・バシチャロエン、ワット・プラ・ダンマカーヤ、ワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカーヤラム、ワット・ラジョラサラマ、およびこれらの寺院の各支部で、ルアン・プー・ソッドの弟子たちによって教えられてきました。これらの主要な寺院以外にも、ルアン・プー・ソッドの伝統を実践しているセンターがいくつかあります。[38] [39]
メーチ・トンスク・サムデンパン
メーチ・トンスク（1900年 - 1963年）は、瞑想の教えで有名な尼僧であった。彼女は1900年8月1日、バンコクのバンラック区のバーン・サパン・ルアンに生まれた。彼女は父ロムと母ワンの3番目の子であった。彼女は幼い頃に両親と別れ、代わりに叔父と叔母に養子として引き取られた。彼女は正式な教育を受けておらず、読み書きもできなかった。彼女はチュラロンコーン病院の外科医と結婚した。夫が早すぎる死を迎える前に2人の子供をもうけ、その後彼女は販売員として働いて自分と子供たちを養わなければならなかった。[40]
1930年、トンスク・サムデンパンは、ルアン・プー・ソッドの指導の下、ワット・パクナム・バシチャルーンで瞑想を学び始めました。在家の女性として、そして後にメーチとして、彼女はリアップ・シカンチャナンドなど、ワット・パクナム・バシチャルーンの著名な支持者たちを指導しました。メーチ・トンスクは、リアップの家でチャンドラ・コンノクオンと出会い、彼女からダンマカーヤ瞑想を教えられました。2人はワット・パクナムに1か月滞在した後、2人ともメーチとして出家しました。メーチ・トンスクは、ルアン・プー・ソッドの方針に従って、タイ中を旅してダンマを広め、ダンマカーヤ瞑想を教えました。メーチ・トンスクは1960年に子宮頸がんと診断され、1963年2月3日にワット・パクナム・バシチャルーンで亡くなりました。彼女は63歳で、25年間マエチを務めていました。 [41]
マエチ・チャンドラ・コンノクヨン
メーチ・チャンドラ（1909–2000）は、酒浸りの父親に呪いをかけられた子供の頃から瞑想に強い関心を持つようになった。父親が亡くなった後、彼女は死後の世界で父親と交信して和解したいと願った。1935年、彼女は仕事でバンコクに行き、ルアン・プー・ソッドに会う方法を探した。メーチ・トンスクに会い、彼女から瞑想を学んだ後、彼女はワット・パクナムで出家した。[42] [43]彼女は後にルアン・プー・ソッドの著名な瞑想の弟子となった。ルアン・プー・ソッドの死後、彼女はルアン・ポー・ダンマジャヨとルアン・ポー・ダッタジーヴォにダンマガーヤ瞑想を紹介する上で重要な役割を果たし、後に彼らと共にワット・プラ・ダンマガーヤを創設した。[44] [45] ワット・プラ・ダンマカヤの現在の住職および副住職であるルアン・ポー・ダッタジヴォとルアン・ポー・ダッタジーヴォは、メーチ（修道女）チャンドラ・コンノキョンの生徒であった。
信念と実践
ダンマカーヤ瞑想
瞑想は、ダンマカーヤ伝統のすべての主要寺院で最も重要な実践です。この伝統の瞑想システムは、主流の上座部仏教とは一線を画しています。[46]スワンナ・サタ・アナンドによると、この伝統では、瞑想とダンマカーヤの達成が涅槃への唯一の道であると信じられています。[47]さらに、この技法は、高度な段階では、アビニャ、つまり精神力をもたらし、瞑想者が過去生や別の存在の次元を訪れることを可能にし、そこで現在の生活の状況に影響を与えることができると言われています。[48] [49]
このプロセスで不可欠なのは「体の中心」であり、ルアン・プー・ソッドは、各人のへその上2本の指の幅にあると正確に説明しています。瞑想にどのようなテクニックを使用するとしても、心はこの中心を通してのみ、より高いレベルの洞察を得ることができます。この中心は、個人の誕生と死に基本的な役割を果たすとも信じられています。 [ 50]体の中心は、「呼吸の終わり」とも呼ばれ、呼吸が行き来する腹部の最も深い点です。[51]
サマタ段階
身体の中心に注意を集中させるために実践者が使用できるテクニックはいくつかある。[52] [53] [54]
修行者は体の中心に心のイメージを思い浮かべることがあります。特徴的には水晶玉や透明な仏像です。[55]これはヴィシュッディマガの中で明るい物体への瞑想に例えられています。[50] [56]修行者は次にこのイメージを自分の前に思い浮かべ、そのイメージを心の7つの基底部を通して内側に動かし、中心に到達させます。いったん精神的な障害が克服されると、想像した視覚イメージは変化します。[57]
修行者はマントラ（タイ語：บริกรรมภาวนา、ローマ字： borikam-phavana）を使うこともある。これは伝統的にSammā-Arahaṃと呼ばれ、[58] [56]伝統的なティラタナヴァンダのチャントに見られるように、「完全に」（ sammā）「仏教的な意味での完成」（arahaṃ）を達成した仏陀を指す。 [59] [54]これはBuddhanussati 、つまり仏の資質を思い出すという形である。このマントラはタイ北部の僧侶たちも使ってきた。[56]あるいは、修行者は身体の中心に直接注意を向けることもできる。[60]また、Dhammakayaの出版物によると、マントラを視覚化したり使用したりしなくてもそうすることができる。[61]
ルアン・プ・ソッドはこの道の最初の段階を単に「道の始まり」（タイ語：ปฐมมรรค、ローマ字： pathommamak）と呼んだ。[50] [53] [62]その後、ルアン・プ・ソッドは通常、達成レベルをすべての人間の中にある内なる体（パーリ語：kāya ）の観点から説明する。 [63]それは順次より微細になり、対になって現れる。[64]全体として、すべての人間は9種類の体で構成されており、[65] [66]それぞれが正常で洗練された形をしている。[67]
これらの体の最初の4対は、正統的な禅定瞑想の達成と同一視されています。[68]次は「系統の変化」（パーリ語：ゴトラブー）中間のダンマーカーヤ状態です：[69] [70]これは、まだ悟りを開いていない状態と悟りの4段階の間の中間状態です。[71]これらの内側のペアの最後の4つはダンマーカーヤと呼ばれ、悟りの最終段階（アラハン）に至る悟りの4段階と同一視されています。[66] [72]
ヴィパッサナー
ダンマカーヤ瞑想では、ヴィパッサナー （洞察）段階は、修行者がダンマカーヤを達成した後に行われ、彼らは自分の肉体と精神の過程を観察することで人生の現実に対する洞察を得ることができます。[73]これは、下等な内なる身体の存在の3つの特徴を熟考することによって行われます。 [74]この段階では、修行者は瞑想の達成を通じてこれらの現象の文字通りの本質を見て、より深いレベルで生と死と苦しみを理解できると信じられています。[75]ヴィパッサナー段階の高次の知識と超越的な知恵は、ダンマカーヤ瞑想の伝統におけるサマタ段階の「ダンマカーヤの達成を超えた」ものです。 [76]
本当の自分
真の自己としての涅槃
ダンマカヤの伝統によれば、釈迦は涅槃が真の自己（パーリ語：アッタ）であることを発見した。この伝統では、この真の自己をダンマカヤ、つまり精神的な本質と呼ぶ。[77] [78]この伝統では、仏陀と涅槃のこの本質は、各個人の内に文字通りの現実として存在すると信じている。[79] [80] [25]この伝統では、無我の教え（パーリ語：アナッタ）は、自己ではないものを手放し、真の自己を得るための手段であると考えられている。[72]仏教学者ポール・ウィリアムズによると、
「[ダンマカヤ]瞑想は、心が最も純粋な状態に達したときに、無条件の『法身』（ダンマカヤ）を悟ることです。その法身は、あらゆる汚れから解放された、光り輝く、澄んだ仏像の形で、修行者の体内に宿ります。涅槃は真の自己であり、これもまたダンマカヤです。」[29]
真の自己の解釈
ダンマカーヤ伝統の信仰や実践の一部、例えば涅槃や「真の自己」、瞑想などは、伝統的なタイ仏教機関や学者から、主流の上座部仏教の教えや実践に反対または拒絶しているとして批判されてきた。[81] [82] [83]タイの上座部仏教の大部分は、ダンマカーヤの真の自己の教えを否定し、絶対的な無我こそが仏陀の本当の教えであると主張している。[84]無我の本質に関する論争は、タイの第12代最高祖師が涅槃が「真の自己」であると主張する本を出版した1939年にまで遡る。 [29]この論争は、僧侶の学者プラユット・パユットがダンマカーヤ伝統の涅槃の教えを批判する本を出版した1990年代に再び起こった。[85] [86] [87] [88]プラ・パユットは著書『ダンマカーヤ事件』の中で、ダンマカーヤの「涅槃は高次の自己（アッタ）である」という教えは、仏教の正典および正典以降の教えを「侮辱する」と述べている。さらに、歴史的な上座部仏教の教えは涅槃を無我の文脈で強調しており、「涅槃はアッタである」という解釈は受け入れられないと主張している。[89]しかし、プラ・パユットは、タイの多くの学者やジャーナリストから「独断的」であり、宗教的不寛容を助長しているとして批判されている。[90]過去にもダンマカーヤの涅槃の教えを批判した学者はいたが、プラ・パユットが著書を出版した1990年代まで、これらの批判は事実上世間の注目を集めることはなかった。宗教学者レイチェル・スコットによれば、プラ・パユットの言葉はタイの上座部仏教において権威あるものと広くみなされており、それによってダンマーガーヤの涅槃の解釈が物議を醸すものとして正当化されたという。[91]
僧侶ルアン・ポー・セルムチャイなど、この伝統の支持者や教師によると、絶対的な無我の見解を持つのは学者である傾向があるが、ルアン・プー・ソッド、アチャン・ムン、アチャン・マハブアなどの「数人の著名な森の隠者僧侶」は、自らの悟りによって「高次の自己または真の自己（アッタ）の存在を確認した」ため、涅槃を真の自己とみなしている。[92] [93]彼はさらに、涅槃は複合的かつ条件付けされた現象ではないため、無我ではあり得ないと述べています。[92]宗教学者のポトプレチャ・チョルヴィジャーンは、ルアン・プー・ソッドの初期の瞑想教師の一人であるルアン・ポー・ノン・インダスヴァノも同様の立場を取っていると指摘しています。ルアン・ポー・ノンによれば、直接体験した仏教実践者が理解する涅槃は、学者が一般的に理解する涅槃とは異なる。[94]ウィリアムズはルアン・ポー・セルムチャイの見解を要約し、「真の自己」という観点から仏教を解釈するこれらの方法は、「東アジアの環境と相性が良かったようで、複雑な理由から大乗仏教も容易に定着したその文脈で繁栄した」と述べている。ウィリアムズによれば、タイにおける法身に関する議論は、
「... ある種の自己の教えを誠実に受け入れ、真の自己が仏教の教えの究極の目的であると主張する仏教徒は、現在も歴史上も存在した。歴史上存在した仏教の教義全体に関するいかなる学術的説明も、たとえ無我の主張者が圧倒的多数であったように見えるとしても、この問題に関する多様性を受け入れなければならない。」[92]
宗教学と人類学の学者であるジェームス・テイラーによると、ダンマカーヤの涅槃と「自己の永続的な概念」に関する教義は、初期仏教の人格主義派に似ている。[95] ポール・ウィリアムズは、ダンマカーヤの伝統の教えは、いくつかの点で大乗仏教の仏性と三身の教義に似ていると述べている。彼は、ダンマカーヤの伝統は大乗の如来蔵の伝統とは独立して発展したが、仏教の理解において非常によく似た結果を達成したと見ている。[96]ポトプレチャ・チョルヴィジャーンは、ダンマカーヤと如来蔵の教義、およびダンマカーヤのルアン・プ・ソッドとチベットのシェントン（gzhan stong）の伝統が教える瞑想の実践を比較対照している。 [97]
ダンマガーイ派は、自己と非自己の議論に対して様々な方法で反応してきた。ルアン・ポー・サームチャイ以外にも、ワット・プラ・ダンマガーイの助僧侶ルアン・ピ・タナウッドーは、批評家への回答としてこのテーマに関する本を書いた。[98] [99]ルンラウィー・チャレムスリピニョラットによると、この伝統の信奉者はこの議論にあまり興味がなく、ダンマガーイの瞑想が心をどのように改善するかに関心があるようだ。[100]涅槃を永続的で本質的な真の幸福と定義する非正統的な定義の他に、涅槃は、貪欲、憎しみ、妄想の欠如として、より正統的な観点からも説明されている。スコットは、涅槃を至高の幸福の状態として肯定的に表現したことが、ワット・プラ・ダンマガーイが新しい信者に人気を博した一因になったかもしれないと述べている。[57]マッケンジーは、これらの信仰に対する批判の多くは、ワット・プラ・タンマガーヤの知名度の高さや資金調達の慣行を単に認めない人々から来ていると主張している。これを裏付けるために、彼は、ワット・パクナムやワット・ルアン・ポア・ソッド・タンマガーヤラムなどの他のタンマガーヤ伝統寺院は、涅槃について同じ信仰を共有しているにもかかわらず、ワット・プラ・タンマガーヤほど批判の対象となることはほとんどないと指摘している。[101]
魔法と儀式
タンマガーイ伝統の主要な寺院は、伝統的な「精巧な仏教儀式、魔除けの魔術、占い、そしてそれらに使われる道具、像、お金」などの迷信的な慣習に反対を表明している。[102] [103]しかし、タンマガーイの出版物は、仏教のお守り（タイ語：プラクルアンラン）の奇跡と治癒力を大々的に強調し、それらを販売し配布している。[104] [105]
タンマガーヤの伝統の創始者、ルアン・プー・ソッドは、タイの人々から、並外れた力を持った人物だったと信じられている。彼の伝記には超自然的な力があったという主張が含まれているが、ニューウェルは、「黒魔術」にさえも「学んだあらゆる方法に敬意を示した」人物でもあったと述べている。[106]彼は、お守りの収集や伝統的な魔術の儀式、占いに反対した人物として描かれているが、彼の指導の下でお守りが発行され、その力ゆえにタイでは一般に高く評価されている。ルアン・プー・ソッドは、タンマガーヤの信者でなくても、タイの人々にとって瞑想の達人でありヒーラーとして知られている。[106]マクダニエルによると、彼の瞑想法はワット・プラ・タンマガーヤで「自信を養い」、「家族や仕事の問題」に役立つように教えられている。マクダニエルによれば、ダンマカヤの修行では、この寺院の信者の中には、お守りや魔法、戒律は精神的、経済的安定への道にとって恣意的なものだと主張する者もいるという。[102]
この伝統では、瞑想の実践によって奇跡が起こると主張している。[107]ニューウェルによると、信者は、ダンマカーヤ瞑想によって、より高い瞑想の達成において、さまざまなアビニャ（精神力）が引き出されると信じている。 [48]シーガーによると、このような主張と、この伝統による奇跡の広範な使用は、伝統的なタイ仏教界からの論争の源の1つとなっている。[108]例としては、ワット・パクナムでルアン・プー・ソッドが「奇跡的な治癒」を行ったことや、第二次世界大戦中の日本軍によるタイ占領のために連合軍がバンコクに原子爆弾を投下するのを瞑想が阻止したことなどの奇跡的な出来事の話がある。[109]マッケンジーによると、ワット・パクナムは第二次世界大戦中、ルアン・プー・ソッドの能力に関する伝説のため、周辺地域の人々の防空壕として人気があり、タイのニュース報道では、連合軍によるバンコク爆撃の際に寺院のメーチー（尼僧）が爆弾を空中に浮かせて迎撃する様子が何度も目撃されている。[110] [111]同様に、ワット・プラ・タンマガーヤは、奇跡の力を持つ「マシリラッタットのお守り」の画像とともに、その広告に奇跡の主張を掲載している。これらの広告は、読者に寺院を訪れてそのような奇跡を目撃するよう呼びかけている。[112] [注 5]ニューウェルによると、多くのタイ人がお守りを通して間接的にタンマガーヤ瞑想の力を得ようとしている。ルアン・プー・ソッドが発行したお守りは、やがて特に強力であるという評判を得て、このためタイで高く評価されている。[106]
宇宙の闘争の神話
ワット・プラ・ダンマカヤに2年間住んでいたマノ・ラオハヴァニッチが数人の学者に漏らした情報によると[113]、ダンマカヤの伝統では、「黒いダンマカヤ」（マーラ）と「白いダンマカヤ」の間で宇宙的な戦いが続いているという神話を信じている者もおり、ルアン・ポー・ダンマジャヨはルアン・プー・ソッド・カンダサロの後の世代のリーダーであると考えられている。[114] [115]仏教学者のピーター・ハーヴェイは、グループ瞑想は、この世界に対する「邪悪なマーラの影響を克服するのに役立つ」手段の一部と見なされていると述べています。[72] [116]マッケンジーは、白党と黒党の間のこの戦いに影響を与えるために一緒に瞑想することは、これらの信者にとって個人的かつ集団的な責任であると考えられていると述べています。[117]この信念によれば、この神話的な戦いは臨界質量の瞑想者によって勝利することができ、これは神聖な仕事であると考えられています。[118]
マッケンジーは、この伝統の信者のうち、このいわゆる神話を信じている人がどれだけいるかは不明だと述べている。彼は、これは内部者の理解ではないとチョンポルパイサルが述べたことを引用し、また、タンマーガイ伝統の寺院でそのような瞑想プログラムが行われているという「証拠はない」とも述べている。 [119]マッケンジーは、教えの論理と瞑想への重点を評価する信者に会ったことがあるが、奇跡を体験しようとする信者にも会ったことがあると続け、内部者の理解はたくさんあるかもしれないと結論付けている。[120]ドキュメンタリー映画監督のノッタポン・ブーンプラコブは、この神話が教えられているかどうかについて懐疑的な理由を強調している。ブーンプラコブは、ルアンポー・ダンマジャヨが救世主であると信じられているという考えは、ラオハヴァニッチの証言のみに基づいていると指摘している。ラオハヴァニッチは、ワット・プラ・ダンマガーヤにいたころの秘密の「内部者」情報を通じてこれを知っていると主張しており、本質的に誰も彼の主張を反駁することはできない。[121]
影響
ダンマガーヤの伝統はタイのいくつかの著名な仏教の伝統に影響を与えてきました。チョルヴィジャーンは、この伝統が影響を与えたと思われるタイ仏教の3人の主要人物を指摘しています。[122]
チョルヴィジャーンによれば、マノマイディ瞑想の伝統には、ダンマカーヤ伝統の影響を受けたと思われる類似点がいくつかある。この瞑想の伝統の創始者であるルアン・ポー・ルエシ・リンダムは、1930年代にルアン・プー・ソッドと数人の有名な瞑想の達人のもとで瞑想を学んだ。ワット・パクナムでダンマカーヤ瞑想を学んだ後、彼はそれを自分の実践に取り入れ、やがてタイで人気の瞑想教師になった。チョルヴィジャーンは、ルアン・ポー・ルエシの最も人気のある技法であるマノマイディ法は、ダンマカーヤ瞑想といくつかの類似点があると指摘している。[123]ルアン・ポー・ルエシはまた、この伝統が彼の涅槃に対する見解に影響を与えたことを認めており、彼はかつては涅槃は空であると信じていた。しかし、ダンマカーヤや他の形式の瞑想を実践した後、彼は後にダンマカーヤ伝統に同意するように見解を変えた。[124]
ソンダマカヤ僧院は、タイで最初の比丘尼（出家した尼僧）のための近代的な僧院であり、ダンマカーヤの伝統にそのルーツを持っています。この僧院の創設者であるビクニ ・ヴォラマイ・カビルシンは、ワット・パクナムで初めて仏教を学びました。 [125]自伝によると、ビクニ・ヴォラマイは在家時に子宮筋腫を患っており、ルアン・プー・ソッドの弟子から、筋腫は瞑想によって取り除かれたと聞かされました。手術を受けたところ、筋腫は消えていたことがわかりました。この出来事がきっかけで、彼女はワット・パクナムや他のいくつかの瞑想学校で瞑想を学び、最終的に出家しました。[126]チョルヴィジャーンによれば、比丘尼ヴォラマイは死ぬまで他のいくつかの瞑想法とともにダンマカーヤ瞑想を教え、またダンマカーヤの伝統と同様にダンマカーヤと涅槃の概念も教えた。 [127]
タイ森林伝統の著名な瞑想指導者で、宗派の創始者アチャン・ムンの最初の伝記の著者でもあるプラ・アリヤクナタンも、ダンマカーヤ伝統の影響を受けた可能性がある。[122]プラ・アリヤクナタンは影響を認めていないが、チョルヴィジャーンは、1950年に当時ダンマユッティカの高位の行政僧侶であったプラ・アリヤクナタンが、タイでの名声が高まるにつれてルアン・プー・ソッドの行為を調査するために派遣されたと指摘している。面会後、プラ・アリヤクナタンは肯定的な報告を持って戻り、ダンマカーヤ伝統と同じようにダンマカーヤの概念を説明した本を出版した。 [128]チョルヴィジャーンによれば、彼のダンマカーヤに関する理解は、ルアン・プー・ソッドやアチャン・ムンなどの瞑想の達人との議論から得たものと思われるが、チョルヴィジャーンは、これらの考えをボラン・カンマターナのテキストから得た可能性もあると述べている。 [129]
教会の特徴と組織
特徴づけ
ダンマカーヤの伝統を実践する人々は、その教えは効果的で変革をもたらすものであると述べています。[130]
ドナルド・スウェアーは、世界中の原理主義運動の調査の一環として、ダンマカーヤの伝統を「原理主義的」な方向性と呼んでいる。 [131] [132]「原理主義」とは、タイとスリランカの上座部仏教コミュニティで台頭しつつある傾向を指し、そこでは「宗教に根ざした共同体のアイデンティティ」が、信徒の活動家としての役割とともに主張されている。この傾向には、教義と実践の弁明的かつ近代的な再解釈と再主張が含まれており、それは「独特の攻撃的、批判的、否定的、絶対主義的」な性格と結びついている。[133]
他の学者は、ダンマカーヤの伝統を復興運動と表現しています。[134]この伝統が新しい運動であるかどうかは議論の余地があります。例えば、ワット・プラ・ダンマカーヤは、新しい僧侶の友愛団体 ( nikaya )を始めるつもりはないと明言しています。[135] [136]この伝統の中心となるのはダンマカーヤ瞑想の実践であり、伝統では、この方法によって釈迦が悟りを開いたと考えられています。この方法は忘れ去られていましたが、ルアン・プー・ソッド・チャンダサロによって復活しました。この方法はヴィッジャ・ダンマカーヤと呼ばれています。[27] [31] [137]
マーティン・シーガーによると、多くの学者は、タイの主流派僧伽とタンマガー派の伝統との争いと関係は「不寛容と宗教の自由の侵害」を反映していると述べている。シーガーによると、タンマガー派の寺院の教えと実践は上座部仏教の伝統から逸脱しており、仏教の経典の異なる解釈はタイのメディアと僧伽評議会で白熱した議論、中傷キャンペーン、そして「宗教的他者」の粛清を引き起こしている。[138]これらのうち、この点で最も影響力のあるワット・プラ・タンマガーヤは、パユットによって「仏教の考えを歪曲し、仏陀の教えを侮辱し」、「パーリ語の経典を軽視している」と非難されている。[138]パユット以外にも、多くの「タイの学者、学者、僧侶、社会評論家」が批判している。[108]パユット氏は、タイの多くの学者やニュース解説者から「心が狭い」、「経典に執着している」、「教条主義者」、「純粋主義者」であると批判されている。[90]また、タイのコラムニスト、ソポン・ポーンチョクチャイ氏は、パユット氏がずさんな研究を行っていると非難している。[139]
繁殖方法
ルアン・プー・ソッドは、ダンマカーヤの伝統の中核であるダンマカーヤ瞑想を導入しました。瞑想のテクニック自体に加えて、ルアン・プー・ソッドが教えた方法も、この伝統の主要な寺院に受け継がれています。この伝統は積極的な伝播スタイルを持っています。[140]グループで瞑想を教える、儀式中に瞑想を教える、僧侶と在家者に同時に瞑想を教える、そして全員に一つの主要な瞑想法を教える、これらはこの伝統全体に見られる特徴です。[141] [142] [54]
ニューウェルは、ワット・パクナムにメーチのコミュニティを設立したのはルアン・プー・ソッドであると述べている。 [143]現在、ワット・パクナムはタイで最大のメーチのコミュニティの一つとなっている。 [144]ルアン・プー・ソッドは女性がメーチになることを奨励したが、メーチは僧侶よりも多くの時間を家事に費やさなければならなかった。この考え方は、ワット・プラ・ダンマカヤの女性の精神性に対するアプローチに反映されており、メーチ・チャンドラを瞑想の達人の例として称賛する一方で、比丘尼の出家運動を支持していない。[145]
ワット・パクナムの女性の霊性に関する姿勢に加えて、ワット・パクナムの国際志向もその伝統の一部となった。[146]この寺院は英国から来た数人の僧侶を出家させ、[147]日本の仏教徒との関係を維持した。[148]現在、ワット・パクナムは米国、日本、ニュージーランドに支部を持っている。[149][update]この国際志向は、2010年の時点で30から50の国際センターを持つワット・プラ・タンマカヤの活動を通じても継続され、 [150] [151]、マレーシアに2つの支部を持つワット・ルアン・ポル・ソッド・タンマカヤラムの活動を通じても継続された。[152]タイの仏教寺院と伝統の中で、タンマカヤの伝統は最も強い国際的な存在感を持っているものの一つである。[153]ワット・パクナムとルアン・プー・ソッドの伝統を継承する他の寺院に共通する特徴は、生涯にわたる戒律を重視していることである。[154]
お守り
タンマガーヤの伝統の初期の取り組みに資金を提供するためのお守りの製造と販売は、この伝統の創始者から始まりました。お守りの販売は「主要な寺院建設プロジェクトの資金調達の一般的な方法」であるとニューウェルは述べています。[155]ワット・パクナムは、ルアン・プー・ソッドの指導の下、お守り（タイ語：プラ・クルアン・ラン）を製造販売し、タイでその力の名声を得ました。[106]ニューウェルによると、
ソット（ルアン・プー・ソッド）は、ワット・パクナムの管理人として着手したパーリ研究所の建設など、改修や改良に資金を提供するために発行された、プラ・クルアン・ラン（お守り）の重要な発行に関わっていました。ソットが関わったブッダモントン仏教公園の資金を調達するために発行されたお守りも2つありました。これらのお守りは特に強力で効果的であると評判で、かなりの金額で取引されています。[106]
ルアン・プー・ソッドのお守りは、その力ゆえに広く崇拝されており、現在でも高値で取引されている。[156]プッタモントン公園の建設は、1950年代にルアン・プー・ソッドの指導の下で開始され、1970年代に行われた建設工事の多くは、ワット・パクナムが発行したお守りによって資金提供された。[157]ワット・プラ・タンマカヤは、1970年代初頭の創設後、資金集めのために魔法の力があるとされるお守りを積極的に販売し続けている。[158] [108] [159]これは、タイの仏教の功徳を積む伝統を活用している。[160] [161] [162]
有名な寺院
ワット・パクナム・バシチャロエン
ワット パクナム バーシチャルーン (タイ語: วัดปากน้ำภาษีเจริญ ) は、バンコクのパーシー チャルーン地区、チャオプラヤー川沿いにある王室のワットです。[163]ワット パクナム バーシチャロエンは、ルアン プー ソッド カンダサロがかつて住職を務めていた寺院で、今でも瞑想のレッスンで知られています。ルアン・プー・ソド・カンダサロが寺院の住職となった期間に、寺院は大きな変化を遂げ、僧侶が13人しかいない荒廃した寺院から、教育と瞑想実践の繁栄した中心地へと変化した。 2008年には、200～400人の僧侶、80～90人のサマネラ（若い修行僧）、200～300人のマエチ（尼僧）が住んでいた。2008年時点で、寺院の住職は、ソムデット・チュアン・ヴァラプニョであり、彼は、 2013年から2017年までタイ王国（サンガラージャ）の最高指導者を務めた。 [165] 2015年にサンガ最高評議会から最高総主教に任命されたが、軍事政権は2014年のクーデターの有力な元指導者数名の反対を理由に任命を延期した。軍事政権が法律を改正し、首相の署名を得て国王が最高司教を直接任命できるようになったため、この任命は最終的に撤回され、代わりにダンマユッティカ・ニカーヤの僧侶が任命された。[ 166 ] [167] 2021年12月、ソムデット・チュアンは96歳で亡くなった。[168][update]
ワット・プラ・タンマカヤ
ワット・プラ・タンマガーイはバンコク北部のパトゥムターニー県にある。メーチ・チャンドラ・コンノクヨンとルアン・ポー・タンマジャヨによって創建された。その巨大な規模と信者数、数多くの活動、そして論争の的となっていることから、タンマガーイの伝統では最もよく知られている寺院である。この寺院はバンコクの中流階級に人気があり、多くの研修プログラムを開催している。この寺院は瞑想、寄付、ボランティア活動による功徳を重視している。[169]神学者のロリー・マッケンジーによると、この寺院は大規模な公開集会で信者から寄付を受け取り、「特定の寄付に対して特定の結果」を約束している。[170]寺院の外観は整然としており、「現代的な美学」と表現できるとスコットは述べている。[171] [172] [173] 2017年現在[update]、この寺院の全世界の信者は300万人と推定されている。[174]ワット・プラ・タンマカヤには1000人以上の僧侶と修行僧、そして数百人の常勤の在家信者が住んでいる。[175]この寺院は伝統的な仏教の価値観の復活を重視しているが、それを現代的な方法と技術を通して行っている。[176] [177]この寺院は個人の変革を重視しており、そのスローガンは「内なる平和を通して世界平和」である。[178]この寺院では英語でのリトリートや叙階式も行っている。[179] [180] [181]
当初、この寺院は、メーチ・チャンドラ僧侶と出家したばかりの僧侶ルアン・ポー・ダンマジャヨがワット・パクナム・バシチャロエンでの活動の参加者の増加に対応できなくなった後に、瞑想センターとして設立されました。センターは1977年に正式な寺院になりました。[182] [183] 寺院の研修プログラムが都市部の中流階級の間で広く知られるようになった1980年代に、寺院は飛躍的に成長しました。[182] [184]ワット・プラ・ダンマガーヤは敷地を拡大し、巨大な仏塔の建設が開始されました。[185]しかし、アジア経済危機の時期に、ルアン・ポー・ダンマジャヨが横領の罪で告発され、住職の職を解かれたため、寺院は批判の対象となりました。2006年に、これらの容疑は晴れ、住職に復帰しました。[186]寺院はさらに成長し、教育、倫理の促進、奨学金プロジェクトの活動で知られるようになりました。[187] [188] [189] 2014年の軍事政権下で、住職と寺院は再び精査され、ルアンポー・ダンマジャヨは支持者の寄付を通じて盗まれたお金を受け取ったとして告発されました。[190]この寺院は、政権を握って以来ほとんどの反対派を封じ込めてきた政権によってまだ制圧されていないタイで唯一の影響力のある組織と言われています。[191] [174] 1990年代以来の住職と寺院に対する司法手続きは、宗教に対する国家の手続きと役割に関する多くの議論を引き起こし、2017年の軍事政権による寺院の封鎖中に議論が激化しました。[192] [193] 2017年現在、当局はルアン・ポー・ダンマジャヨを発見しておらず、2018年にプラクル・サンガラク・ランサリットが代わりに正式な住職に任命された。[194] [195]
ワット・プラ・ダンマカヤは、善行や瞑想を通して功徳を積む文化と、人生に対する倫理的な見方を強調している。[196] [197] [53]この寺院は、そのような文化を実現するために、 kalyanamittas（「良き友人」）のコミュニティを推進している。 [131] [198]この寺院は伝統的な仏教の価値観を重視しているが、衛星テレビ局や遠隔教育大学などの現代的な布教方法や、現代的な管理方法が使用されている。[199] [200] [201]この寺院の大きな寺院群には、いくつかの記念碑や記念碑があり、その建築デザインには伝統的な仏教の概念が現代的な形で与えられており、寺院は世界的な精神的中心としてのビジョンを抱いている。[202] [203] [178]
東南アジアを専門とする人類学者サンドラ・ケイトによると、歴史ある功徳を積む仏教の慣習は、ワット・プラ・タンマガーヤによって、寄付金の募金方法や洗練されたマーケティング手法とネットワークの展開において「新たな極限にまで達した」という。[204]ニューウェルによると、お守りの製造と販売は「大規模な寺院建設プロジェクトの資金調達の一般的な方法」である。[155] 1990年代、寄付金を集めるために、ワット・プラ・タンマガーヤは太陽が消え、代わりにルアン・プー・ソードの金色の像、つまり巨大な水晶が空に現れる「空の奇跡」を主張した。この運動では、偉大な功徳（タイ語：プー・ミ・ブン）の蓄積が、マハプルシャ（偉大な人物）の地位、輝くような顔色、精神的完成と結び付けられている。[205]プラ・メッタナンドは、こうした功徳を積む習慣を「すべての個人的および社会的問題の解決策」として批判し、それによって「忠実な信者を誘惑して、ますます多くの寄付をさせている」としている。 [206]スコットによると、タンマガーヤの資金調達活動では、「寄付のレベルを彼らの階級の地位と関連付ける」大規模なマーケティングキャンペーンを展開している。[207]ランラウィー・チャレムスリピニョラットによると、ワット・プラ・タンマガーヤの出版物は、「ひどい自動車事故からの奇跡的な生存、悪性癌からの説明のつかない回復、功徳を積んだ後の信じられないほどのビジネス成功などの物語を再現」することで、功徳とお守りの成果に対する信仰を繰り返し強化している。[104]
ワット・プラ・タンマカヤは、寺院の建設や組織の運営に寄付と功徳を頼りにしている。[158]社会学者のアピニャ・フエンフサクルは、同寺院は消費者に訴えるメディア配置や看板を駆使して「伝統的な功徳蓄積の信念に基づく消費主義的な競争と広告戦略を展開し、最終的には功徳の商品化に至っている」と述べている。[208]寄付者は来世で報奨を約束され、寄付は公の儀式で認められる。[209] [158]同寺院の手法や教えの多くはワット・プラ・タンマカヤに特有のものではないが、1990年代後半のアジア経済危機の際には寺院の規模と当時寺院が行っていた大規模な募金活動のために、著しく批判された。[210] [211] [212]教師や実践者の中には、無執着や涅槃に至る他の仏教の教えを支持して功徳を否定し、さらには非難する傾向もあり、仏教学者ランス・カズンズはこれを究極主義という言葉で表現した。[136] [213] [214]アジア研究者モニカ・フォークによると、タイでは仏教の商業化が政治問題になっている。[215]
ワット・プラ・タンマガーヤはタンマガーヤ瞑想法に特に重点を置いており、その現代的な教授法はタイ仏教の主流とは一線を画している。[136] [216]伝統と現代の融合は寺院の教えにも見られ、知的な仏教とタイの民間信仰が出会うところとなっている。[217]寺院は地元の寺院の精神的なコミュニティセンター としての役割を復活させようとしているが、それは現代の社会や習慣に合うような形式の中で行われている。[218] [219]寺院の積極的な布教哲学によれば、現代では寺院がコミュニティ生活の中心ではなくなったため、人々はもはや仏教寺院に来ないであろう。したがって寺院は社会の在家者を積極的に探し出し、寺院だけでなく家庭や学校でも徳を積むよう努めなければならない。[220] [221]この積極的な布教スタイルの重要な部分は在家者の役割である。この寺院は在家の参加を重視していることで知られている。[222]
マクダニエルによれば、ワット・プラ・タンマカヤは清潔さ、秩序、静けさを、それ自体が道徳として、また瞑想の実践を支える方法として強調している。[10] [223] [224]ワット・プラ・タンマカヤでは、伝統的な太陰暦に基づくウポサタの日ではなく、日曜日に儀式が行われるのが一般的である。寺院までは無料バスが運行している。儀式に参加する在家信者は、伝統的な慣習である白を着ることが強く推奨されている。寺院の敷地内では、喫煙、飲酒、浮気、新聞、動物、占いは禁止されている。騒々しい伝統的な寺院の縁日は開催されていない。[225] [226]修行者には、組織的な清掃活動を通じて、物事を整理整頓し清潔に保つことも推奨されている。[227] [228]寺院の規律と秩序への重点は、大規模で詳細な儀式に表れている。[229]
ワット・プラ・ダンマカヤは、人々が継続的に功徳を積むことでパラミ（文字通り「完成」）が形成され、これらの功徳は時間の経過とともに「集中」（タイ語：กลั่นตัว ）されると教えています。これは、人々が功徳を積むことに人生を捧げたときに起こり、苦しみからの解放という仏教の目標を目指すすべての人にとって必要であると教えられています。 [230]パラミは、主に瞑想を含む、施し、道徳、精神開発の3つの実践を通じて実践できます。[231]したがって、ワット・プラ・ダンマカヤが教える施しと功徳の実践は、自己訓練と自己犠牲の実践であり、その功徳は寄付された金額だけでなく意図に依存します。[232]
調査によると、寺院の活動に参加する主な理由の1つは、教えの構造と明快さです。[172]寺院のライフスタイルは、良い家族の価値観を促進し、精神的な成長を促進するために志を同じくする友人のネットワークを重視しています。[233] [234]ワットプラダンマカヤは、人々に他の人に功徳を積むよう説得することを奨励しています。なぜなら、そのような説得自体が功徳と見なされるからです。[235]そのため、寺院の活動では、リトリートでさえ、社交と精神的な友情のための十分な機会が与えられています。[236]寺院の教えでは、修行者は友人や家族と一緒に瞑想するためのカルヤナミッタホーム（「良い精神的な友人の家」）を設立することが奨励されており、修行者は主導的な役割を担うように訓練されています。[131] [198] [237]
ワット・ラジョラサラマ
バンコクのバーンクンティアン区にあるワット・ラジョラサラマ（または略してワット・ラジャオロス、文字通り「王の息子の寺院」）は、アユタヤ王国時代に遡る。ビルマ・シャム戦争中にラーマ3世が居住し、攻撃に備える儀式を行ったことで、チャクリー王朝の歴史に名を残す王室寺院となった。寺院でしばらく準備を行った後、攻撃は起こらなかった。しかし、ラーマ3世は1817年から1831年にかけて寺院を改修することで、感謝の意を表した。[238] [239] [240]改修中、寺院の壁にはタイの伝統医学とマッサージに関する文章が刻まれた。これはワット・ポーでも同様であり、合計で1,000の碑文が刻まれた。これは、戦争中に失われるのではないかとラーマ3世が恐れた古代の知識の宝庫を意味していた。[241] [242]改修工事が始まると、ラーマ2世は寺院を父に捧げ、ラーマ2世は寺院を「ワット・ラジョラサラマ」と改名した。[243]この寺院は、ビルマ・シャム戦争中にラーマ3世が滞在し、その後ラーマ3世が建設を開始したことから、「ラーマ3世の寺院」と呼ばれることが多い。[243]しかし、実際にはラーマ3世は宮殿ではなくワット・チョムトン周辺で育ち、子供の頃から寺院に親しんでいた。[244]
1950年代、この寺院はほぼ放棄され、荒廃していました。1982年にルアン・ポー・トンディ・スラテジョが住職に任命された後、政府の財政援助を受けて、寺院は大幅に改修されました。[245]ルアン・ポー・トンディはワット・パクナムで長年過ごし、そこでパーリ語の勉強を最高レベルで終えました。彼は1992年に最高僧伽評議会のメンバーに任命されるまで、タイ僧伽でいくつかの役職を務めました。彼は名誉名義で20冊以上の百科事典や本を出版しており、タイではよく知られています。[246] [245]
2001年、ルアン・ポー・トンディは、最高総主教が「僧伽評議会の決定に反する行動をとった」と感じたため、突然僧伽評議会から除名され、話題となった。当時、タクシン・シナワット首相は、僧伽が政府からより独立した組織となることを目指し、僧伽法のいくつかの改革を発表していた。ルアン・ポー・トンディは、改革案に対する反対を表明し、改革に関する本を出版した。彼は、僧伽評議会の決定は軽率であり、僧院が自立する準備ができているかどうか疑問視していると述べた。学者と信者が運営するネットワークは、この本は不適切であると述べ、僧伽評議会に行動を起こすよう嘆願した。[247] [248]ルアン・ポー・トンディーが解任されるとすぐに、ワット・プラ・タンマガーヤの修行者とワット・ラジャオロス派の生徒たちは抗議したが、ルアン・ポー・トンディーは最高総主教への侮辱を表明しないよう抗議をやめるよう求めた。[注 6]一方、タクシン首相は最高総主教の決定に「衝撃を受けた」と認めた。批判者ネットワークはルアン・ポー・トンディーは「常に反対意見を持っていた」ため分裂を引き起こしたと述べたが、宗教局長は「僧侶には意見を表明する権利があるべきだ」と応じた。[248] [249] [250]ルアン・ポー・トンディ自身も、この決定についてどう思うかと尋ねられると、「私たちはこの世に何も持たずに（地位も財産もなく）生まれてきました。私は僧伽評議会の一員として、人生における最高の善である仏教に仕えてきました。…今すべき正しいことは、（最高祖師の）決定を受け入れることです」と答えた。 [ 248]ルアン・ポー・トンディはまた、改革や政府からのさらなる独立に反対しているわけではないが、僧伽は依然として道徳教育において重要な役割を担うべきであり、改革ではそれが見落とされていると感じていると明らかにした。[251] [252]
ワット ルアン ポー ソッド ダンマカヤラム
1982年、ワット・パクナム出家者[253]ルアン・ポー・サームチャイ・ジャヤマンガロとプラ・クル・バート・ヤナティロがワット・プラ・タンマカヤから距離を置いて、ブッダバヴァナ・ヴィッジャ・タンマカヤ研究所を設立した。[254] [255] [45] 1991年、研究所は寺院に改築された。[256]バンコク西部のラーチャブリー県に位置し、2018年までルアン・ポー・サームチャイが所長を務めた。[257]彼はかつてワット・パクナムの在家瞑想教師であり、米国大使館の研究員および職員であった。[258] [259]寺院の活動の多くはワット・サケットと協力して行われている。[260]ルアン・ポー・サームチャイは政府機関、企業、他の寺院で定期的に講義を行っていた。[261] 2004年、ルアン・ポー・サームチャイはラジオ番組で政府のギャンブル合法化政策を批判し、話題となった。政府関係者の一部が不快感を示したため、ラジオでの説教には審査プロセスが設けられた。[262] [263]ルアン・ポー・サームチャイは、自分の批判は政府だけでなく社会全体に対するものだと述べ、ラジオ放送を擁護した。[261]
2006年には、この寺院には70人の僧侶と33人の見習い僧がいた。[257]プラ・クル・バートは西洋の僧侶で、交換留学生プログラムを組織し、英語で瞑想指導やリトリートを行っていた。プラ・クル・バートはその後亡くなっているが、英語での指導は現在も受けられる。[181] [258]この寺院では、タイ語でのリトリート、僧侶の叙階プログラム、家族向けの学習リトリートを提供している。[264]この寺院では、パーリ語とダンマを学ぶ独自の学校も運営している。[256]
寺院にはウボソットホール（戒壇）のほかに、ルアン・プー・ソッドを称える記念ホールもある。2006年に、寺院はストゥーパ（塚のような形の記念碑）の建設を開始した。[256] [265]ストゥーパは4階建てで、長さ、幅、奥行きは108メートルになる。[266]瞑想室、仏像、遺物が収められる。[256] [265] 2018年現在、[update]記念碑はまだ建設中である。[266]
ルアン・ポー・サームチャイは、ワット・パクナムの教師であるプラ・ヴィーラ・ガンッタモからダンマカヤ瞑想について教えられていました。 2018年10月7日、ルアン・ポー・セルムチャイ氏が90歳で死去した。[253] [267]
注記
- ^ アユタヤ王国のタイの僧侶にちなんで名付けられた。彼らの影響はスリランカにまで及び、1750年代に仏教瞑想の復興が起こった。[11]
- ^ マッケンジーによれば、このマントラは「人間が達成できる正義の絶対的達成」を意味する。[25]スコットは、このマントラは「完全に悟りを開いた人」を指し、伝統的に仏陀を指す言葉であると述べています。このマントラは、上座部仏教の伝統的な聖歌「ナモ・タッサ・バガヴァト・アラハト・サマ・サンブッダッサ」によく見られます。 [26]
- ^ いくつかの点で、その教えは大乗仏教の仏性教義に似ています。ポール・ウィリアムズは、この仏教観はドルポパ・シェラブ・ギャルツェンによって有名になったチベットのジョナン学派の神通の教えに見られる考えに似ているとコメントしています。[30]
- ^ 19世紀から20世紀初頭にかけてのタイ仏教の復興と近代化の過程で、マハニカーヤ派のタイ寺院は、使用および指導される瞑想法を含む新たな改革に適応することを余儀なくされました。[36]特に、マハニカーヤ派の指導的僧侶たちは、ウ・ナラダとマハシ・サヤドーの新ビルマ式瞑想法を推進しました。しかし、マッケンジーは次のように述べている。「クロスビー（2000：178-9）は、タイにおけるヨーガヴァチャラ伝統の発展の可能性について3つの説を述べている。第一に、ヨーガヴァチャラ伝統はモン族（南ビルマ）の仏教表現を通じてタイに伝わった可能性がある 。若い僧侶だったモンクット王子は、モン族の伝統が仏陀の本来の教えに最も忠実であると信じ、モン族の僧侶によって再叙階された。この伝統が、タイ仏教を標準化しようとタマユット派が信用を失墜させようとした思想の担い手であったとしたら、皮肉なことだ！」[37]
- ^ スコットは空から「太陽が消えた」という主張について言及し、別の例を次のように説明している。「これらの印象的な写真の下には、ウェブスター新世界辞典の奇跡の定義が印刷されていた。「明らかに既知の科学法則に反し、超自然的原因によると考えられる出来事または行動」」広告は続けて、「奇跡を信じるかどうかにかかわらず、今年 9 月にワット プラ タンマカヤで多くの信者が体験したことは、ウェブスター新世界辞典の定義に間違いなく当てはまります。ページの下半分には奇跡を説明する 2 つの長い証言があり、右側には今ではおなじみのマシリラタットのお守りの画像とその特性と力の説明がありました。最後に、ページの下部には、自分の言葉で奇跡を説明する目撃者の証言が 2 つあり、読者に寺院を訪れてそのような奇跡的な出来事を自分の目で見るよう懇願していました。」[112]
- ^ 最高総主教に対する批判を表明することはタイの法律で罰せられる。[248]
参考文献
- ^ テイラー2016、37-9頁。
- ^ ハーヴェイ2013、389-390頁。
- ^ Zehner 1990、pp. 406、脚注12を参照。
- ^ Zehner 1990、pp.406、脚注12〜14。
- ^ 新田智道（2002年）「パーリ仏教における『ダンマカーヤ』の意味」インド仏教研究誌51（1）：45-47。
- ^ Zehner 1990、pp.406-407、脚注12-14付き。
- ^ abc ニューウェル2008、pp.15-16。
- ^ ab Newell 2008、pp.15-6を参照。
- ^ マッケンジー2007、101ページ。
- ^ マクダニエル2010、662ページ。
- ^ abcd クロスビー、スキルトン、グナセナ 2012.
- ^ Choompolpaisal 2019、1ページ。
- ^ abc ニューウェル2008、pp.256-7。
- ^ ウィリアムズ、2008、p. 327、n.73。
- ^クロスビー、ケイト（ 2000年）。「タントラ上座部仏教：フランソワ・ビゾとその他のヨーガヴァチャラ伝統に関する著作に関する書誌的エッセイ」。現代仏教。1 （2）：141-198。doi ： 10.1080 /14639940008573729。S2CID 145379175 。
- ^ サッソン2012、121頁。
- ^ ニューウェル2008、263ページ。
- ^ abcde マッケンジー 2007、112–113 ページ、224n15。
- ^ スキルトン＆チョンポルパイサル 2017、p.87注10。
- ^ マッケンジー2007、95ページ。
- ^ バウワーズ 1996年。
- ^ フエンフサクル 1998年、90-91頁。
- ^ Newell 2008、pp. 257、脚注62。
- ^ ab シリカンチャナ 2010、p. 885。
- ^ abcdef マッケンジー2007、31ページ。
- ^ スコット 2009、p. 210、注62付き。
- ^ abcd Newell 2008、p.82。
- ^ ab フエンフサクル 1998、p. 24.
- ^ abc ウィリアムズ2008、126ページ。
- ^ ウィリアムズ2008、237ページ。
- ^ マッケンジー2007、76ページより。
- ^ スコット2009、79ページ。
- ^ ダンマカヤオープン大学。ヴィジャダンマカヤの主任教師の模範的な行動（PDF） 。カリフォルニア州、米国：ダンマカヤオープン大学。p. 154。 2016年8月8日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2016年9月13日閲覧。
- ^ スウェアー1994年、141ページ。
- ^ ニューウェル2008、268-70頁。
- ^ ニューウェル2008、268ページ。
- ^ マッケンジー2007年、109-110頁。
- ^ ศิษย์หลวงพ่อวัดปากน้ำ เปิดสอนวิชชาธรรมกาย[ルアンポー・ワット・パクナムの学生がヴィジャ・ダンマガーヤを教えるセンターを開設]。コム・チャド・ルーク（タイ語）。ネイション・グループ。2002年5月4日。16ページ。
- ^ Choompolpaisal 2019、25ページ。
- ^ ダンマカヤ財団 2005年。
- ^ ダンマカヤ財団、2005 年、17、44–5、67、69 ページ。
- ^ スコット2009、71-2頁。
- ^ マッケンジー2007、34ページ。
- ^ スコット2009、72-74頁。
- ^ フエンフサクル 1998より。
- ^ Newell 2008、p. 235、引用：「タンマガーイ寺院が主流のタイ仏教と異なる点、そしてその名前の由来となっているのは、1916 年にソット・チャンダッサロ比丘によって「再発見」されたことで有名な瞑想システムです。」
- ^ Satha-Anand, Suwanna (1990年1月1日). 「現代タイの宗教運動：現代的妥当性を求める仏教の闘い」.アジア調査. 30 (4): 395– 408. doi :10.2307/2644715. JSTOR 2644715.
- ^ ab Newell 2008、p.241より。
- ^ ゼナー1990、406-407頁。
- ^ abc Fuengfusakul 1998、84ページ。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、149、268、388頁。
- ^ フエンフサクル 1998年、82-84頁。
- ^ abc Zehner 2005、2325ページ。
- ^ abc ハーヴェイ2013、389ページ。
- ^ 田辺2016、127頁。
- ^ abc ニューウェル2008、238ページ。
- ^ スコット2009、80ページ。
- ^ ヒッター、M. (2016)。 「タイとラオスの仏教」[タイとラオスの仏教]。ヒュッター、M.ロシリーズ、A.リンダー、J. (編)。上座部仏教とチベット仏教（ドイツ語）。コールハマー。ISBN 978-3-17-028499-9. 2021年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- ^ Rhys Davids & Stede 1921、76、695ページ、SammāとArahantに関する項目。
- ^ マッケンジー2007、113ページ。
- ^ 『今日から瞑想を始めよう』（PDF）（第3版）。ダンマカヤ財団。2016年 。53～ 4頁。ISBN 978-974-87855-4-7. 2018年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。2018年12月29日閲覧。
- ^ マッケンジー2007年、102ページ。
- ^ ニューウェル2008、83ページ。
- ^ マッケンジー 2007、103、107、113頁。
- ^ Fuengfusakul 1998、p.87、図4。
- ^ ab Newell 2008、pp.240-1を参照。
- ^ Mackenzie 2007、p. 103:
... 以前のボディと同様に、これらのボディには通常のフォームと洗練されたフォームの両方があります。
- ^ マッケンジー2007年、102-103頁。
- ^ マッケンジー2007、103ページ。
- ^ ニューウェル2008、240ページ。
- ^ Fuengfusakul 1998、pp.85、87、図4。
- ^ abc ハーヴェイ2013、390頁。
- ^ 田辺2016、128頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、58～59頁。
- ^ フエンフサクル 1998、85、88頁。
- ^ Mackenzie 2007、p. 216注24。
- ^ スコット2009、52ページ。
- ^ マッケンジー 2007年。
- ^ フエンフサクル1993、173ページ。
- ^ ゼナー1990、414ページ。
- ^ Scott 2009、pp. 3、82、129–130、140を参照：「... タンマガーイ寺院の富と異端の教えと実践に対する批判...」（p. 3）; 「... プラ・タンマチャヨが涅槃に関する異端の見解を教えることで僧侶の行動規範に違反したと主張する高位の僧侶役員」（pp. 129–130）; ff.; Scott（2008、pp. 231、248）; Taylor（2016、pp. 55–57）;およびマッケンジー 2007、pp. 16–7、50–2、175–9: 「タイの高く評価されている学者僧侶、プラ・ダンマピタカ [プラユット・パユット] は、次のようにコメントして、ワット・プラ・ダンマカーヤの立場を異端と特定しようとした。『すべての仏教経典、三蔵と注釈の両方において、涅槃が無我であるという証拠はない。しかし、涅槃が無我であるという証拠はたくさんある...』」(p. 51)。「...彼のパーリ語経典の理解は、タイ人にとって、この運動の信念が異端であることを明らかに示している」(p. 16)
- ^ ロザリンド・IJ・ハケット編（2008年）。布教再考：権利の話、自由市場、文化戦争。エクイノックス。231、248ページ。ISBN 978-1-84553-227-7. 2018年12月15日閲覧。
- ^パッチャニー・マリカオ（2017年）。 タイの文化とコミュニケーション。シュプリンガー 。pp.18-19。ISBN 978-981-10-4125-9. 2022年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月7日閲覧。
- ^ Seeger 2010, p. 71, n.39–40、論争が最高潮に達したとき、この運動の精神的指導者であるプラ・タマチャヨは、「上座部仏教の教義の観点から非正統的とみなされてきた教えを広めている」と主張された。特に、この運動が奇跡 ( P. pāṭihāriya ) を多用していることや、仏教の救済論的目標である涅槃( P. nibbāna ) には高次の自己 ( P. attā )の特徴があるという教えに対して厳しい批判が向けられてきたが、これは涅槃を含め、「すべては無我である」 ( P. sabbe dhammā anattā )という伝統的な上座部仏教の見解と矛盾している。 ...（これらの教えは）「本来の仏教の完全性と存続を懸念する多くの著名なタイの学者、研究者、僧侶、社会評論家によって厳しく批判されてきた」。
- ^ スコット2009、138ページ。
- ^ พระธรรมปิฎก (ป. อ. ปยุตฺโต) (1996).意味 : เอกสารเพื่อพระธรรมวินัย。意味: มูลนิธิพุทธธรรม。ISBN 974-575-455-2。 (タイ語で)
- ^ マッケンジー2007、51ページ。
- ^ フエンフサクル1998年、88ページ。
- ^ Seeger 2009、pp. 13–15（脚注付き）、文脈: 1–31。
- ^ ab Seeger 2010、p. 72、「ワット・プラ・タマカイとサンティ・アソークに対するプラ・パユット自身も、これらの運動の支持者だけでなく、多くのタイの学者からも繰り返し批判されてきた。彼は『心が狭い』（タイ語：mi naeu khwamkhit khapkhaep）、『経典に執着している』、『教条主義者』、『宗教の自由を妨げ、宗教的不寛容を助長しようとする純粋主義者』であると非難された。」
- ^ スコット2009、146-149ページ。
- ^ abc ウィリアムズ2008、pp.127-8。
- ^ Seeger 2009、13ページ脚注40。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、63、74–82頁。
- ^ テイラー2016、55-57頁。
- ^ ウィリアムズ2008、126-128頁。
- ^ Potprecha Cholvijarn (2008). 「法身、空身、他性空：ルアン・ ポー・ソットのタンマカイ瞑想システムとチベットのシェントン伝統の比較」Rian Thai: International Journal of Thai Studies 1 : 87–101 .
- ^ スコット2009、149ページ。
- ^ タナブッドー、プラ・ソムチャイ (1999)。 นิพพานเป็นอัตตาหรืออนัตตา。バンコク: ประดิพัทธ์。ISBN 978-974-7308-18-12005年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Chalermsripinyorat, Rungrawee (2002). 「信仰のビジネスを行う：資本主義的ダンマカヤ運動と精神的に渇望するタイの中流階級」（PDF）。Manusya ：人文科学ジャーナル。5 （1）：14〜20。doi：10.1163 /26659077-00501002 。 2016年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2016年9月21日閲覧。
- ^ マッケンジー2007年、112ページ。
- ^ ab マクダニエル、ジャスティン (2006)。「タイの仏教：近代との交渉」。スティーブン・C・バークウィッツ編『世界文化における仏教：比較の視点』。カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC- CLIO。pp . 110-111。ISBN 978-1-85109-787-6. 2019年12月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- ^ ที่นี่ปลอดวัตถุมงคลและไสยศาสตร์ วัดหลวงพ่อสดธรรมกายาราม[このエリアには迷信的なものや魔法はありません: Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram]。コム・チャド・ルック（タイ語）。ネイショングループ。 2005 年 9 月 18 日。p. 16.
- ^ ab Chalermsripinyorat , Rungrawee (2002). 「信仰のビジネスを行う：資本主義的ダンマカヤ運動と精神的に渇望するタイの中流階級」（PDF）。Manusya ：人文科学ジャーナル。5 （1）：19〜20。doi：10.1163 /26659077-00501002。2016年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。
- ^ スコット 2009、pp. 3–4、7、13–14、69、89–90、103–104、「儀式の終わりには、参加者は長い列を作って、ダンマカーヤの僧侶からプラ・マシリラッタットのお守りを受け取りました」（p. 89）...「さらに、寺院は、並外れて寛大な人々を公に認める独創的な方法を見つけました。これらの寄付者は、寺院のイベントや宣伝写真で優先席に座ることができ、通常は大勢の群衆から隔離されている高位のダンマカーヤの僧侶に会うことができました。彼らは、寛大さの金銭的レベルを示す、軍のバッジや階級の勲章のようなお守りを身に着け、中には寺院の「億万長者クラブ」のメンバーになった人もいました。これは、毎月定期的に寄付をすることで億万長者として生まれ変わることが保証されている特別なグループの人々のことです。」 （103ページ）
- ^ abcde ニューウェル2008、95-96頁。
- ^ マッケンジー2007、61、92頁。
- ^ abc Seeger 2010、71ページ。
- ^ スコット2009、68-69頁。
- ^ マッケンジー2007年、34-5頁。
- ^ スコット、レイチェル・M（2016）。「現代タイ仏教」。ジェリソン、マイケル（編）『オックスフォード現代仏教ハンドブック』。オックスフォード大学出版局。p.203。ISBN 978-0-19-936238-7。
- ^ スコット2009、118-119頁。
- ^ ラオハヴァニッチ1994、94頁。
- ^ マッケンジー2007、pp.59-60、85、234。
- ^ テイラー2016、42-43頁。
- ^ マッケンジー2007年、59-60頁。
- ^ マッケンジー2007年、59-61頁。
- ^ マッケンジー2007、60ページ。
- ^ Mackenzie 2007、pp. 61–63、96、「ワット・プラ・タンマガーヤは、その進歩的な性質にもかかわらず、原理主義的、千年王国論的であると言える。白タンマガーヤと黒タンマガーヤの最終的な決戦に関する神話、およびプラ・タンマチャヨがアヴァターラであり、元々の白タンマガーヤ党の一員であったことは、千年王国論的な考え方を示している。」(p. 96)
- ^ マッケンジー2007、61ページ。
- ^ Boonprakob, Nottapon (2021年8月1日)、「Come and See (ドキュメンタリー)」、underDOC、2022年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2022年4月20日閲覧。
- ^ チョルヴィヤルン2019、229-230頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、230-240頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、239-240頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、250頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、250-251頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、251–255頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、242-243頁。
- ^ チョルヴィヤルン 2019、242–247頁。
- ^ スコット2009、3、82、129-130、140頁。
- ^ abc スコット2009、82ページ。
- ^ Swearer 1994、pp. 660–7、編集者注、「Swearer はこれを宗派主義的であると同時に原理主義的復興主義的であるとみなしている」、(pp. 666-667)、「[ワット・タンマガーヤの] 幅広い支持は、伝統的な仏教がかつて提供していた共同体のアイデンティティを保持しながら世俗化された現代のライフスタイルを受け入れる方法を提供するタイ仏教の原理主義的形態を巧みにパッケージングしたことに由来している。そして、その競合相手とは対照的に、それが正真正銘の仏教であると主張し続けている。実際、ワット・タンマガーヤは、メディアの巧みな使用、パトゥムターニー本部での豪華な演出、共同体のアイデンティティの結束力としての恍惚とした瞑想体験の強調により、原理主義的な生まれ変わったキリスト教と比較されてきた。」
- ^ マーティ＆アップルビー 1994年、633-634頁。
- ^ Heikkilä-Horn 1996、パッシム..
- ^スコット、レイチェル・M（2006年 12月）。「新しい仏教宗派？：ダンマカヤ寺院と宗教的差異の政治」宗教。36 （4）：215-230。doi ： 10.1016/j.religion.2006.10.001。S2CID 145531417 。
- ^ abc Cousins, LS (1996). 「洞察瞑想の起源」。Skorupski, T. (編) 『仏教フォーラム：セミナー論文、1994-1996』第4巻。ロンドン：ロンドン大学、東洋アフリカ研究学院。p. 39 – Academia.edu 経由。
- ^ スコット2009、66、79頁。
- ^ ab Seeger 2009、26ページ。
- ^ ポーンチョクチャイ、ソポン (2017 年 3 月 2 日)。 ธรรมกายกับสมเด็จป.อ。 ปยุตโต [ダンマカヤとソムデット PA パユット]。ロク・ワニー。 2018年1月8日のオリジナルからアーカイブ。2018 年1 月 7 日に取得。
- ^ ธรรมกาย..."เรา คือ ผู้บริสุทธิ์" ผู้ใดเห็นธรรมผู้นั้นเห็นเราตถาคต[法身：「私たちは無垢である」、「法を見る者は、私、如来を見る」] Dokbia Thurakit (タイ語)。1999 年 3 月 15 日。5 ページ。
- ^ ニューウェル2008、248ページ。
- ^ フエンフサクル1998、99ページ。
- ^ ニューウェル2008、85ページ。
- ^ フォーク 2007年。
- ^ ニューウェル2008、86ページ。
- ^ マッケンジー2007、36ページ。
- ^ ニューウェル2008、86-90頁。
- ^ Sivaraksa, Sulak (1987). 「タイのスピリチュアリティ」（PDF） . Journal of the Siam Society . 75 : 86. 2017年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2017年3月28日閲覧。
- ^ ถวายปริญญาศิลปศาสตรดุ ษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์ แด่สมเด็จพระมหารัชมังคลาจารย์ [ソムデット プラマハラチャマンガラチャーンに名誉芸術学位を授与]。タイラート（タイ語）。ワチャラポル。 2014年4月2日. 2017年12月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年12月24日閲覧。
- ^ ニューウェル 2008、90、106頁。
- ^ シリカンチャナ 2010.
- ^ ニューウェル2008、119ページ。
- ^ ニューウェル2008、117ページ。
- ^ ニューウェル 2008、106、131頁。
- ^ ab Newell 2008、p.84より。
- ^ ニューウェル2008、96ページ。
- ^ Newell 2008、p. 84、脚注59。
- ^ abc スコット2009、90-97頁。
- ^ マッケンジー 2007、pp.13–14、46–47、59–61、96–97。
- ^ サンドラ・ケイト (2003)。功徳を積み、芸術を創る：ウィンブルドンのタイ寺院。ハワイ大学出版局。168 ページ。ISBN 978-0-8248-2357-3. 2020年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月22日閲覧。
- ^ フォーク2007年、184-185頁。
- ^ マリカオ、パッチャニー（2017年）。「『ダンマカヤ事件』オンライン分析」タイの文化とコミュニケーション。アジアにおけるコミュニケーション、文化、変化。第3巻。シュプリンガーシンガポール。pp.25–29。doi ：10.1007 / 978-981-10-4125-9_2。ISBN 978-981-10-4123-5。
- ^スウェアー、ドナルド・K (2004)。「タイ」。ロバート・ E・ジュニア・バスウェル編『仏教百科事典』第2巻。ファーミントンヒルズ：トムソン・ゲイル社、p.831。ISBN 978-0-02-865720-2。
- ^ラタナクル、ピニット（2007 年）。「上座部仏教における伝統と変化のダイナミクス」宗教と文化ジャーナル。1 （1）：244。CiteSeerX 10.1.1.505.2366。
- ^ ニューウェル 2008.
- ^ คณะสงฆ์ล่ารายชื่อถอดผู้ตรวจการ เหตุชงประยุทธ์ตั้งสังฆราช [サンガは、プラユットをサンハラジャの任命者として提案しているため、オンブズマンの撤回を請願する]。音声テレビ（タイ語）。 2016年3月5日。2021年12月21日のオリジナルからアーカイブ。2016年11月17日閲覧。
- ^ 「NLA、サンガ法改正法案を可決」The Nation 2016年12月29日。2016年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年12月31日閲覧。
- ^ 「ワット・パクナムのソムデット・チュアン師が96歳で死去」バンコクポスト。2021年12月9日。 2022年5月21日閲覧。
- ^ スコット 2009.
- ^ マッケンジー2007、96-97頁。
- ^ Bunbongkarn, Suchit (2000年1月1日). 「タイ：旧来の政治に別れを告げるか？」. Southeast Asian Affairs . 2000年. ISEAS , Yosuf Ishak Institute: 285–95 . doi :10.1355/SEAA00Q (2024年11月30日現在非アクティブ). JSTOR 27912257.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link) - ^ Zehner 2013、192ページより。
- ^ スコット2009、56ページ。
- ^ ab Chachavalpongpun, Pavin (2017年3月17日). 「Crouching Junta, Hidden Abbot」. The New York Times . ISSN 0362-4331. 2017年7月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月29日閲覧。
- ^ シーガー 2006年。
- ^ Fuengfusakul 1993、以下同様。
- ^ Scott 2009、以下同様。
- ^ スコット2009、102ページ。
- ^ マセス、マイケル（2005年8月3日）。「タイで、英国の僧侶が西洋人に仏教を伝える」デイリーニュース。レイクハウス。2016年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月5日閲覧。
- ^シェドネック、ブルック（2016年7月11 日）。「海外のタイ瞑想系統：交流ネットワークの構築」。現代仏教。17（2）：2-5。doi：10.1080/ 14639947.2016.1205767。S2CID 148501731 。
- ^ ab Schedneck, Brooke (2015 年 5月 15 日)。「タイの瞑想センターとの国際的関わりの分野」。タイの国際瞑想センター: 観光と宗教的実践の世界的な商品化。Routledge。ISBN 978-1-317-44938-6. 2017年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月10日閲覧。
- ^ ab Heikkilä-Horn 2015、p. 62.
- ^ スウェアー1994年、656ページ。
- ^ マクダニエル 2010、41、662頁。
- ^ スノッドグラス 2003.
- ^ スコット2009、129、137、143頁。
- ^ ゼナー1990、424ページ。
- ^ ชมรมพุทธศาสตร์สากลฯ 9 9[国際仏教協会が善良な子供たちが手を合わせる第9回Vスターデーを開催]。マティチョン（タイ語）。2014年12月20日。5ページ。
- ^ ウィン、アレクサンダー。「パーリ語ティピタカの原本：写本伝統に関する新たな研究に基づく考察」オックスフォード仏教研究センター。2016年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年8月23日閲覧。
- ^ " - YouTube " พิษเงินบริจาคพันล้าน [10億バーツの毒物寄付].タイPBS（タイ語）。 2016年5月2日。2021年12月21日のオリジナルからアーカイブ。2016 年11 月 11 日に取得。
- パトリック・チャン（2016年4月21日）。「クロンチャン信用組合協同組合事件の視点」。Dhammakaya Uncovered。2016年12月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年12月24日閲覧。
- ^ Macan-Markar, Marwaan (2017年1月25日). 「タイ軍事政権、仏教寺院の門で対決」. Nikkei Asian Review . 2017年1月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年1月29日閲覧。
- ^ เชียงใหม่เสวนา วิกฤตธรรมกาย วิกฤตสังคม? ［チェンマイでの会議：ダンマカヤの危機は社会の危機なのか？］プラチャータイ（タイ語）。コミュニティ研究財団。 2017年3月12日。2017年12月24日のオリジナルからアーカイブ。2017 年12 月 24 日に取得。
- ^ パニチクル、インタラチャイ (2016 年 6 月 8 日)。 วิพากษ์ "ปรากฎการณ์โค่นธรรมกาย" สุรพศ ทวีศักดิ์ [スラポト・タウィサク:ダンマカーヤの崩壊についてコメント]。今日の投稿（タイ語）。ポスト出版。 2016 年 12 月 5 日のオリジナルからアーカイブ。2016 年12 月 3 日に取得。
- ^ ธรรมกายในวันที่ไร้พระธัมมชโย [ダンマジャヨのないダンマカーヤ]。タイPBS（タイ語）。 2017年12月29日。2018年1月7日のオリジナルからアーカイブ。2018 年1 月 7 日に取得。
- ^ ดีเอสไอ แท็กทีม พศ。 บุกเงียบกลางดึกวัดธรรมกาย [DSI は夜に静かにワット ダンマカーヤに入りますが、プラ ダンマジャヨの痕跡は見つかりません]。春のニュース（タイ語）。 2017年12月22日。2021年12月21日のオリジナルからアーカイブ。2017年12月25日閲覧。
- ^ シーガー 2006、7ページ。
- ^ スコット2009、55、92頁。
- ^ Zehner 2013、196ページを参照。
- ^ バンチャノン、ポンピパット (2015 年 2 月 3 日)。 รู้จัก "เครือข่ายธรรมกาย" [ダンマカーヤ ネットワークを知る]。フォーブスタイランド(タイ語)。 2016 年 11 月 11 日のオリジナルからアーカイブ。2016 年11 月 11 日に取得。
- ^ ヘイッキラ・ホルン 2015年、63頁。
- ^ フエンフサクル 1998年、40-1頁、132頁。
- ^ " - YouTube " ภาพมุมสูงของวัดพระธรรมกาย [ワット プラ ダンマカヤの平面図]。チャンネル 16 (タイ語)。タイのニュースネットワーク。 2016年5月27日。2021年12月21日のオリジナルからアーカイブ。2016 年11 月 11 日に取得。
- ^ สร้างมหาวิหารพระมงคลเทพมุนี[プラ・モンコンテープムニの偉大な記念碑の建設] Dokbia Thurakit (タイ語) 2001 年 9 月 10 日、p. 11。
- ^ サンドラ・ケイト (2003)。功績をあげ、芸術を創る：ウィンブルドンのタイ寺院。ハワイ大学出版局。168 ページ、注釈 7 付き。ISBN 978-0-8248-2357-3. 2020年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月22日閲覧。
- ^ スコット2009、2-3頁、77-78頁。
- ^ スコット2009、137-138頁。
- ^レイチェル・スコット（2017年）。マイケル・K・ジェリソン（編）。 オックスフォード現代仏教ハンドブック。オックスフォード大学出版局。pp. 203– 204。ISBN 978-0-19-936238-7。
- ^ Fuengfusakul (1993)、Mackenzie (2007、pp. 13-14で引用。Seeger (2010、p. 71、脚注38も参照)。
- ^ マッケンジー2007、pp.46-47、59-61、96-97。
- ^ ギアリング、ジュリアン（1999年12月30日）。「仏教のスケープゴート？：タイの僧侶1人が告発されるが、システム全体が非難される」アジアウィーク。2009年6月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ スコット2009、132-134頁。
- ^ マッケンジー2007、55ページ。
- ^ Cousins, LS (1997)。「南方秘教の諸相」(PDF)。Connolly, Peter、Hamilton, Sue (編)。インドの洞察: 仏教、バラモン教、バクティ。ロンドン: Luzac Oriental。p. 188。ISBN 1-898942-15-32016年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。
- ^ McCargo, Duncan (2016)。「東南アジアにおける仏教の政治」。Haynes, Jeff (編)。第三世界の宗教、グローバリゼーション、政治文化。Springer。p . 219。ISBN 978-1-349-27038-5. 2020年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月5日閲覧。
- ^ フォーク2007年、185ページ。
- ^ スコット2009、48、53-56、87頁。
- ^ フエンフサクル1998年、127ページ。
- ^ スコット2009、57-8頁。
- ^ フエンフサクル1998年、37-8頁。
- ^ สรุปผลธุดงค์ธรรมชัย 20 วัน ปลูกฝังศิลธรรมผ่าน "บวร" [20 日間のドゥタンガ ダンマチャイの評価: 家庭、寺院、学校で美徳を植え付ける]。ナウ・ナ（タイ語）。 2014 年 3 月 22 日。p. 21. 2016年11月30日のオリジナルからアーカイブ。2016 年12 月 2 日に取得– Matichon E-library 経由。
- ^ ธรรมกาย..."เรา คือ ผู้บริสุทธิ์" [ダンマカヤ: 「私たちは無実です」、「ダンマよ、如来である私を見てください。」ドクビア・トゥラキット（タイ語）。 1999 年 3 月 15 日。5 ～ 6 ページ。2016 年 11 月 30 日時点のオリジナルからアーカイブ。2016 年12 月 12 日に取得– Matichon E-library 経由。
- ^ アイアンズ2008、500頁。
- ^ ゼナー1990、416ページ。
- ^ フエンフサクル1993年、172ページ。
- ^ フエンフサクル 1993、160、168頁。
- ^ リタリエン 2010、133ページ。
- ^ フエンフサクル1993年、171ページ。
- ^ フエンフサクル 1998年、101-103ページ。
- ^ フエンフサクル 1998年、103-104頁。
- ^ スリトンオン 2004、pp.40、43-4、160。
- ^ スリトンオン 2004、54ページ。
- ^ マティション、1999 年 1 月 10 日、p. 3.
- ^ ゼナー1990、417ページ。
- ^ マッケンジー2007、44、46、87-8頁。
- ^ フエンフサクル1993年、181頁。
- ^シェドネック、ブルック（2015年 5月15日）。「タイの瞑想センターとの国際的関わりの分野」タイの国際瞑想センター：観光と宗教的実践の世界的な商品化。Routledge。ISBN 978-1-317-44938-6. 2017年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月10日閲覧。
- ^ テイラー2007、8ページ。
- ^ ケマシッドー、プラ・マハ・プラシット。 「ワット・ラジョロサラーム・ラージャヴァラヴィハーンの歴史」。ワット・ラジョロサラム・ラージャヴァラヴィハーン、ラーマ3世の寺院（タイ語）。 2010 年 1 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。2016 年12 月 23 日に取得。
- 「ワット・ラジョラサラム：第一級の王室寺院 - ラーマ3世のための寺院」。Dhammathai。2016年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月13日閲覧。
- ^ Sthapitanonda, Nithi; Mertens, Brian (2012). タイの建築：伝統と現代建築のガイド。シンガポール：Didier Millet。p. 214。ISBN 978-981-4260-86-2. 2020年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年1月9日閲覧。
- ^ 続きを読むกรุงเทพฯ[ワット・ラジョアオロスまたはワット・チョムトーン、バンコク、バーンクンティアン地区]。カオソッド（タイ語）。マティション出版。 1997 年 9 月 23 日。p. 32.
- ^ チョーケヴィヴァト、ヴィチャイ;チュタプッティ、アンチャリー。 「健康増進におけるタイ伝統医学の役割」。 p. 4. CiteSeerX 10.1.1.496.5656。
- ^ Cowen, Virginia S. (2011). 自閉症スペクトラム障害の治療マッサージとボディワーク：親と介護者のためのガイド。ロンドン：Singing Dragon。p. 144。ISBN 978-1-84819-049-8。
- ^ アブ 連絡先続きを読む[ラーマ3世の治世の寺院、ワット・ラジャオロスの建築と壮大さを見学]。Siam Rath（タイ語）。1997年1月31日。29ページ。
- ^ 3 の意味[王たちのお気に入りの寺院：ラーマ3世の治世]。デイリーニュース（タイ）。ムモン・ソン・ワイ（タイ語）。2016年2月3日。10ページ。
- ^ アブ พระธรรมกิตติวงศ์ราชบัณฑิต เปิดใจเรื่องการบริหารวัดและการศึกษา[ラーチャバンディットのプラ・ダマキティウォンが寺院と教育の管理について意見を述べる]。Post Today (タイ語)。Post Publishing。2008 年 11 月 2 日。p. B3。
- ^ 「พระในบ้าน」[自宅のアラハント: プラ・ダンマキティウォンの作品]。カオソッド（タイ語）。マティション出版。 1998 年 10 月 18 日。p. 23.
- ^ ยึดมติมหาเถรสมาคมตั้งสำน ักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ ยุติความสับสน[最高僧伽会議は混乱を終わらせるために仏教国家事務所を設立する決定を堅持]。タイ・ラット（タイ語）。2001年6月30日。15ページ。
- ^ ABCD พระธรรมกิตติวงส์ ทำใจ[เกี่ยวกับพระ]บัญชาสังฆราช[プラ・ダンマキティウォンは最高総主教の決定を受け入れる]。マティション（タイ語）。 2001 年 6 月 27 日。p. 5.
- ^ 4 4 รูปแทนพระธรรมกิตติวงศ์[プラ・ダマキティウォン氏の後任に4人の候補者が明らかに]マティチョン（タイ語）。2001年6月28日。23ページ。
- ^ 「上級僧侶の解任が承認される」The Nation 2001年6月27日 p. 20。
- ^ พระธรรมกิตติวงส์แนะตั ้งอนุศาสน์ป้อนโรงเรียน[プラ・ダンマキティウォンは学校牧師を設立するよう助言する]。カオソッド（タイ語）。マティション出版。 2001 年 6 月 27 日。p. 31.
- ^ พระธรรมกิตติวงศ์โต้ข้อกล่าวหาชาวพุทธ[プラ・ダマキティウォンが仏教徒の非難に反論]。デイリーニュース（タイ）（タイ語）。Sri Prayakarn。2001年6月21日。13ページ。
- ^ ab "หลวงป๋า" เจ้าอาวาสวัดหลวงพ่อสดธรรมกายาราม มรณภาพเเล้ว สิริอายุรวม 90 ปี [ルアン ポー ソッド ダンマヤラームの住職「ルアン パ」、90 歳で死去]。マティション（タイ語）。 2018年10月7日. 2018年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月10日閲覧。
- ^ チェン・トゥンジェン、ブラウン・デボラ・A.（2015年3月26日）。宗教組織と民主化：現代アジアのケーススタディ。Routledge。ISBN 978-1-317-46105-0. 2021年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月19日閲覧。
- ^ ゼナー2005、2324ページ。
- ^ abcd マンミサップ、スポーン;ト・アディテープ、ユス（2006 年 7 月 21 日）。 วัดหลวงพ่อสดธรรมกายาราม【ワット・ルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラーム】。サイアム・ラート（タイ語）。 p. 28.
- ^ ab Newell 2008、pp.110、118-119を参照。
- ^ ab リタリアン、マヌエル (2010 年 1 月)。 Développement social et régime Providentiel en thaïlande: La philanthropie religieuse en tant que nouveau Capital démocratique [タイの社会開発と摂理的体制: 民主主義資本の新しい形態としての宗教慈善活動] (PDF) (博士論文) (フランス語) ）。ケベック大学モントリオール校。 p. 132. 2018 年 6 月 6 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2017 年3 月 14 日に取得。2016年にモノグラフとして出版された。2017年2月24日にWayback Machineにアーカイブされた。
- ^ สิ้น 'หลวงป๋า' เจ้าอาวาสวัดหลวงพ่อสดฯ มรณภาพ สิริอายุรวม 90 ปี [ルアン ポー ソッド修道院長「ルアン パ」が死去、90 歳]。タイラート（タイ語）。 2018年10月7日。2018年12月11日のオリジナルからアーカイブ。2018 年12 月 10 日に取得。
- ^ マッケンジー2007年、40ページ。
- ^ アブ แบนหลวงป๋าขึ้นเทศน์วันนี้[今日、ルアンパは教えることが許可されていません]。コム・チャド・ルーク（タイ語）。ネイション・グループ。2004年7月18日。
- ^ ติดเบรกพระเทศน์รัฐบาล[僧侶は政府について説教することを禁じられる]。コム・チャド・ルーク（タイ語）。ネイション・グループ。2004年7月17日。16ページ。
- ^ Yong, Thepchai (2004年7月20日). 「政府が承認した賢明な言葉」. The Nation (タイ語). p. 10A.
- ^ วัดหลวงพ่อสด จ.ราชบุรีปฏิบัติธรรมปราบคอรัปชั่น[ラトブリーのワット・ルアン・ポー・ソッドは、腐敗を取り除くための瞑想を[教えている]]。コム・チャド・ルーク（タイ語）。2004年10月2日。
- ^ アブ พระมหาเจดีย์สมเด็จของพระราชญาณวิสิฐ (หลวงป๋า)[プラ・ラジャンヴィシット作の偉大な仏塔「ソムデット」（ルアンパ）]。コム・チャド・ルーク（タイ語）。2007 年 11 月 21 日。
- ^ ab พระเทพญาณมงคล "หลวงป๋า"วัดหลวงพ่อสดฯ [ワット ルアンの「ルアン パ」フォル・ソッド]。カオソッド（タイ語）。 2018年10月14日。2018年12月11日のオリジナルからアーカイブ。2018 年12 月 10 日に取得。
- ^ สิ้น 'หลวงป๋า' พระนักปฏิบัติดัง เจ้าอาวาสวัดหลวงพ่อสดธรรมกายาราม สิริอายุ90ปี [「ルアン・パー」死去、著名な瞑想師でルアン・ポー・ソッド・ダンマカヤラム修道院長、90歳年]. Khao Sod (タイ語). 2018年10月8日. 2018年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月10日閲覧。
出典
- バウワーズ、ジェフリー（1996）、タイ社会におけるダンマカーヤ瞑想（出版された修士論文）、タイ研究セクション、第5巻、チュラロンコン大学出版（原著論文ミシガン大学）、ISBN 978-974-633-207-1
- Cholvijarn, P. (2019)、「Sammā Arahaṃ 瞑想の起源と発展: Phra Mongkhon Thepmuni (Sot Candasaro) から Phra Thep Yan Mongkhon (Sermchai Jayamaṅgalo) まで (博士論文)」、ブリストル大学、2022 年 5 月 6 日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2020 年10 月 4 日閲覧
- Choompolpaisal, P. (2019年10月22日)、「17世紀から現代までのシャムとラオスの瞑想の伝統におけるニミッタと視覚的方法」、現代仏教、20 ( 1– 2): 152– 183、doi :10.1080/14639947.2018.1530836、S2CID 210445830
- クロスビー、ケイト、スキルトン、アンドリュー、グナセナ、アマル（2012年2月12日）「シャムからカンディアン宮廷へのボラン瞑想の伝承における死の理解に関するスータ」、インド哲学ジャーナル、40（2）：177-198、doi：10.1007/s10781-011-9151-y、S2CID 170112821
- リース・デイヴィッズ、トーマス・W. ; スティード、ウィリアム（1921年）、パーリ語-英語辞典（第1版）、チップステッド：パーリ語テキスト協会、ISBN 978-81-208-1144-7、2021年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月20日閲覧。
- Dhammakaya Foundation (2005)、「Second to None: The Biography of Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong」(PDF) 、 2016年8月19日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ
- フォーク、モニカ・リンドバーグ（2007年）『功徳の場を作る：タイの仏教女性修行者とジェンダー化された秩序』コペンハーゲン：NIAS Press、ISBN 978-87-7694-019-5、2022年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- フエンフサクル、アピニャ（1993年1月1日）「クリスタル帝国とユートピア共同体：タイにおける現代上座部仏教改革の2つのタイプ」、ソジャーン：東南アジア社会問題ジャーナル、8（1）：153-183、doi：10.1355/SJ8-1G（2024年11月30日非アクティブ）、JSTOR 41035731
{{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link) - フエンフサクン、アピニャ (1998)、ศาสนาทัศน์ของชุมชนเมืองสมัยใหม่: ศึกษากรณีวัดพระธรรมกาย [都市コミュニティの宗教的傾向: プラ ダンマカヤ寺院の事例研究] (PDF)、仏教研究、仏教研究センターの 4 か月ごとのジャーナル、チュラロンコン大学、4 (1)、ISSN 0858-8325、アーカイブ済み2017年2月28日のオリジナル（PDF）より、 2017年3月28日に取得
- ハーヴェイ、ピーター（2013）、仏教入門：教え、歴史、実践、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-85942-4、2020年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月8日閲覧。
- Heikkilä-Horn, MJ (1996)、「タイ仏教における復興への2つの道：ダンマーガーヤ運動とサンティアソーク運動」、Temenos (32)、2017年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2018年12月15日閲覧。
- Heikkilä-Horn, Marja-Leena (2015)、「Dhammakaya」、Athyal, Jesudas M. (ed.)、東南アジアの宗教：信仰と文化の百科事典、ABC-CLIO、ISBN 978-1-61069-250-2、2017年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年12月24日閲覧。
- アイアンズ、エドワード A. (2008)、仏教百科事典、世界宗教百科事典、ニューヨーク：ファクト・オン・ファイル、ISBN 978-0-8160-5459-6
- ラオバニッチ、マノ・メッタナンド（1994）。瞑想者のハンドブック(第 2 版)。タイ、バンコク: ダンマカヤ財団。ISBN 974-89209-2-5. OCLC 85485989.
- マッケンジー、ロリー（2007年）、タイにおける新仏教運動：ワット・プラ・タンマガーヤとサンティ・アソークの理解に向けて、ラウトレッジ、ISBN 978-0-203-96646-4
- マーティ、ME、アップルビー、RS（1994）、「ファンダメンタリズムプロジェクト：ユーザーガイド」、ファンダメンタリズムの観察、ファンダメンタリズムプロジェクト、第1巻、シカゴ大学出版局、pp. iv- xiv、ISBN 978-0-226-50878-8、2021年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- สองศิษย์เอกธัมมชโยโต้ ขอกล่าวหาวัดพระธรรมกาย [ダンマジャヨの主な生徒の二人が告発に応じる ワット・プラ・ダンマカヤ]、マティション（タイ語）、1999年1月10日、オリジナルから2016年11月30日にアーカイブ、2016年12月5日に取得– マティション電子ライブラリ経由
- マクダニエル、ジャスティン（2010）「現代東南アジアの仏教徒」、宗教コンパス、4（11）：657-668、doi：10.1111/j.1749-8171.2010.00247.x
- ニューウェル、キャサリン・サラ（2008年）、僧侶、瞑想、失われた環：タイ仏教における連続性、「正統性」、そして無我身（博士論文）、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院宗教研究科、2017年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2018年2月18日閲覧。
- サッソン、ヴァネッサ R. (2012)、リトル ブッダ: 仏教のテキストと伝統における子供と幼少時代、OUP USA
- スコット、レイチェル・M（2008年）。「内なる平和を通して世界平和を推進する：ダンマカーヤ布教の講話と技術」。ハケット、ロザリンド・IJ（編）「布教の再考：権利の話、自由市場、文化戦争」。エクイノックス 。231～ 52ページ。ISBN 978-1-84553-227-7. 2018年12月15日閲覧。
- スコット、レイチェル・M（2009）「涅槃は売り物か？現代タイにおける仏教、富、そしてダンマカーヤ寺院」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-1-4416-2410-9
- Seeger, Martin (2006)、「Die thailändische Wat Phra Thammakai-Bewegung」[The Thai Wat Phra Dhammakaya Movement] (PDF)、Mathes、Klaus-Dieter;フリーズ、ハラルド（編）、過去と現在の仏教（ドイツ語）、vol. 9、アジア・アフリカ研究所、ハンブルク大学、 121–139ページ 、オリジナルから 2016 年 6 月 27 日にアーカイブ(PDF) 、2016 年9 月 16 日に取得
- シーガー、マーティン（2009）「プラ・パユットとタイ仏教における『パーリ経典の理念そのもの』についての議論」仏教研究評論、26（1）：1-31、doi：10.1558/bsrv.v26i1.1
- Seeger, M. (2010)、「上座部仏教と人権、タイ仏教の視点」(PDF)、仏教の人権へのアプローチ、pp. 63– 92、 2018年11月29日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ
- シリカンチャナ、パタラポン (2010)、「ダンマカヤ財団」、メルトン、J. ゴードン、バウマン、マーティン (編)、世界の宗教: 信仰と実践の包括的な百科事典(第 2 版)、ABC-CLIO
- スキルトン、AT; チョンポルパイサル、P (2017)、「ワット・ラチャシッタラムの改革以前の上座部瞑想システムである古い瞑想（ボラン・カンマタン）：カンマタン・マッチマ・ベープ・ラムダップのピティ部分」、Aséanie、33：83-116、doi：10.3406/asean.2014.2320、S2CID 151043487
- スノッドグラス、ジュディス（2003）「タイ近代建築：マハ・ダンマカヤ・チェティヤ」建築理論評論、8（2）：173-185、doi：10.1080/13264820309478494、S2CID 144016460
- ソラカーン、スリトンオン (2004)、 คำสอนเรื่องการสร้างบ ารมีของวัดพระธรรมกาย [パラミ成就に関するワット プラ ダンマカヤの教え] (修士論文出版) (タイ語)、バンコク: ダンマカヤ財団、ISBN 974-17-7184-3、2019年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、2021年6月20日閲覧。
- スウェアー、ドナルド K. (1994)、「上座部仏教における原理主義運動」、マーティ、ME、アップルビー、RS (編)、原理主義の観察、原理主義プロジェクト、第 1 巻、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-50878-8、2021年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- 田辺重治（2016）「瞑想による抵抗：タイ北部キングスマウンテンの隠者」オスカー・サレミンク（編）『東南アジア大陸における学問と関与：アチャン・チャヤン・ヴァッダナプティを記念した記念誌』シルクワームブックス、ISBN 978-616-215-118-7、2021年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- テイラー、JL（1989）「現代都市仏教「カルト」とタイの社会政治秩序」、マンカインド、19（2）：112-125、doi：10.1111/j.1835-9310.1989.tb00100.x
- Taylor, JL (2007)、「タイにおける仏教、模写、想像力の芸術」、Journal of Global Buddhism、8、2020年7月31日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2021年6月20日閲覧。
- テイラー、JL (2016)。「仏教の近代性、異端、混成化：タイのタマカーイ運動」。タイにおける仏教とポストモダンの想像力：都市空間の宗教性。テイラー＆フランシス。ISBN 978-1-351-95443-3. 2022年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月15日閲覧。
- ウィリアムズ、ポール（2008）、大乗仏教：教義の基礎（第2版）、テイラー＆フランシス電子図書館、ISBN 978-0-203-42847-4
- ゼーナー、エドウィン（1990）「タイ中流階級宗派の改革象徴主義：タマカイ運動の成長と魅力」東南アジア研究ジャーナル、21（2）：402-426、doi：10.1017/S0022463400003301、JSTOR 20071200、S2CID 145465294
- ゼーナー、エドウィン (2005)、「ダンマカヤ運動」、ジョーンズ、リンゼイ (編)、宗教百科事典、第 4 巻 (第 2 版)、トムソン ゲイル、ISBN 978-0-02-909480-8
- ゼーナー、エドウィン（2013年6月）「教会、修道院、政治家：1970年代以降のタイにおける起業家リーダーシップの危険性」文化と宗教、14（2）：185〜203、doi：10.1080 / 14755610.2012.758646、S2CID 144788701
さらに読む
主要な
- ダンマカヤ財団 (1998) ルアンポーワット・パクナムの生涯と時代 (バンコク、ダンマカヤ財団) ISBN 978-974-89409-4-6
- Bhikkhu (Terry Magness)、Suratano (1960)。Chao Khun Mongkol-Thepmuni の生涯と教え、および The Dhammakāya (triple-gem.net)。
- Phramonkolthepmuni (2006) 「Visudhivaca: Translation of Morradok Dhamma of Luang Phaw Wat Paknam」 (バンコク、第 60 回ダンマチャイ教育財団) ISBN 978-974-94230-3-5
- Phramonkolthepmuni (2008) 「Visudhivaca: Translation of Morradok Dhamma of Luang Phaw Wat Paknam」、Vol.II (バンコク、第 60 回ダンマチャイ教育財団) ISBN 978-974-349-815-2
二次
- マッケンジー、ロリー（2007年）、タイにおける新仏教運動：ワット・プラ・タンマガーヤとサンティ・アソークの理解に向けて、ラウトレッジ、ISBN 978-0-203-96646-4
- ニューウェル、キャサリン・サラ（2008年）、僧侶、瞑想、失われた環：タイ仏教における連続性、「正統性」、そして無我身（博士論文）、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院宗教研究科、2017年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2018年2月18日閲覧。
外部リンク
- 2016 年時点の Wat Paknam Bhasicharoen の公式ページがアーカイブ化されており、現在はオンラインではありません。
- ワット・プラ・タンマカヤの公式ウェブサイト
- ワット ルアン ポー ソッド ダンマカヤラームの公式ウェブサイト
- ワット・ラジョラサラムに関する一般情報