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仏教の中心的な実践である信仰とは、宗教的儀式や対象、人物への献身を指し、サンスクリット語やパーリ語のsaddhā、gārava、pūjāなどの用語で訳されることがあります。仏教の信仰の中心は、仏陀の感動的な特質を思い起こす仏陀の帰依の実践です。仏陀の帰依は仏教の初期から実践の重要な側面でしたが、大乗仏教の出現によってその重要性が増しました。特に浄土仏教では、天上の仏、特に阿弥陀仏を思い起こし、それらと繋がるための多くの形の信仰が発展しました。
仏教徒の多くは、精神的な願望を追求するために儀式を用います。一般的な信仰実践としては、祝福を受けること、功徳を積むこと、決意を固めること、五体投地、供養、読経、懺悔、巡礼などが挙げられます。さらに、仏教の瞑想では、さまざまな伝統において、仏陀、菩薩、あるいは師／導師に身を捧げるために、多くの種類の視覚化、想起、マントラが用いられます。政治的な動機に基づくことが多い焼身自殺は、一部の仏教コミュニティではあまり一般的ではない信仰実践です。
仏教の信仰実践は、自宅や寺院で行うことができ、寺院には仏像、菩薩像、悟りを開いた弟子の像が安置されています。仏教の信仰実践は、ウポーサタ（五戒）の日や、地域や伝統によって異なる年間のお祭りの際に、より集中的に行われます。
仏教の文脈における「献身」という用語は、スリランカの学者インデュマティ・カルナラトナによって「宗教的儀式に専念している事実または性質、あるいは対象または人物への厳粛な献身」と定義されています。[ 1 ]パーリ語では、 pema（愛情）、saddhā（信仰または信念）、pasāda（穏やかな信頼）、bhatti（信仰） 、 gārava（尊敬）などの用語で表されます。pemaは、生徒が精神的な師に対して最初に感じる魅力によく使われます。saddhāはより深いものですが、それでも精神的な道の最初のステップと考えられています。saddhāとgāravaは在家信者が僧侶として出家するよう促すかもしれませんが、saddhāとpemaは信者が良い来世の目的地に到達するのに役立つかもしれません。初期仏教におけるバッティは「仏教への忠実な服従」という意味を持つが、後世の文献では、より高度な形の信仰という意味に発展する。[ 2 ]
これらの用語の他に、 pūjāという用語は「敬意、崇拝、献身的な注意」の表現にも使用されます。[ 3 ] pūjā は、ヴェーダ語の語根pūj-に由来し、「敬う、尊敬する」という意味です。パーリ語研究者の MMJ Marasinghe によると、上座部パーリ聖典では、まだ儀式的な供物という意味はありませんでした。物理的、言語的、精神的な方法による敬意は含まれていました。pūjā という用語はドラヴィダ文化に由来し、そこでは儀式または儀式手順の要素に使用されていた可能性があり、これらの儀式的な意味合いが後の時代に仏教に影響を与えた可能性があります。[ 4 ] [ 5 ]しかし、人類学者の William Tuladhar-Douglas によると、語根pūj-は初期仏教時代から儀式的な意味を持っていました。[ 6 ]
献身は行動の三つの扉（身体、言葉、精神）を通して表現される。 [ 7 ]
伝統的な文献では、信仰行為は悟りへの道そのものの一部とは見なされない場合もあるが、この道の発展のための準備方法と考えられている。[ 8 ]それは、自分自身と他者の両方の利益のために行われる施しの一形態とみなされている。[ 8 ]多くの仏教社会では、信仰行為は現世の利益（治癒、悪霊の祓い）、カルマの追求（来世のための善業の蓄積）、そして信者が涅槃に到達したいという願いのために行われている。[ 9 ] [ 10 ]
初期仏教では、仏陀の特質を思い起こすという仏陀観想が一般的な慣習でした。大乗仏教が興った時代には、仏教徒の間で仏陀の入滅に対する喪失感が高まり、再び仏陀に会えることを願う気持ちが強まりました。こうした発展により、浄土仏教のような信仰に基づく仏教の形態が興り、そこでは阿弥陀仏などの天上の仏陀を思い起こす仏陀観想が行われました。天上の仏陀の特質や壮麗さを思い起こすための新しい技法（視覚化や詠唱など）が開発され、信仰に基づく慣習が一般的になりました。[ 11 ]学者たちは、パーリ聖典の形成に大きな役割を果たしたブッダゴーサが、瞑想を優先してバクティや像の使用から伝統を遠ざけたと指摘しています。 [ 12 ]しかし、7世紀までに、少なくとも1つの機関、すなわちナーランダーでは、信仰の実践が標準化された。[ 13 ]
現代では、仏教の信仰は様々な形で変化している。7日間労働制の導入により、伝統的な修行日を以前と同じように維持することはもはや不可能となり、読経やその他の慣習は現代社会に適応するために簡略化または標準化されている。信仰のために捧げられる物品も商業化されている。それでもなお、信仰の慣習は存続し、進化し続けている。[ 14 ]今日、ほとんどの仏教徒は精神的な願望を追求するために儀式を行っている。[ 15 ]
仏教の信仰実践における重要な考え方は、高い精神的達成に関連する人や物と関わることで、心の優れた性質を養うことができるというものです。[ 17 ]仏教の信仰では、仏陀、その教え（サンスクリット語：ダルマ、パーリ語：ダンマ）、そしてその共同体（サンスクリット語：サンガ、パーリ語：サンガ）という三宝が主に敬われています。[ 18 ]仏教の歴史を通じて、蓮の花、法輪、菩提樹、ストゥーパなど、他のシンボルも使用されてきました。 [ 16 ] [ 19 ]時には、信者はガウタマ・ブッダや以前のブッダが残したとされる足跡にも敬意を表します。[ 20 ]仏教の信仰は、ストゥーパ（遺骨を納めた半球状の建造物）や仏典（サンスクリット語：スートラ、パーリ語：スッタ）など、神聖視される無生物にも向けられています。 [ 21 ]スートラは、仏法の体、あるいは仏陀の体と見なされる仏典です。[ 22 ]ビルマ仏教では、仏陀への信仰は、仏陀が信仰に応えてくれるからではなく、仏陀の言葉や遺骨に内在する霊的な力、そして礼拝そのものの功徳によって、実を結ぶと考えられています。 [ 23 ]
しかし、これは仏教の信仰において神々が何の役割も果たさないという意味ではない。神々は役割を果たしているが、通常は精神的な階層の頂点に立つ仏陀に従属するレベルに置かれている。[ 18 ]チベット仏教では、信仰生活は仏教以前の神々や精霊への信仰によって大きく影響を受けている。[ 24 ]
初期の仏教文献には、王が仏陀の像を仏陀の姿の代わりとして用いたという話が含まれている。同様に仏陀の身体を見たいという願望を反映した物語は数多く存在する。[ 25 ]仏教の経典では、仏陀の像を作ることは、威厳、大家族、功徳、涅槃などの利益を得ることと結びついている。[ 26 ]
仏教において信仰は重要な位置を占めている。信仰は、身体の動き、言葉、そして心を通して表現される様々な実践を通して培われる。[ 17 ] [ 21 ]
上座部仏教では、信仰儀式は功徳を積む儀式（僧侶への供養など善行を行う）、危険を避ける儀式（特定の仏典を唱えるなど）、民間信仰から取り入れた儀式に分類できます。在家信者の実践のほぼすべては功徳を積むことに焦点を当てており、そのため、個人的な精神的利益を得ることは仏教信仰の重要な部分となっています。[ 27 ] [ 28 ]
大乗仏教では、三つの儀式または七つの儀式に複数の信仰実践を組み合わせることが一般的です。三つの儀式では、実践者は自らの過ちを告白し、他者の善行を喜びます。第三に、他の生き物に功徳を捧げるか、仏陀に世界のために教え続けるよう懇願します。七つの儀式では、これら四つの実践に加え、礼拝と供養を行い、仏陀に涅槃に入るためにまだこの世を去らないよう懇願します。これらの儀式は、三つの儀式であれ七つの儀式であれ、瞑想の前に行われることが多いです。また、帰依、五戒の遵守、すべての生き物の悟りの目的を心に留めることを含む十一の儀式もいくつか知られています。[ 29 ] [ 30 ]儀式は、アヴァタンサカ経やガンダヴィユーハ経など、いくつかの大乗経典に記述されている。[ 29 ] [ 31 ]
仏教では、儀式は祝福を与えることを目的としています。[ 32 ]仏教の実践者は、仏陀や悟りを開いた存在から祝福を求めるために、信仰の実践を行うことがあります。[ 21 ]僧侶や尼僧は、詠唱、祝福された物、またはその他の手段を通して祝福を与えることによって霊的な力を伝えることができるとも信じられています（サンスクリット語：adhiṣṭhāna、パーリ語：adhiṭṭhāna）。僧侶の霊的な力は、彼らの出家系と徳に由来すると考えられています。[ 33 ]仏陀や他の霊的に進歩した存在への信仰と献身を表明する際に、信者は、悪業の報いから解放されるのを助けるため、または自己改善の訓練として、懺悔を求めることもあります。[ 34 ] [ 27 ]
仏陀が弟子に与えた直接的で目に見える助け、例えば励ましを与えることと、仏陀が持っていて今も持っている、生きとし生けるものを助けるために用いる隠された力とを区別することがあります。これらの隠された力は、超能力を指す場合もあれば、修行者が仏陀の名を唱えることで得られる力を指す場合もあります。[ 35 ]
功徳とは、僧侶のように祝福を与える霊的な力を持つと考えられている人々と共に行う功徳を積む行為を通して蓄積できるエネルギーです。このエネルギーは、しばしば立てられる決意（サンスクリット語：praṇidhāna、パーリ語：paṇidhāna）を通して、選択した目標に向けることもできます。[ 33 ]このような決意は、健康、知性、危害からの保護といった現世的な目標だけでなく、天界への転生、浄土への転生、悟りといったより世俗的でない目標にも向けられることがあります。[ 21 ] [ 27 ]歴史を通して、これらの決意はしばしば石などの素材に記録されてきました。[ 14 ]
また、功徳は他の生き物に転嫁して助けたり、神に転嫁して助けてもらうことができるとも考えられています。最後に、功徳は悪業の影響を弱めるのに役立つとも考えられています。[ 21 ] [ 27 ]
仏教では、五体投地はいくつかの状況で行われます。仏教徒はゴータマ・ブッダの像に五体投地することがあり、大乗仏教では他の仏や菩薩にも五体投地します。菩薩への信仰は、彼らの慈悲、技、そして並外れた力に焦点を当てています。[ 38 ]それとは別に、在家信者はストゥーパや菩提樹（ブッダが悟りを開いたのと同じ種類の木）に五体投地することがあり、[ 39 ]また僧侶や、時には何らかの宗教教師にも五体投地することがあります。両親や年長者にも五体投地することがあります。[ 40 ] [ 41 ]僧侶は先に叙階された僧侶に五体投地しますが、女性の僧侶は叙階の日付に関係なく、すべての男性の僧侶に五体投地することが期待されています。[ 42 ] [ 40 ]
五体投地は、謙遜の表現であり、他者の霊的体験を認める行為です。通常、仏陀、法、僧伽に敬意を表すために三度行われます。五体投地は、両手を胸の前で保持し、上半身のさまざまな部分に持っていくことで、行為の三つの門による敬意を表すか、身体、言葉、心を通して実現された仏陀による真理の霊的実現を表します。[ 36 ] [ 37 ]その後、肘と頭を地面につけて頭を下げるか、全身を完全に伸ばして頭を下げます。このような三度の五体投地の他に、五体投地は懺悔の形式として、またはストゥーパやその他の聖地を巡礼する儀式の一部として、継続的に行われることもあります。[ 36 ]最後に、巡礼は、五体投地によって完全に、または部分的に行われることもあります。[ 43 ] [ 44 ]
より基本的なレベルでは、相手の立場や敬意のレベルに応じて、両手を胸の前で組む（アンジャリ）ジェスチャーや、両手を頭や顎に上げるジェスチャーで敬意を示すことができる。[ 42 ] [ 45 ]
もう一つの重要な慣習は、仏像やその他の仏具に敬意と謙遜の念を込めて供物を捧げること（プージャー）です。これはしばしば読経と組み合わされます。仏教徒は、成長の象徴として花を捧げたり、仏陀の「聖なる香り」を思い出すために線香を捧げたりすることがあります。[ 46 ] [ 47 ]無知の闇を払拭することを象徴して、ろうそくや灯りを捧げることもあります。大乗仏教では、7つの供物が捧げられることが多く、最初の2つはもてなしを表し、残りの5つは五感を表します。このような供物は、五感によって表される、存在全体を通しての敬意を示します。[ 48 ] [ 49 ]寺院で供物を捧げる場合、信者は通常、靴を脱ぎ、捧げる物を洗い、アンジャリの姿勢で手を握りながら仏像やストゥーパに近づき、実際に供物を捧げ、その後、五体投地を行います。[ 49 ]
花やその他の供物を捧げたり、聖地を丁寧に手入れしたりすることは、敬意の表れであるだけでなく、仏陀が安らぎを感じるであろう場所で信者の環境を変えることも目的としている。[ 50 ]チベットの僧侶は穀物とバターで作った供物を捧げる。[ 24 ]
僧侶共同体への供物も信仰の一形態とみなされており、供物はまず仏像に捧げられ、その後、僧侶たちの朝食や昼食に供物が捧げられることが多い。[ 27 ]
多くの仏教の伝統では、伝統的な経典の朗誦が奨励されています。[ 51 ]非常に重要な基本的な形式は、各句を3回繰り返す三帰依の朗誦です。 [ 52 ]これは帰依と呼ばれ、仏、法、僧を帰依先として挙げることで行われます。[ 53 ]アヌッサティや想起も唱えることができ、五戒の復習もできます。[ 54 ] [ 27 ]保護の詠唱（パーリ語：パリッタ）も広く行われています。仏教には多くの保護の詠唱の形式が存在し、その中にはよく知られているカラニーヤメッタ経があります。これらの詠唱の中には、出産時などの特定の危険を避けるため、または結婚式などの特定の機会のために用いられるものもあれば、より一般的な意味で有益であると考えられているものもあります。これらは、信仰心を持って唱える実践者のみに影響を与えると信じられています。[ 55 ] [ 51 ]これらは精神的な健康と幸福に利益をもたらし、思考における慈悲の実践の一形態であると考えられています。さらに、これらは善業の果報を早め、神々を喜ばせ、仏陀の教えの真理の表現であると考えられています。[ 56 ]
大乗仏教では、般若心経やマントラ「オム・マニ・パドメ・フム」など、真言や陀羅尼も用いられます。陀羅尼は、記憶補助として機能し、教えを要約したものが多いです。[ 57 ]これらに加えて、浄土仏教では阿弥陀仏を讃える読経、日蓮仏教では法華経を讃える読経、東アジアおよびチベットの大乗仏教では観音菩薩を讃える読経があります。[ 58 ] [ 59 ]日蓮仏教では、法華経は、御本尊と呼ばれる銘板に刻まれた、経典の題名である七字真言によって讃えられます。この銘板は日蓮信仰の中心であり、この経典を称えて真言を唱えることは修行者にとって大きな利益になると考えられている。[ 60 ] [ 61 ]チベット仏教やその他の大乗仏教では、観音菩薩の名は、祈祷車を使用したり、祈祷旗に真言を印刷したり、石やその他の素材に真言を刻んだりして、オム・マニ・パドメ・フムの真言を通して唱えられる。 [ 62 ]しかし、この真言は儀式的な方法で保存されている唯一の詠唱形式ではない。他の真言や仏教の偈も、装飾品、お守り、さらには刺青の中に小さな巻物として保管されている。[ 63 ]
仏教経典の読誦は、在家信者にとって最も広く行われている精神修養法である。それは心の障害や否定的な感情を克服し、肯定的な感情を育むのに役立つと信じられている。[ 64 ]仏教の読誦は、三帰依や悟りを開いた師の優れた精神的資質や、精神的完成への願望を反映している。[ 46 ]さらに、経典の読誦は、仏教の教えの癒しの力を世界に顕現させ、国と世界を利益し守る方法と考えられている。[ 65 ]初期仏教では、経典の読誦は主に記憶の目的で行われており、宗教的な経典は書き記されていなかった時代であった。その後、書き記が広く普及した後も、読誦は信仰心から、また敬意から教えを記憶するために続けられた。仏教の読誦のいくつかの要素、例えば単調なスタイルなどは、その本来の記憶の目的を示している。[ 66 ]
詠唱の多くはサンスクリット語やパーリ語などの古代の儀式言語で行われますが、口語での詠唱も存在します。一般的なパーリ語の詠唱は「南無如来…」で始まり、儀式の導入としてよく唱えられます。多くの仏教の伝統では、詠唱中に数珠が使用されます。 [ 67 ]数珠は、詠唱回数を数えるための道具であるだけでなく、一部の伝統では仏教信仰の象徴でもあります。[ 68 ]さらに、浄土仏教では、数珠は阿弥陀仏の偉大さと、それに比べて自分の能力がいかに限られているかを思い起こさせるものです。[ 69 ]
詠唱の他に、一部の伝統では、専門家による伝統音楽の演奏、または詠唱に伴う儀式音楽のみで構成される、三宝を称える音楽の供物が捧げられる。 [ 27 ] [ 70 ]テキストの朗読は必ずしも儀式的な詠唱の形式である必要はない。チベットでは、僧侶を招いて仏典を朗読してもらうことが功徳になると考えられており、時には何日も続くこともある。 [ 71 ]信仰は、東南アジアのいくつかの言語で仏像について話すときに使用される動詞のように、日常会話の高尚な形式で表現されることもある。[ 20 ]
多くの仏教の伝統では、瞑想の実践の準備過程において信仰が重要な役割を担っているとされています。信仰はしばしば道徳的規律と密接に関連しており、実践者はマインドフルネスとエネルギーを高めるために道徳的規律を必要とします。このマインドフルネスとエネルギーは、実践者が瞑想の実践を進め、最終的に智慧と理解に至るのに役立ちます。[ 74 ] [ 73 ]
より具体的には、上座部仏教の瞑想マニュアルである『ヴィスッディマッガ』では、信仰型を含むいくつかの性格タイプが区別されています。それぞれの性格タイプには、瞑想の実践において独自のアプローチが必要です。信仰型の人々は貪欲型の性格タイプといくつかの類似点がありますが、有益で健全なものに執着するという点で異なります。[ 75 ] [ 76 ]このタイプには、「想起」を意味するいくつかのアヌッサティが推奨されています。 [ 77 ]例えば、三宝の特質の想起、道徳的規律や施しの利益の想起、または天人の良い特質についての考察などがあります。[ 78 ] 『ヴィスッディマッガ』などのテキストでは、三宝への信仰は、それぞれブッダヌッサティ、ダンマーヌッサティ、サンガーヌッサティといういくつかの瞑想形式に発展しました。これらの回想において、修行者は、初期パーリ語経典であるティピタカの多くの箇所に見られる定型的な定型に従って、三宝の属性について考察する。回想は、修行者を喜び、内なる平和、集中へと導くと信じられている。 [ 79 ]時には、修行者は瞑想に用いる心象として仏像を内面化する。[ 80 ]
大乗仏教、特に浄土仏教では、信仰に基づく瞑想も見られます。五念は、阿弥陀仏の善を思い起こすために用いられます。最初の三つは身、口、意を表し、修行者は五体投地などの身体的な行為、阿弥陀仏を讃える読経などの言葉による行為、そして浄土に阿弥陀仏と共に生まれ変わることを決意することによって阿弥陀仏を敬います。四つ目の念は、清浄道論やパーリ聖典の記述にある信仰に基づく瞑想に似た一連の観想です。これらの観想において、修行者は阿弥陀仏、浄土、そしてその後、自分自身が浄土に生まれ変わることを想像します。五つ目の「念」は、他の人々も浄土に生まれ変わることができるよう、方便を実践することです。これらの視覚化とは別に、阿弥陀仏を讃える詠唱は、瞑想的な方法で、心の中で静かに、または呼吸のリズムを通して唱えることもできます。[ 81 ]浄土瞑想はチベット仏教でも実践されていました。阿弥陀仏への注目は少なかったものの、ニンマ派の師の中には阿弥陀仏の視覚化を教える者もいました。さらに、カギュ派では、死の際に浄土へ渡るのに役立つと信じられていた「フォバ」と呼ばれる技法が教えられていました。[ 82 ]
密教仏教にも、チベット仏教、中国仏教、韓国仏教、日本仏教に見られるような、信仰に基づく視覚化瞑想があります。これらの実践は浄土の視覚化とは異なり、仏陀の他に、師（グル）がプロセスにおいて非常に重要であり、師に向けた瞑想の形も教えられています。実践者はしばしば、三宝を象徴する精神的な師に帰依します。さらに、彼らはしばしば、仏教学者ピーター・ハーヴェイが「守護神」と訳すイダム（チベット語）に帰依します。これは仏陀、菩薩、または神である可能性があります。[ 83 ] [ 84 ]瞑想で視覚化される師の模範的な側面に焦点を当てることで、実践に対する信仰が育まれます。[ 85 ]さらに、修行者は入門儀式を経る必要があり、その中で師は特定のイダムに関する知識、マントラ、視覚化の実践、そして時にはその神に適した儀式的な身振りを伝授します。 [ 86 ] [ 87 ]浄土の視覚化とは異なり、選択できる神は多数あります。マントラはイダムの性質を表現するものと考えられ、身振りは適切な心の状態を呼び起こすものと考えられています。さらに、視覚化の技法とマントラの音節は、実際に想起された神を呼び起こし、神を自分の存在に取り込むと信じられています。[ 88 ] [ 89 ]これらの実践を用いることで、信者はイダムに導かれ、例えば怒りなどの欠点を「並行的な種類の知恵」（ハーヴェイ）に変えることができると信じられています。[ 90 ]イダムを自分の存在に取り入れるとき、信者はそのイダムに関連する活動を積極的に模倣しており、これは仏陀の境地への到達を早めると信じられている。[ 84 ]他にも、師の系譜を視覚化して彼らに五体投地することや、師を仏陀として想像することなど、いくつかの密教的な信心瞑想の形式がある。 [ 84 ]
真言宗では、阿字観と呼ばれる視覚瞑想がよく行われる。僧侶と在家信者の両方が行うこの瞑想では、信者は大日如来を瞑想に招き、空と万物の起源の神秘的なシンボルとして文字Aを視覚化する。[ 91 ]
信仰は歩行瞑想によっても表現することができ、これは浄土宗の伝統において非常に明確に見られます。浄土宗の信者は、 90日間連続で歩行瞑想を行うことがあります。信者は阿弥陀仏の像の周りを歩き、阿弥陀仏を観想し、その名を唱えます。[ 92 ]休憩は生理現象のためにのみ取られます。[ 93 ] [ 94 ]この実践は、中国の作家である善道によって最初に提唱されました。[ 95 ]
巡礼は、仏教におけるあらゆる信仰実践の頂点であると学者によって述べられてきた。[ 96 ]初期の文献によれば、[注1 ]巡礼はブッダ自身によって推奨されている。彼は、生まれた場所（ルンビニ）、最初に悟りを開いた場所（ブッダガヤ）、最初に教えを説いた場所（サールナート）、そして最後に最終的な涅槃に達した場所（クシナラ）の4か所に敬意を払うことを勧めている。[ 97 ]実際、このような巡礼の有用性に関するいかなる疑念も払拭するために、ブッダは、仏塔やストゥーパなどの記念地や巡礼地に捧げられたすべての贈り物を前もって受け入れると述べている。したがって、このような供物や巡礼は、彼が生きているときと同じように、彼が死んだ後も実りあると考えられている。[ 98 ]インドのこれら4つの聖地、特にブッダガヤへの巡礼は、古代から人気があり、現在では以前よりもはるかに大規模ではあるものの、再び人気があります。[ 99 ] 4つの聖地の中で、ブッダガヤは多くの人々に最も重要だと考えられています。ブッダはそこで仏教の根幹となる真理を悟ったと信じられています。[ 100 ]
後に他の場所が追加され、特に元の場所への巡礼が困難な他の国々で追加されました。[ 99 ]スリランカ、ミャンマー、タイなどの伝統的な仏教国では、菩提樹、古代の遺物、その他の聖地（仏塔など）も巡礼の一部として訪れます。[ 101 ] 11世紀の日本では、修験道と呼ばれる制度が発展し、日本の地理のさまざまな場所が仏教の教えの象徴、または特定の菩薩や日本仏教の重要な歴史上の人物を表すものとみなされるようになりました。これらの場所を敬うために数多くの巡礼路が開発され、それらに関する物語が書き記され、そこに寺院や神社が建立されました。[ 102 ]チベット仏教では、巡礼者のための実践的な指示だけでなく、巡礼に伴う神秘的なビジョンを描写するために、多くの巡礼ガイドが書かれています。[ 103 ] 仏教徒が巡礼に行く理由はいくつかあります。功徳を得るため、仏陀の生涯を思い出すため、巡礼地とその遺物の霊的な力に浸るため、恩恵と引き換えに菩薩に約束したこととして、巡礼地を守るデーヴァの保護を得るため、または家族に調和をもたらすためです。さらに、巡礼者は旅の善業を病気の親族や亡くなった親族に捧げたいと思うかもしれません。しかし多くの場合、巡礼は単に自然や文化的な環境を楽しむため、都会生活から逃れるため、または過去への郷愁から行われます。[ 104 ] [ 105 ]他の宗教の巡礼と同様に、巡礼は信者に社会における日常的な社会経済的立場から離れ、新たな曖昧な地位を特徴とする別の種類のコミュニティの一員となる機会を与える。[ 106 ]
仏教国の中には、巡礼は徒歩で行わなければならないところもある。[ 107 ]巡礼者は、訪問の一環として冷水浴をしたり、道沿いで五体投地をしたりするなど、苦行や信仰の実践を行うこともある。[ 43 ] [ 108 ]巡礼は、スリランカでは特定の日や特定の季節に、チベット仏教では12年周期で決められているように、特定の時期に行われることもある。さらに、現代では、仏教の巡礼は、特定の政権に対する政治的な表明として行われることも多い。[ 106 ] [ 109 ]
有名な巡礼地の例としては、スリランカの仏歯寺、ミャンマーのシュエダゴン寺、中国の五台山と泰山、日本の熊野神社、ネパールのボドナート・ストゥーパなどがある。[ 110 ] [ 105 ] [ 107 ]
仏教における他の多くの信仰実践よりも物議を醸してきた実践の一つに、焼身自殺がある。仏教の教えでは、人間の身体は本来価値を持たないとみなされているが、どのように使われるかによって価値が変わる。焼身自殺はこの考えに基づいており、善行を行う際に「身体を捨てる」ことは英雄的行為の一形態とみなされている。[ 111 ] [ 112 ]この実践は仏教の中道の概念に反するように見えるが、仏教の教えは身体の自然な欲求に対処することを強調している。[ 113 ]
この習慣は、西暦4世紀から10世紀にかけて中国でより一般的になり、[ 111 ] [ 112 ]鎌倉時代に日本でもそれに倣った。[ 114 ]この習慣は、法華経第23章で初めて記述されており、菩薩バイシャジャラージャが仏への最高の供物として自らの体を燃やしたとされている。[ 115 ]これらのインド起源とは別に、この習慣は雨乞いのための土着の習慣に先行していた可能性がある。[ 116 ] [ 117 ]一部の人々からは高度に発達した善行（波羅蜜）の一形態と見なされており、[ 117 ]信者たちは経典に敬意を表して、あるいは浄土に生まれ変わることを願って、腕や指などの体の一部を燃やした。 [ 111 ] [ 114 ]自己火葬としても知られる、信仰の行為として全身を焼くことは、当時中国で非常に尊敬されていた慣習であり、皇帝や官僚が出席する公的な行事として行われることが多かった。[ 112 ] [ 118 ]
ベトナム戦争中、仏教僧侶は政治的反対を表明する手段として焼身自殺を行った。1963年に僧侶ティック・クアン・ドゥックが焼身自殺を行った際、これは国際的な報道で大きく取り上げられた。これがきっかけとなり、米国政府は最終的に仏教を弾圧していたゴ・ディン・ディエム大統領への支援を撤回した。[ 119 ] [ 120 ]
焼身自殺は、西暦8世紀以降、儒学者、国家官僚、そして仏教僧自身からもますます批判の対象となった。西暦21世紀には、この行為は稀になった。 [ 117 ] [ 113 ]それにもかかわらず、1990年代から2000年代までは、ベトナムの僧侶が焼身自殺を行っていたという報告があり、中国や韓国の僧侶は指を焼いて捧げていた。[ 112 ]
もう一つの敬虔な行為は、仏像や聖地を右手に見て3回巡礼することです。伝統的には、右肩を仏像や聖地に向け、可能であれば裸にして時計回りに巡礼することが推奨されています。[ 42 ] [ 121 ]巡礼する聖地は、寺院、僧院、山、都市などです。[ 70 ]この習慣は、太陽が中心の宇宙の山を巡礼することを象徴しており、毎年のお祭りや葬儀の際に集団で行われます。[ 122 ] [ 123 ]通常は徒歩で行われますが、乗り物で行われることもあります。[ 124 ]
ほとんどすべての信仰実践は自分の家で行うことができますが、祭りや記念日には地元の寺院で集まるのが慣習です。仏教寺院には、瞑想や勉強をし、寺院で信仰実践を指導する僧侶のための寮があることがよくあります。上座部仏教、禅宗、禅宗の寺院では、通常、本堂に釈迦牟尼仏の像のみがあり、おそらく彼の親しい弟子である舎利弗と目盧遮那仏の像と組み合わされています。大乗仏教寺院では、さまざまな天上の仏、菩薩、そして時には一連の阿羅漢の弟子（個人的な悟りを開いた弟子）など、より多様性が見られます。 [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]仏教寺院には通常、集会、瞑想、または説法のための部屋があり、遺物や仏典を納めたストゥーパ、または菩提樹がある場合があります。 [ 128 ] [ 22 ]寺院のこの種の部屋は仏舎利（ブッダヴァサ）または「仏の住まい」と呼ばれ、僧侶の宿舎は僧舎利（サンガヴァサ）または「僧伽の住まい」と呼ばれます。[ 126 ] [ 129 ]中国、日本、韓国の寺院では、ストゥーパと遺骨のある部屋はしばしば教えの堂とは別の堂であり、通常は仏像のある別の堂もあります。しかし、西洋の現代の大乗寺院では、寺院の構造はしばしば簡略化されています。[ 130 ]最後に、金剛乗寺院では、タンカと呼ばれる象徴的な信仰の絵画や、金剛乗の宇宙論を描いた曼荼羅が見られます。[ 131 ]
仏塔や仏像は、功徳を積む動機で、一人の支援者または信者の共同体によって寄進されることがあります。ほとんどの仏教の伝統では、仏像は単なる表現以上のものと見なされ、実際に三帰依と信者の信仰に関連する霊的な力が宿っていると考えられており、これは奉献式や伝説的な物語に反映されています。[ 126 ] [ 132 ] [ 133 ]同様に、遺物も仏陀の化身と見なされているため、広く敬われています。[ 134 ]一部の学者によって仏教の発明であると考えられている遺物への信仰は、遠い時代と場所から仏教をより身近なものにします。[ 99 ] [ 135 ]また、一部の仏教徒は、遺物には自己複製能力などの超自然的な能力があると信じています。[ 136 ] [ 137 ]スリランカの仏歯寺のような有名な仏舎利を納めた寺院は、毎日何千人もの人々が参拝しており、有名な仏舎利はしばしば宗教と地域の両方に文化的アイデンティティを与えている。[ 138 ] [ 134 ]しかし、仏舎利を納めたストゥーパは、仏舎利のためだけに崇敬されているわけではない。一部の仏教徒は、仏舎利を悟りの境地を象徴するものとも考えている。[ 139 ]
仏教寺院は、その国の神聖な地理、風水、または巡礼路の原則に従って神聖とみなされる場所に建てられることがある。 [ 131 ]
仏教寺院では、靴を脱いだり履き替えたりするのが一般的です。古代では、靴は身分を示す象徴であり、それを脱ぐことは謙遜の表現でした。また、寺院の境内を清潔に保つためでもあったかもしれません。別の習慣としては、仏像を部屋の一番高い場所に置き、[ 42 ] [ 46 ]信者は仏像より頭を高く上げたり、足を仏像に向けて歩いたりしないようにします。[ 140 ] [ 20 ]
すべての仏教の伝統には、信仰が実践される祭りがあります。[ 49 ]これらの祭りの多くは仏教に由来するものですが、その他は仏教以前の文化的伝統、農業の年間サイクル、特定の国の神々、または地域の歴史における重要な出来事への対応です。[ 108 ] [ 27 ]多くの上座部仏教の国では、伝統的な新年は年の半ばに祝われ、その期間中に特定の仏教の慣習が守られます。これには、過ちを反省し善行を決意する儀式や動物の放生が含まれます。その他の重要な祭りは、ヴェーサク、アサラハ・プージャ、パヴァーラナの日、カティナです。[ 141 ] [ 142 ]ヴェーサクは、釈迦牟尼仏の誕生、悟り、そして（死後の）最終的な悟りを祝う日です。しかし、一部の国では、これら3つの出来事は別々の日として祝われます。[ 143 ]
東アジア諸国では、これらの祭りの多くが祝われていますが、仏教以前の起源を持つ他の祭りも仏教の要素と組み合わされて開催されています。その一例が鬼節で、この祭りでは、モッガリヤーヤナ・スタヴィラが亡くなった母に感謝の気持ちを込めて善行を捧げたことが思い出されます。[ 144 ] [ 145 ]この祭りは儒教の孝の理想に対する反応でした。[ 146 ] [ 147 ]仏教の祭りの中には、特定のダルマのテキストを称えるものもあります。例えば、タイのテート・マハチャート祭は、王権と功徳についての物語であるヴェッサンタラ・ジャータカの朗誦に捧げられています。[ 148 ] [ 149 ]
上座部仏教では、祭りの他に、古代インドの太陰暦に従った日（パーリ語：ウポサタ）もあります。ウポサタの日は、より厳格な信者が地元の寺院に行って食べ物を供え、五戒または八戒を守り、教えを聞き、瞑想します。[ 150 ]他の伝統では、月ごとまたは隔月、週ごとまたは日ごとの日課もあります。[ 143 ]さらに、僧院の雨季の修行（ヴァッサ）は、多くの信者にとって、詠唱と瞑想にさらに集中する時間です。[ 142 ]
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