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独身（ラテン語のcaelibatusに由来）とは、自発的に未婚であること、性的に禁欲していること、またはその両方である状態を指します。これはしばしば、宗教的な役人や信者の役割と関連付けられます。[ 1 ]狭義には、独身という用語は、未婚の状態が神聖な誓い、放棄の行為、または宗教的信念の結果である人にのみ適用されます。 [ 1 ] [ 2 ]広義には、性行為を控えることのみを意味すると一般的に理解されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
独身主義は歴史を通じて、世界のほぼすべての主要宗教において何らかの形で存在しており、それに対する見解も様々である。ヒンドゥー教のブラフマチャリヤの概念は、思春期には学習に集中できるように、また晩年には精神的な解放を得る方法として、独身を奨励している。一方、ジャイナ教は若い僧侶にも完全な独身を説き、独身は解脱を得るための必須の行動であると考えていた。仏教はこの点においてジャイナ教と似ている。しかし、仏教が広まった様々な地域には大きな文化的差異があり、それが独身主義に対する現地の態度に影響を与えた。日本でもやや似た状況があり、神道の伝統も独身主義に反対していた。アフリカやアメリカ先住民の宗教的伝統のほとんどにおいても、独身主義は否定的に見なされてきたが、メソアメリカの戦士の一部が定期的に独身を実践していたような例外もあった。[ 6 ]
ローマ人は独身を異常とみなし、それに対して財政的罰則を定めたが、ウェスタの処女は例外で、彼女たちは国家儀式の研究と正しい遵守に専念するために30年間の貞潔の誓いを立てた。キリスト教では、独身とは将来処女または独身で生きることを約束することである。このような独身の誓いは、カトリックの司祭、カトリックおよび東方正教会の修道士、修道女にとって数世紀にわたって一般的であった。さらに、英国国教会やシェーカー教徒などの一部のプロテスタント教会や共同体、修道会や宗教団体のメンバー、隠者、奉献された処女、女執事のために独身の約束または誓いを立てることができる。ユダヤ教とイスラム教は、どちらも結婚と家族生活を重視しているため、独身を非難している。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]しかし、第二神殿時代のユダヤ教の一派であるエッセネ派の司祭たちは独身制を実践していた。有名なハディースの一つには、イスラム教の預言者ムハンマドが独身制の慣習を明確に否定したと伝えられている。 [ 9 ] [ 10 ]
英語のcelibacy という単語は、ラテン語のcaelibatus「未婚の状態」に由来し、さらにラテン語のcaelebs 「未婚」に由来します。この単語は、インド・ヨーロッパ祖語の* kaiwelo-「一人」と* lib(h)s-「生きている」という2つの語幹に由来します。 [ 11 ]
禁欲と独身という言葉はしばしば同義語として使われますが、必ずしも同じものではありません。禁欲（または禁欲） [ 12 ]は、多くの場合限られた期間、性行為の一部または全部を控えることです[ 13 ]。一方、独身は、結婚や性行為を行わないという自発的な宗教的誓約と定義されることがあります[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]。無性愛は独身や性的な禁欲と混同されがちですが、両者とは別物と考えられています[ 18 ] [ 19 ] 。独身や性的な禁欲は行動的なものであり、これらの用語を自分自身に当てはめる人は、一般的に個人の信念や宗教的信念などの要因によって動機づけられているからです[ 20 ] 。
AW リチャード サイプは、カトリックにおける独身制というテーマに焦点を当てながら、「独身者の最も一般的な定義は、単に未婚または独身者であり、独身制は性的禁欲または抑制と同義であると認識されている」と述べている。[ 21 ]サイプは、米国のカトリック司祭の比較的均一な環境でさえ、「独身制の明確な運用上の定義はまったくない」ようだと付け加えている。[ 22 ]エリザベス アボットは、著書『独身制の歴史』 （2001 年）の中で用語についてコメントし、「独身、貞潔、処女の間の厳格で役に立たない区別を捨てた独身制の定義を起草した」と書いている。[ 23 ]
「新しい」独身主義の概念は、ガブリエル・ブラウンが1980年に著した『新しい独身主義』で提唱されました。[ 24 ] 1989年に改訂された同書の中で、彼女は禁欲は「外界で起こっていることへの反応であり、独身主義は内界からの反応である」と主張しています。[ 25 ]彼女の定義によれば、独身主義（宗教的理由以外で追求される短期的な独身主義であっても）は、セックスをしないこと以上のものです。それは禁欲よりも意図的であり、その目標は個人の成長とエンパワーメントです。ブラウンは独身主義は選択の問題であると繰り返し述べていますが、この道を選ばない人は何らかのものを失っていると明確に示唆しています。[ 26 ]この独身主義に関する新しい視点は、エリザベス・アボット、ウェンディ・ケラー、ウェンディ・シャリットなど、複数の著者によっても支持されています。[ 27 ]
大乗仏教であれ上座部仏教であれ、仏教における独身の戒律には長い歴史がある。独身は、明治維新後の歴史的・政治的発展により厳密には守られていない日本を除いて、ゴータマ・ブッダによってすべての僧侶と尼僧の理想的な生活規範として提唱された。日本では、独身は何百年もの間、仏教僧侶の理想であった。しかし、僧侶の独身の戒律違反があまりにも長い間一般的であったため、ついに1872年に、仏教僧侶の結婚を合法とする国家法が制定された。その後、仏教僧侶の90パーセントが結婚した。[ 28 ]一例として、日本の皇族の血を引く著名な仏教僧侶である東伏見国秀が挙げられる。彼は生涯のほとんどを僧侶として過ごしながら結婚し、父親でもあった。
後に仏陀として知られるガウタマは、妻ヤショーダラー姫と息子ラーフラを捨てたことで有名である。苦行の道を歩むためには、妻と息子を含む無常の世界の様々な側面を捨てる必要があった。後に妻と息子は共に苦行僧の共同体に入り、仏典には悟りを開いたと記されている。
新約聖書には、イエス・キリストの弟子たちが独身生活を送らなければならないという戒めはありません。[ 29 ]しかし、キリスト自身が完全な貞潔の生活を送ったというのが一般的な見解です。そのため、「自発的な貞潔は、処女の母から生まれた処女の子であるキリストを模倣することである」のです。[ 30 ]キリストへの祈りの一つに「処女の王、汚れなき貞潔を愛する者」（Rex virginum, amator castitatis）があります。[ 31 ]
さらに、弟子たちが「結婚しない方が良い」と提案したとき、キリストは「この言葉を受け入れることができるのは、すべての人ではなく、与えられた者だけです。生まれつき宦官である者もいれば、人によって宦官にされた者もいます。また、天の御国のために自ら宦官になった者もいます。受け入れることができる者は、受け入れなさい」（マタイ19:10-12、新共同訳）と述べました。宦官は必ずしも独身であったわけではありませんが、その後数世紀にわたり、この言葉は独身を指すものとして解釈されるようになりました。[ 32 ] [ 33 ]
使徒パウロは肉の欲望を克服することの重要性を強調し、独身の状態は結婚よりも優れていると考えました。[ 34 ]パウロは夫婦間の関係と神と教会との関係をなぞらえました。「夫たちよ、キリストが教会を愛されたように、妻を愛しなさい。夫は自分の体のように妻を愛すべきです」（エフェソ5 :25-28）。パウロ自身も独身で、「あなたがた全員が私のようであってほしい」と願っていました（コリント第一7 :7）。実際、この章全体は独身を支持しつつ、結婚も受け入れられることを明確にしています。
初期キリスト教徒は、世界の終わりが間もなく訪れると信じており、新しい家族を計画したり子供をもうけたりすることに意味を見出していなかった。チャドウィックによれば、これがパウロがコリント教会の信徒たちに独身生活と結婚生活の両方を奨励し、独身生活をより望ましいものとした理由である[ 29 ]。[ 29 ]
清貧と従順に加えて貞潔を含む完全の教え（福音的教え）の中で、イエスは「最高の完全」を求め、「このようにキリストに従うように召されている」と感じる人々、つまり「特別な犠牲」を通して、より高次の生活の規則を「彼自身の最も完全な生活に基づいて与えた」とされている。[ 35 ]
初期キリスト教の殉教者の中には、聖アグネスや聖ルチアのように、生涯処女としてキリストに身を捧げた女性や少女が数多くいた。ほとんどのキリスト教の考え方によれば、最初の聖なる処女はイエスの母マリアであり、受胎告知の際に聖霊によって聖別された。また、使徒マタイが処女を聖別したという伝承もある。カトリック教会と正教会では、聖別された処女とは、教会に仕える生涯処女として教会によって聖別された女性のことである。
砂漠の教父たちはキリスト教の隠遁者や禁欲主義者であり[ 36 ]、キリスト教と独身主義の発展に大きな影響を与えた。テーベのパウロは砂漠に行った最初の隠遁者または隠修士としてよく知られているが、砂漠の教父となる運動を始めたのは大アントニウスであった[ 37 ]。西暦270年頃、アントニウスは日曜日の説教で、所有物をすべて売り払い、その収益を貧しい人々に与え、キリストに従うことによって完全さを達成できると述べていた（マタイ19:21）。彼はその助言に従い、さらに一歩進んで砂漠の奥深くに入り、完全な孤独を求めた[ 36 ] 。
時が経つにつれ、アントニウスや他の隠修士たちの生き方は、砂漠で一人暮らしや小グループで暮らす多くの信奉者を引きつけました。彼らは、感覚的な快楽、豊かな食事、入浴、休息、そして自分たちを快適にするあらゆるものを放棄し、極端な禁欲生活を選びました。 [ 38 ]何千人もの人々が砂漠で彼らに加わり、そのほとんどは男性でしたが、少数の女性もいました。宗教的な探求者もまた、初期の砂漠の教父たちから助言や指導を求めて砂漠へ行き始めました。アントニウスが亡くなる頃には、砂漠で独身生活を送る男女が非常に多くなり、アントニウスの伝記作家は砂漠を「都市」と表現しました。[ 36 ]
西方教会の聖職者の独身制に関する最初の公会議文書（エルビラ公会議、第305条第33項）は、独身制の規律は結婚の使用を控えること、すなわち配偶者との肉体的な接触を控えることであると述べている。[ 39 ]
後世の聖ヒエロニムス（347年頃- 420年）によれば、独身は道徳的徳であり、肉体の中に生きながらも肉体の外に生き、それによって堕落しない（肉体の中に生き、肉体の外で生きる）ことである。独身は、淫らな行為だけでなく、罪深い考えや肉体の欲望も排除する。[ 40 ]ヒエロニムスは『ヨウィニアヌス駁論』の中で、ペトロや他の使徒たちは召命される前に結婚していたが、その後婚姻関係を断ったと主張した際に、司祭の結婚禁止について言及した。[ 41 ]
カトリック、正教会、東方正教会の伝統では、司教は独身であることが求められます。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]東方カトリック教会と正教会の伝統では、司祭と助祭は結婚することが許されていますが、叙階時に未婚の場合は独身でなければなりません。[ 45 ] [ 46 ]
初期教会では、高位聖職者は結婚生活を送っていた。アウグスティヌスは、アダムとイブの原罪は、愚かさ（insipientia）の行為に続いて傲慢と神への不従順が生じたか、あるいは傲慢に駆り立てられたかのどちらかであると教えた。[ 47 ]最初の夫婦は、善悪の知識の木の実を食べてはならないと命じた神に背いた（創世記2:17）。[ 48 ]その木は創造の秩序の象徴であった。[ 49 ]自己中心的な考えがアダムとイブにその実を食べさせ、その結果、神によって創造された世界、その階層的な存在と価値観を認め、尊重することができなかった。[ 50 ]サタンが彼らの感覚に「悪の根源」（radix mali）を蒔かなければ、彼らは傲慢と知恵の欠如に陥ることはなかっただろう。[ 51 ]彼らの本性は情欲またはリビドーによって傷つけられ、それは人間の知性と意志、そして愛情と欲望、性欲を含むものに影響を与えた。[ 52 ] アダムの罪はすべての人類に受け継がれています。アウグスティヌスはペラギウス以前の著作ですでに、原罪は情欲によって伝わると教えており、[ 53 ]彼は情欲を魂と肉体の両方の情欲とみなし、[ 54 ]人類をマッサ・ダムナタ（破滅の集団、罪に定められた群衆）にし、意志の自由を破壊することはないものの、かなり弱体化させています。
3世紀初頭、使徒憲章の規律では、下級聖職者のみが叙階後に結婚できると定められ、司教、司祭、助祭の結婚は認められなかった。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
義務的独身制の起源に関する説明の一つは、独身制が男性に主に仕える上での利点について書いた聖パウロの著作に基づいているというものである。 [ 58 ]独身制は、ヒッポの聖アウグスティヌスやオリゲネスのような初期キリスト教神学者によって普及した。義務的独身制の起源に関するもう一つの可能性のある説明は、「司祭の子孫による教会の財産に対する権利主張を避ける必要性」という、より実際的な理由に基づいている。[ 59 ]司祭が土地を所有できず、したがってそれを嫡出子または非嫡出子に譲渡できないことは、教会法の問題であり（そして多くの場合、フランシスコ会などの特定の修道会の基準となっている）、それは依然として教会法の問題である。土地は、地方司教（通常は司教）によって管理される地方教区を通じて教会に属し、地方司教は多くの場合、職権上の単独法人である。独身制は、カトリック教会とさまざまなプロテスタント共同体によって異なって見られている。これには聖職者の独身、奉献生活の独身[ 60 ]、および自発的な独身が含まれます。
プロテスタントの宗教改革は、説教者に対する独身生活と性的禁欲を拒否した。プロテスタントの独身共同体、特にルター派と英国国教会の背景を持つ修道会が存在する。[ 61 ] [ 62 ]マリアの娘会は、貞潔、清貧、服従の誓いを立てたルター派の修道女の修道会である。[ 63 ]いくつかの小規模なキリスト教宗派は、独身生活をより良い生き方として提唱している。これらのグループには、シェーカー教徒、ハーモニー協会、エフラタ修道院が含まれる。[ 64 ]
多くの福音派信者は「独身」という言葉よりも「禁欲」という言葉を好む。誰もが結婚することを前提として、彼らは結婚前の性行為を控えることと将来の結婚の喜びに焦点を当てて議論を進める。しかし、一部の福音派信者、特に高齢の独身者は、禁欲運動の「結婚まで待つ」というメッセージを超えた、独身に関する肯定的なメッセージを求めている。彼らは、将来の結婚や教会への生涯の誓いではなく、神に焦点を当てた独身の新しい理解を求めている。[ 65 ]
独身制の牧師制度を採用しているペンテコステ派教会も数多く存在する。例えば、ペンテコステ派宣教団の専任牧師は独身制であり、一般的に独身である。専任牧師となった既婚夫婦は独身制になることもあり、別々の場所に派遣されることもある。[ 66 ]
最初の3、4世紀の間、聖職者の結婚を禁止する法律は公布されなかった。独身は司教、司祭、助祭の選択の問題であった。[ 67 ]
聖職者が妻を持つことを禁じる法令は、エルビラ公会議（306年）から制定されたが、これらの初期の法令は普遍的なものではなく、聖職者によってしばしば無視され、その後、教会の上層部によって撤回された。[ 68 ]ガングラ公会議（345年）は、既婚の聖職者が司式する祭儀を信者がボイコットするという偽りの禁欲主義を非難した。[ 69 ]使徒憲章（400年頃）は、「敬虔さを装って」妻を捨てた司祭または司教を破門した（マンシ、1:51）。[ 70 ]
「キュレネのシネシウスの有名な手紙（紀元414年頃）は、この問題における個人の決定の尊重と、当時の独身制に対する評価の両方の証拠である。司祭と助祭にとっては、聖職者の結婚は引き続き流行していた。」[ 71 ]
「第2ラテラン公会議（1139年）は、聖職を普遍教会における結婚の直接的な障害とする最初の成文法を制定したようだ。」[ 68 ]独身制は、1123年の第1ラテラン公会議で初めて一部の聖職者に義務付けられた。聖職者がこれに抵抗したため、独身制の義務は第2ラテラン公会議（1139年）とトレント公会議（1545～64年）で改めて表明された。[ 72 ]場所によっては、聖職者の妻や子供に対する強制や奴隷化が、この法律の執行に関わっていたようだ。[ 73 ]「聖職者の子供たちが奴隷であり、決して解放されないと宣言された最も初期の法令は、1018年のパヴィア教会会議の教会法であったと思われる。同様の罰則は、妻や妾に対しても公布された（1189年のメルフィ教会会議、第12条を参照）。彼女たちは、副助祭または上位の聖職者との不法な関係という事実だけで、領主に捕らえられる可能性があった。」[ 73 ]
ローマ・カトリック教会では、十二使徒は教会の最初の司祭および司教であったと考えられています。マタイによる福音書19章にある、天国のために宦官になるよう命じる箇所は、性的に禁欲するよう命じるものであり、これが使徒の後継者である司祭の独身制へと発展したと考える人もいます。一方、マタイによる福音書19章の禁欲を命じる箇所は、離婚と再婚を繰り返す男性への戒めであると解釈する人もいます。
教会の見解では、独身生活は天国での生活を反映したものであり、物質世界から離れることで神との関係を深める助けとなる。独身生活は「心を一つにして主と主の御業に身を捧げ、神と人々に完全に身を委ねる」ためのものである。それは、教会の聖職者が奉献されるこの新しい生活のしるしである。喜びの心で独身生活を受け入れた者は、輝かしく神の国を宣言する。」[ 74 ]対照的に、教会が初代教皇とみなす聖ペトロは、キリストが癒した義母がいたことから結婚していた（マタイ8章）。しかし、この箇所に彼の妻について言及されていないこと、そして癒された後にキリストと使徒たちに仕えたのが彼の義母であることから、ペトロは寡夫であったと主張する者もいる。[ 75 ]さらに、ペトロ自身も次のように述べている。「そこでペトロは言った。『私たちはすべてを捨ててあなたに従いました！』イエスは答えた。『まことに、あなたがたに言います。わたしと福音のために、家、兄弟、姉妹、母、父、子供、畑を捨てた者は、百倍の報いを受けない者はいない』」（マルコ10章28-30節）。
通常、ラテン教会では独身男性のみが司祭に叙階される。[ 76 ] [ 77 ]他のキリスト教宗派から改宗した既婚聖職者は、独身にならずともローマ・カトリックの司祭に叙階されることができる。[ 78 ]司祭の独身制は教会の教義（聖母被昇天の信仰など）ではなく、ミサでの現地語の使用や四旬節の断食と禁欲のような規律の問題である。[ 79 ]そのため、理論的にはいつでも変更される可能性があるが、変更が行われるまではカトリック信者は従わなければならない。東方カトリック教会では独身男性と既婚男性の両方が叙階される。しかし、東方と西方の両方で、司教は独身者の中から選ばれる。[ 80 ] [ 81 ]アイルランドでは、数人の司祭が子供をもうけており、最も有名なのはイーモン・ケーシー司教とマイケル・クリアリーの二人である。
古典の遺産は、ビザンツのギリシャ正教の東方とラテン語の西方の両方で中世を通じて栄えた。中世ヨーロッパのキリスト教世界の人口を考察する際、ウィル・デュラントはプラトンの理想共同体に言及し、オラトレス（聖職者）について次のように述べている。 [ 82 ]
聖職者たちは、プラトンの守護者たちと同様に、民衆の投票によってではなく、教会学や行政における才能、瞑想と簡素な生活への性向、そして（付け加えるべきかもしれないが）国家と教会の権力を持つ親族の影響力によって権力の座に就いた。彼らが統治した時代後半（西暦 800年以降）には、聖職者たちはプラトンでさえ望みうる限り家族の煩わしさから解放されており、場合によっては守護者たちに与えられた生殖の自由を少なからず享受していたように思われる。独身制は聖職者の権力の心理的構造の一部であった。なぜなら、一方では彼らは家族の狭量な利己主義に妨げられることなく、他方では肉欲の誘惑に対する彼らの明らかな優越性が、罪深い一般信徒が彼らに抱く畏敬の念と、告解室で自らの生活をさらけ出すことを厭わない姿勢を強めたからである。[ 82 ]
聖職者の独身制に関して、リチャード・P・オブライエンは1995年に、自身の意見として「人間の心理に対する理解が深まるにつれ、独身制が聖職者の人間的発達に与える影響について疑問が生じるようになった。多くの非ヨーロッパ諸国が独身制を否定的に捉えているという認識から、ローマ・カトリック教会において聖職者の絶対的かつ普遍的な要件として独身制を維持することの価値について疑問が生じている」と述べている。[ 83 ]
同性愛者のキリスト教徒の中には、所属する宗派の同性愛に関する教えに従って独身を選ぶ人もいる。[ 84 ]
2014年、アメリカキリスト教カウンセラー協会は倫理規定を改正し、同性愛者に対する転向療法の推進を禁止し、代わりに禁欲を奨励した。[ 84 ]
ヒンドゥー教では、禁欲は通常、サドゥー（「聖者」）と呼ばれる、社会から身を引いて世俗的な繋がりをすべて断つ苦行者と関連付けられています。禁欲はヴェーダ聖典ではブラフマチャリヤと呼ばれ、ヤマの4番目であり、文字通り訳すと「生命の神性に捧げる」という意味になります。この言葉は、禁欲や快楽の否定を指すためにヨーガの実践でよく使われますが、これはブラフマチャリヤが表すもののほんの一部にすぎません。ブラフマチャリヤを実践する目的は、人生の目的、つまり平和と満足感をもたらすものに集中し続けることです。また、シッディと呼ばれる多くの超自然的な力や神秘的な偉業を培うためにも用いられます。
ブラフマ・クマリスの宗教運動では、平和のため、そして欲望の力を打ち負かすために独身主義も奨励されている。[ 85 ] [ 86 ]
独身主義に対するイスラムの態度は複雑で、ムハンマドはそれを非難したが、一部のスーフィー教団はそれを受け入れている。イスラムは独身主義を奨励しておらず、むしろ婚前性交と婚外性交を非難している。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]実際、イスラムによれば、結婚は神聖な霊的絆の中で最高の形の正義を達成することを可能にするが、クルアーンはそれを義務とは述べていない。クルアーン（ Q57 :27）には、「しかし、彼ら（イエスに従った者たち）が自分たちのために発明した修道生活を、我々は彼らに義務付けたのではなく、ただそれによってアッラーを喜ばせるためだけに、しかし彼らはそれを正しく守らなかった」とある。[ 92 ]したがって、宗教は明らかに未婚でいる理由ではなく、人々は自分が快適に感じる方法で生活することが許されている。しかし、結婚以外の関係や性行為、ましてや強制結婚は間違いなく罪です。「信仰する者たちよ！あなたがたは、女性をその意思に反して相続することを禁じられている」（クルアーン4章19節）。さらに、結婚相手は同時に宗教の実践を妨げるものにもなり得ます。「あなたがたの配偶者と子供は、あなたがたにとって試練にすぎない」（クルアーン64章15節）。しかし、だからといってイスラム教が性欲を持ち、結婚を望む人々を奨励していないという意味ではありません。この世で結婚するつもりがない人は、来世で結婚することができます。
クルアーンのいくつかの節では、美しく、大きく黒い瞳と清らかな肌を持つフール・アル＝アイン（男性信者の楽園の仲間）について述べられており、一般的に「隠された真珠のよう」または「同年代の豊かな胸を持つ仲間」と訳されています。スーラ・アン＝ナバ（78:33）。したがって、官能性はイスラム教における楽園の一部です。[ 93 ]
独身主義は一部のスーフィー教徒の間で特異なものとして現れる。[ 94 ]
スーフィズムでは、女性聖女たちが独身を実践していた。[ 95 ]中世には、スーフィズムにおける女性の役割とともに独身主義が議論された。[ 96 ]
中国の回族イスラム教徒の間では、カディリー教団によって、禁欲的な文脈における独身、貧困、瞑想、神秘主義、そして聖人の墓を中心とした崇拝が奨励された。[ 97 ] [ 98 ]中国では、他のイスラム教の宗派とは異なり、カディリー教団の指導者（シャイフ）は独身である。 [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]中国の他のスーフィー教団とは異なり、教団内の指導者は世襲制ではなく、独身のシャイフの弟子の一人がシャイフによって後継者として選ばれる。1998年当時、92歳の独身のシャイフ・ヤン・シジュンは中国のカディリー教団の指導者であった。[ 104 ]
ゾロアスター教の聖典『ヴィデヴダード』（4:47）は、既婚男性を次のように称賛している。
妻を持つ男は禁欲生活を送る男よりもはるかに優れている[ 107 ]
霊的指導者メヘル・ババは次のように述べています。「霊的な求道者にとって、過度な自己抑制を感じることなく容易に自制できるのであれば、厳格な独身生活は結婚生活よりも好ましい。しかし、そのような自制はほとんどの人にとって難しく、時には不可能であり、そのような人にとっては独身生活よりも結婚生活の方がはるかに有益である。一般の人々にとっては、独身生活に特別な適性がない限り、結婚生活は間違いなく望ましい。」[ 108 ]ババはまた、「独身生活の価値は、自制心と、それがもたらす超然とした独立心にある」[ 109 ]、そして「求道者は、自分に開かれている2つの道のうちの1つを選ばなければならない。独身生活か結婚生活のどちらかを選ばなければならず、その2つの間の安易な妥協は絶対に避けなければならない。性的な快楽における乱交は、求道者を制御不能な欲望の最も哀れで危険な混沌に陥れることになる」[ 110 ] と主張した。
スパルタや他の多くのギリシャの都市では、結婚しないことは市民権喪失の理由となり、犯罪として訴追される可能性があった。キケロとハリカルナッソスのディオニュシオスはともに、ローマ法は独身を禁じていたと述べている。そのような訴追の記録はなく、結婚を拒否した場合のローマの刑罰も知られていない。[ 111 ]
ピタゴラス主義は、ピタゴラスとその弟子たちが抱いていた秘教的かつ形而上学的な信念体系でした。ピタゴラスの思想は、世界に対する深く神秘的な見方に支配されていました。ピタゴラスの規範は、信者が肉、魚、豆を食べることをさらに制限し、彼らは宗教的、倫理的、禁欲的な理由、特に輪廻転生（魂が他の動物の体に転生する）の考えに基づいてそれを実践しました。 [ 112 ] [ 113 ] 「ピタゴラス自身は、研究、菜食主義、性的抑制または禁欲を重視する小さな共同体を設立しました。後の哲学者たちは、独身生活が哲学者の使命に必要な超然とした態度と均衡をもたらすと信じていました。」[ 114 ]
誓いを立てた処女の伝統は、カヌニ・イ・レケ・ドゥカジニ（英語：レケ・ドゥカジニ法典、または単にカヌン）から発展した。カヌンは宗教文書ではなく、ローマ・カトリック、アルバニア正教会、イスラム教徒 など、多くのグループがこの法典に従っている。
処女の誓いを立てた女性は、独身の誓いを立て、土地の相続や男性の衣服の着用など、男性の社会的役割を担うことが許される。
中国の五四運動において、独身の誓いは参加者が伝統的な結婚に抵抗し、革命運動に身を捧げる手段の一つであった。 [ 115 ]： 97
イスラム教
における
女性
蔑視は
、独身生活を送るための手段がないことに起因する部分もあるかもしれない。敬虔な
人々の間では
禁欲的な傾向が
強いのが一般的であり、西洋の宗教の歴史全体を通して、宗教的熱意と性的抑圧の密接な関係が示されている。しかし、イスラム教では、独身生活は預言者自身の模範と、「イスラム教には修道生活はない。私の共同体の修道生活（
ラフバニヤ
）は
ジハードである」という有名な
ハディース
によって明確に否定されている。
宗教的な役割や慣習に関連して、意図的に性行為を控えること。
結婚や性交を自発的に拒否する独身は、しばしば宗教的な誓いを立てることと関連付けられる。宗教的な独身には、聖職者、修道士、制度的独身の3種類がある。