パドガラヴァダ

補特伽羅論者（サンスクリット語：Personalism、パーリ語：Puggalavāda、中国語：補特伽羅論者、ピンイン：Bǔtèjiāluō Lùnzhě）は、仏教の哲学的見解であり、スタヴィラ・ニカーヤから派生したニカーヤ仏教の学派（主にヴァーツィプトラ派として知られる）のグループを指す。^[1]この学派は、紀元前3世紀に兄のヴァーツィプトラによって創設されたと考えられている。^{[1]彼らはインドで広く影響力のある学派であり、}ハルシャヴァーダナ皇帝（606年 - 647年）の治世中に特に人気を博した。ハルシャの妹ラージャシュリは尼僧としてこの学派に加わったと言われている。^[2]ダン・ラストハウスによれば、彼らは「千年以上にわたってインドで最も人気のある主流仏教宗派の一つ」であった。^[3]

プドガラヴァッディンズは、アートマンは存在しないが、条件付きのダルマでも無条件のダルマでもないプドガラ（人）またはサットヴァ（存在）が存在すると主張した。^[1]この人に関する教義は、カルマ、再生、涅槃を説明する方法であった。プドガラヴァッディンズにとって、プドガラとは、輪廻の中で次々に生まれ変わり、涅槃を経験するものであった。彼らはこの見解を哲学的議論と聖典の引用によって擁護した。ティエン・チャウとリチャード・ゴンブリッチによると、彼らはその見解の主要な参考文献としてバラハラ・スートラを使用した。このテキストでは、人（プドガラ）は五蘊の担い手であり、それらを摂取することが渇愛と苦しみであると述べている。

Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo ; Bhārādānaṁ dukhaṁ loke, bhāranikkhepanaṁ sukhaṁ. ^[4]
五蘊はまさに重荷であり、その重荷を背負うの が人である。重荷を背負うことは現世での苦しみであり、重荷を下ろすことは至福である。^{[5] [6]}

カタヴァットゥはまた、プドガラヴァッディ派が仏陀の次の言葉に依拠していたとも述べている。「自分の利益のために努力する人がいる」そして「衆生に慈悲を示し、多くの人の利益と幸福のために生まれ変わる人が現れる」。^[7]プドガラヴァッディ派は、この人物は「表現不可能」であり、五蘊との関係において不確定であり、五蘊と同じとも違うとも言えないと主張した。しかし、その人を完全に否定することはできなかった。もしそうなら、何も生まれ変わることはなく、慈悲の瞑想の対象もなくなるからだ。 ^[8]したがって、LSカズンズによれば、

違いは、虚空論者にとって人は意識の対象としての集合体の経験に対するラベルであるのに対し、人格論者にとって人とそれらの対象との関係は同じとも違うとも言えないという点である。^[8]

したがって、このプドガラは経験の主体であり、善行と悪行の行為者であり、業、輪廻、涅槃の体験者であった。しかし、それはまた「定義不能」（アヴァクタヴィヤ）であり、条件付き（サンスクリット）でも無条件の法（涅槃）でもなく、五蘊と同じでも違うものでもなかった。^{[9]しかし、ティエン・チャウが彼らの文献の調査で指摘しているように、プドガラヴァッダ派は特に}無我と中道と両立するようにこの理論を注意深く発展させ、したがってプドガラは「複合的なものから完全に切り離された絶対的な現実ではない」^[10]

アビダルマコーシャは、プドガラヴァディンズが火と燃料のアナロジーを用いて彼らの理論をどのように説明したかを示しています。5つの集合体は燃料であり、プドガラは火です。 燃料がある限り火は存在しますが、燃料と同じではなく、燃料にはない​​特性を持っています。 それらは共存しており、燃料（集合体）は火（プドガラ）を支えるものであり、したがって同じでも完全に異なるものでもありません。^[7]プドガラヴァディンズにとって、人が集合体と同じであると言う場合（他の宗派の還元主義的な仏教の見解）、これは火と燃料が同じものであると言うのと同じであり、これが1つの間違いです。 一方、火と燃料はまったく異なると言う場合、これは火が燃料に依存しないと言うのと同じであり、2番目の間違いです（非仏教の見解に関連）。 したがって、彼らはこれらの中間の道を取り、集合体と同一でも異なるでもない人を主張しました。^[11]彼らは、五蘊と人間は同一であるという他の仏教徒の見解を反駁しようとした。彼らは、死に際して五蘊が破壊されると、人間もまた破壊され、再生されないと主張した。また、それは仏陀の言葉、すなわち「重荷を負う者」が存在するということと矛盾すると信じた。^[12]

カタヴァットゥはまた、プドガラは存在（サットヴァ）と呼ばれるものやジーヴァ（生命力）と呼ばれるものに例えられるが、身体（カヤ）と同一でも異なるものでもないと述べています。^[13]プドガラヴァディンのテキストの1つは、この関係の本質が執着または占有（ウパダナ）に基づいていると説明しています。

占有の名称（ウパダナ・プラジュニャプティ）は、生命（ジヴァ）の名称であり、現在における内的占有（ウパダナ）であり、五蘊（スカンダ）、要素（ダトゥ）、領域（アヤタナ）から構成されています。つまり、複合物（サンスカーラ）と束縛によって形成される、現在における内的生命に関する占有の現象が、占有の名称と呼ばれるものです。^[14]

プドガラヴァッディン派は、解脱した人間は涅槃後も至福の境地にあると信じていたようで、ティエン・チャウが指摘するように、彼らは涅槃を「超越的な領域」であり「彼岸の存在」とみなしていた。^[15]

プラダガラヴァッディーン経典『三般若経』によれば、プラダガラは三つの般若心経と呼ばれる三つの方法で表すことができる。^{[16] [1]}

1. 基底によって指定されるプドガラ（asraya-prajiñapta-pudgala）。これは、集合体と同一であるとも異なるとも言えない人物を指します。ティク・ティエン・チャウはこれを「人の生命過程を統合する重要な要素」と名付けています。言い換えれば、プドガラは身体を一定期間占有し維持するものです。^[16]
2. 輪廻（サンクラマ・プラジニャプタ・プドガラ）によって表されるプドガラは、個人が過去世で誰であったか、そして未来で誰であるかと同じか違うかは言えないという事実を指します。これにより、行為に対してカルマ的に責任を負う主体が生まれます。プドガラヴァディンによれば、生涯の間に連続性がある場合、その連続性の所有者と、人を他の人から区別し、経験の主体であるものが必ず存在し、これがプドガラです。
3. 滅によって示されるプドガラ ( nirodha-prajiñapta-pudgala ) は、死後、仏陀が存在する、存在しない、その両方である、またはどちらでもないと言うことはできないという事実を指します。

最初の形式の指定に関して、ダン・ラストハウス氏は次のように付け加えています。

もし盗用者が五蘊自体とは異なるものであるならば、6番目の五蘊が存在することになり、それは教義上許されない。五蘊が自らを盗用すると、無限後退の悪循環に陥る。したがって、ヴァーツィプトリヤは、名目上の人（プドガラ）は五蘊と同じでも違うでもないと主張する。これは、これらの不当な結果を避け、実際の人が自分自身を経験する方法、つまり、自分自身の過去や未来と連続しているが、完全に同一でも還元可能でもない、個別の個人としての経験とも一致させることで一貫性を持たせる、発見的なフィクションである。^[17]

ラストハウスは、2番目と3番目の指定の理由についても次のように説明しています。

しかし、そのような[過去と未来の]人生の間で、何が一定または連続しているのでしょうか。それが同一の不変のアイデンティティであるならば、これはまさにアートマヴァーダの例であり、ヴァーツィプトリヤは他のすべての仏教徒と同様に、この見解を否定します。ある人が前世の人と同じ、あるいは異なるというのは、どのような意味においてでしょうか。完全に異なる場合、両者の間に連続性を仮定することは矛盾しています。同じ場合、それらの実際の不連続性は無視され、仏教徒にとってもう一つの許されない見解である、一種の永遠主義につながります。したがって、それらは同じでも異なっているでもなく、架空のプドガラによって結び付けられています。最後に、仏教の修行は涅槃につながりますが、誰がこれに到達するのでしょうか。涅槃に到達すると消滅する完全な個人が存在する場合、これは不当な消滅主義の見解を伴うことになります。カルマ的な個人の停止がなければ、涅槃はありません。両極端は、標準的な仏教の定式化に暗黙的に含まれているものの、仏教自体を矛盾したものにしており、標準的な仏教の教義に暗黙的に含まれている架空のプドガラを認める場合にのみ問題は解決するとヴァーツィプトリヤは主張している。^[18]

この体系によって、プドガラヴァダ派は、滅び（ウチェダ）と永遠（サスヴァタ）の両極に陥ることを避ける、言い表せない（アヴァクタヴィヤ）ダルマを仮定することで、業による道徳的報いと個人のアイデンティティを説明できると主張した。 ^[16]プドガラヴァダの文献の一つは、この教義が中道であると断言している。

もしプドガラが存在か非存在かで説明できるなら、虚無主義（ウチェダドリスティ）か永遠主義（サシュヴァタドルスティ）に陥るだろうが、ブッダは我々がその二つの見解を主張することを許さない。もしプドガラが存在しないと言うなら、それは避けるべき質問の順序に誤りを犯している。その表現は正当化されない。なぜか？もしプドガラが存在しないと断言するなら、それは偽りの見解（ミティヤドルスティ）である。もし（逆に）プドガラが（条件付きで）存在すると断言するなら、それは正しい見解（サムヤグドルスティ）である。だからこそ、プドガラが存在すると言うことができるのだ。^[19]

ヴァーツィプトリヤ派は、自己やアートマンの見解に近いと感じていたため、ヴィバジャヴァダナ派（上座部仏教の『 カタヴァットゥ』に記録がある）や、説一切有部派（『唯識論』）、サウトランティカ派（『阿毘達磨抄』で最も有名）、中観派（チャンドラキールティの 『中観』 ）から厳しく批判された。^[20]プドガラ教義論争の最古の資料は、モッガリプッタティッサ（紀元前3世紀頃）に帰せられるカタヴァットゥのプッガラカである。 ^[21]

仏教哲学者ヴァスバンドゥは、その著書『阿毘達磨行録』の中で、プドガラ理論に反論している。ヴァスバンドゥは、ヴァーツィプトリヤ派はプドガラは五蘊に「基づいている」と考えており、これは次の2つのいずれかを意味する可能性があると述べている。^[22]

1. 5 つの集合体は、プドガラというオブジェクトを形成します。この場合、プドガラは 5 つの集合体の単なる名目上の名称であり、独立したオブジェクトではありません。
2. パドガラは集合体によって引き起こされます。この場合、パドガラは集合体だけを指し、集合体から独立した何かを指すわけではありません。

ヴァスバンドゥは、プドガラは五蘊と同一であり、五蘊の単なるラベルであると主張している。ヴァスバンドゥはまず、我々はプドガラを直接知覚するか、五蘊を知覚することによってそれを知覚するかのどちらかであると主張している。後者の場合、それは五蘊の単なるラベルである。我々がそれを直接知覚するならば、五蘊はプドガラに基づくことになり、その逆ではない。^[22]ヴァスバンドゥはまた、我々は六感すべてによってプドガラを知覚できるという見解を批判している。これが真実であるならば、五感で知覚されるのは直接的な感覚印象だけであり、それ以上のものではないので、プドガラは五蘊に他ならない。^[22]

ティク・ティエン・チャウによれば、人格主義のヴァーツィプトリヤ・サンミティーヤの他の二次テーゼには以下のものがある。^[16]

1. 破壊不可能な実体（アビプラナサ）が存在します。これは行為の報いのメカニズムを説明するのに役立ちます。破壊不可能な実体は存在の流れを通して存在し続け、カルマの蓄積と成熟に不可欠な基盤です。
2. 見る道（ダルサナマルガ）には12の知識があります。
3. 入定には、忍耐（ksanti）、名（nama）、観念（samjña）、そして最高の世俗的法（laukikagradharma）の 4 つの段階があります。
4. 明確な理解 (アビサマヤ) は段階的 (アヌプルヴァ) です。
5. 五つの超常的貫通は、凡夫でも異教徒でも得ることができます。
6. 道徳（シラ）は身体と言葉（の行為）を指します。
7. 功徳（プニャ）は睡眠中も継続的に蓄積されます。
8. 現象（法羅般）の特性が永続性であるか無永続性であるかを言うことは不可能である。
9. 第一禅と第二禅の間には中間禅（ディヤナンタラ）があります。
10. 絶対的なアサンスクリットの法はただ一つ、涅槃だけです。
11. 運命（ガティ）は5つ、6つ、または7つあります。
12. 知識（jñana）は道（marga）とも呼ばれます。
13. 阿羅漢は達成した境地から落ちてしまう危険性がある。
14. 感覚界（カマダトゥ）と色界（ルパダトゥ）には中間状態（アンタラバヴァ）があるが、無色界（アルパダトゥ）には中間状態はない。
15. 形界には17の天人の種類がある

この学校には、他の初期仏教学校と同様に、スートラ ピタカ (4 つのアガマ)、ヴィナヤ ピタカ、アビダルマピタカを含む大蔵経がありました。 ^[23]彼らの文書のうち中国語訳で残っているのは次の 4 つだけです。

1. サン・ファ・トゥ・ルン、Traidharmakasastra、大正25 年、1506 年。
2. 蘇阿寒木潮界、大正25年、1505年。
3. San-mi-ti pu lun、Sammatiyanikayasastra、大正 32 年。 1649年。
4. Lu erh-shih-erh ming-liao Lun、Vinayadvavimsati-vidyasastra、大正 24 年。 1461年。

現存するプドガラヴァダの文献の一つに『達磨上経』 （大正1506年、15c-30a頁）がある。これは阿毘達磨の著作で、中国語に2度翻訳されている。^{[1]この文献には、無知には無明（}アヴァクタヴィヤ）の無知も含まれると述べられており、これはプドガラを指している。^[1]もう一つのプドガラヴァダの文献である『三昧耶識経』では、以下の命題について賛否両論が展開されている。^[24]

1. 自分というものはない
2. 自己は存在もせず、存在しない
3. 自己が存在する
4. 自己は五蘊と同じである
5. 自己は五蘊とは異なる
6. 自己は永遠である
7. 自己は永遠ではない

これらの見解はすべて最終的に否定されている。テキストでは、プドガラは実在するものではなく、純粋に概念的な構成物でもないと主張している。^[20]

ピーター・ハーヴェイは、モッガリプッタ・ティッサとヴァスバンドゥによるプドガラヴァディンに対する批判に同意し、パーリ語典にはプドガラの概念を支持するものは何もないことを発見した。 ^[25]

しかし、ビクス・ティエン・チャウ氏は次のように述べています。

プドガラ理論の創造は、アビダルマ派の「非人格化」に対する反動である。一方、プドガラヴァディン派は、無実（アナートマヴァーダ）の教義の本質を守ろうとした。プドガラ理論は論争的な文献によって誤解されてきたが、それでも仏教思想家にとって教義上の興味を大いに与えている。^[16]

さらに、ティエン・チャウは彼らの教義の分析の中で次のように付け加えている。

プドガラヴァディン派は、人間は単に心身の要素の組み合わせの結果であるという解釈に満足しなかったと思われる。なぜなら、人間は戦車とは異なるものであるからである。戦車は単に部分と個々の部品の集合体であるのに対し、人間は本質的に、受胎と誕生後に心身の部分が発達して全体として存在する存在であるからである。^[26]

ダン・ラストハウスによれば、「仏教の宗派ほど同輩から中傷され、現代の学者から誤解されている宗派はない」^[27] 。ラストハウスは、ヴァーツィプトリヤ派の現存する文献に見られる立場は、自己（アートマヴァーダ）の見解を推進するどころか、プドガラは「五蘊と同一でも異ならないプラジュニャプティ（名ばかりの存在）」であるというものだと主張している^[3] 。さらに、

ヴァーツィプトリヤの議論は、プドガラは必要なプラジュニャプティである、なぜなら、カルマの理論、あるいは個人が自分自身で精神的に進歩したり、他の人が同じように進歩するのを助けたりできると仮定する理論は、プドガラなしでは矛盾するからである。カルマとは、ある時点で行われた行為が、同じ個人に後日、あるいは後の人生で結果をもたらすことを意味する。行為の肯定的および否定的結果が同一個人に生じないのであれば、進歩（誰が進歩しているのか？）などについて語ることは意味をなさないだろうし、仏教の修行自体が矛盾することになる。人がいなければ、苦しむ人も、自分のカルマの結果を実践して刈り取る人もいない、仏陀も仏教徒も仏教もない。明らかに、それらは仏教徒にとって受け入れられる結果ではない。^[22]

ラストハウスは、ヴァーツィプトリヤ派にとって、彼らの理論は単に他の仏教の伝統が語らず想定していること、主に再生を経験し、道徳的責任を持ち、悟りを得るとはどういうことかを説明しようとする試みに過ぎないと指摘している。ラストハウスによると、ヴァーツィプトリヤ派にとって「他の仏教徒は「プドガラ」という言葉を語らないかもしれないが、彼らの教義で前提とされている物語はそれを必要とする」という。^[28]

ティエン・チャウによれば、ヴァーツィプトリヤ派は最初の親流派であり、そこから4つの分派（紀元前1世紀から紀元後1世紀の間に）が分岐した。主にサンミティヤ派、 ダンムッタリヤ派、バドラヤニカ派、サンダガリカ派である。^{[29]ヴァーツィプトリヤ派のコミュニティは}コサンビとサールナートに設立され、サンミティヤ派と並んで生活していたが、サンミティヤ派はすぐに人気を失っていった。^[30]

プドガラヴァッディ派の中で最も著名なのは、間違いなくサンミティーヤ派（サンスクリット語、中国語：正量部、ピンイン：Zhènliàng Bù）であり、マイトラカ王朝（470-788年）の間にシンドとグジャラートで特に著名な存在であった。碑文はまた、西暦2世紀から4世紀の間にマトゥラーとサールナートにサンミティーヤ派のコミュニティが存在したことを証明している。 ^[31]チベットの歴史家ブトン・リンチェン・ドゥブは、サンミティーヤ派がアパブラムシャを主な言語として使用していたと述べている。^[32]西暦4世紀までには、この派は非常に影響力を増し、サールナートのサルヴァスティヴァッディ派に代わって最も著名な派となった。7世紀のハルシャ王の時代には、彼らはインドで最大のニカーヤ仏教の派閥であった。^[33]地理的広がりにより、彼らはさらに2つのサブスクールに分かれ、アヴァンティを中心とするアヴァンタカ派とガンジス川上流のクルを中心とするクルクル派となった。 ^[33]

彼らの最も影響力のある学問の中心地はグジャラートのヴァラビ大学であり、 8世紀までニカーヤ仏教の研究の重要な場所であり続けました。 ^{[34] 670年にグジャラートを訪れたイ・ツィンは、サミティヤ派が西インドで最も多くの信者を抱えており、ヴァラビの学問の中心地は}ナーランダーのそれに匹敵すると述べています。^[34]

エティエンヌ・ラモットは、中国の旅行家玄奘三蔵の著作を用いて、サンミティーヤがインドでおそらく最も人口の多い非大乗宗派であり、次に人口の多い宗派の2倍を占めていると主張した。^[35]しかし、学者のLSカズンズは、非大乗僧侶全体の4分の1に推定値を修正したが、それでも全体では最大であった。^[36]サンミティーヤ宗派はシンドで特に強力だったようで、ある学者は、そこにある仏教寺院450のうち350がサンミティーヤであったと推定している。^{[37]この地域は、}アラブ人の征服をきっかけに急速にイスラム化された。彼らはインド仏教の終焉までインドに存在し続けたものの、他の場所に足場を築くことはなく、その後は続かなかった。

玄奘三蔵やチベットの歴史家ターラナータなどの古代の資料は、サンミティヤ派が大乗仏教の断固たる反対者であったと伝えている。^[38]ターラナータによると、シンド出身のサンミティヤ派の僧侶たちはタントラの経典を燃やし、ブッダガヤのヴァジュラサナ寺院のヘーヴァジュラの銀像を破壊した。^[39]玄奘三蔵の伝記には、サンミティヤ派の老いたバラモンで信者のプラジュニャーグプタが、大乗仏教の教えに反対する700節の論文を書いたと書かれている。^{[40]それに応じて、玄奘三蔵は}ナーランダーに住んでいる間に、このテキストを論駁する1600節のサンスクリット語の著作『異端の滅』を書いた。^[40]

• ニカーヤ仏教
• 初期の仏教宗派
• 仏教の宗派

• プリーストリー、レナード（1999年）。『プドガラヴァーダ仏教：不確定な自己の現実』トロント：トロント大学南アジア研究センター。
• レナード・プリーストリー (2004)。Pudgalavāda、バスウェル、ロバート E. 編：仏教百科事典。マクミランリファレンスUSA。 692–693ページ。ISBN 0-02-865718-7。
• ティク、ティエン・チャウ（1984）『プドガラヴァディンの文学』国際仏教学会誌7（1）、7-16
• Thích, Thiện Châu (1987) Les réponses des Pudgalavādin aux critiques des écoles bouddhiques、国際仏教学会ジャーナル 10 (1)、33-54
• ティク、ティエン・チャウ、ボイン・ウェブ、サラ（1999）。初期仏教の人格主義者の文学、デリー：モティラル・バナルシダス

• インターネット哲学百科事典の「Pudgalavāda」に関する記事