


中央アジアにおける仏教は主に大乗仏教の形態で存在し、歴史的には特にシルクロード沿いで広く普及していた。中央アジアにおける仏教の歴史は、西暦1千年紀におけるシルクロードを通じた仏教の伝播と密接に関係している。イスラム以前の中央アジアでは仏教が支配的であった。インドの文化や宗教、特に仏教がソグディアまで広がったのは、キダラ人がソグディアからガンダーラまでの地域を支配していた時期と一致すると主張されている。[ 4 ]
現代の中央アジアでは、仏教はイスラム教にほぼ取って代わられています。ウズベキスタン[ 5 ]とカザフスタン[ 6 ]には仏教徒が最も多く、その多くは高麗人族の少数民族によって信仰されていますが、ウズベキスタンの仏教徒の割合は最も低くなっています。歴史的なチベット、モンゴル、満州の影響を受けて、キルギスタン[ 7 ]は中央アジアで最も仏教徒の割合が高くなっています。
初期仏教の多くの宗派は、歴史的に中央アジア全域で広く普及していました。多くの学者は、中央アジアにおける仏教の歴史に見られる宣教活動の3つの明確な主要な段階を特定しており、それらは以下の宗派(年代順)に関連付けられています。[ 8 ]
ダルマグプタカ派は、他のどの宗派よりもインド国外、アフガニスタン、中央アジア、中国などの地域に仏教を広めるために尽力し、その点で大きな成功を収めた。[ 9 ]そのため、中国から仏教を受け入れたほとんどの国は、比丘と比丘尼のためのダルマグプタカ派の律と叙階の系譜も受け入れた。AK Warderによれば、東アジア諸国では、ある意味でダルマグプタカ派が現在まで存続していると考えられる。[ 10 ] Warderはさらに次のように書いている。[ 11 ]
中央アジアに最初に定着した仏教徒はダルマグプタカ派であった。彼らはアパランタから北西のイラン、そして同時にオッディヤーナ(ガンダーラの北にあるスヴァストゥ渓谷、後に彼らの主要な中心地の1つとなった)へと交易路に沿って広範囲に移動したようである。西はパルティアまで定着した後、彼らはアジアの東西軸である「シルクロード」をたどり、中央アジアを東へ横断して中国へと進み、そこで西暦2世紀から3世紀にかけて仏教を効果的に確立した。マヒーシャサカ派とカーシャピーヤ派は、アジアを横断して中国へと彼らに続いたようである。[...] 中国仏教の初期の時代においては、ダルマグプタカ派が主要かつ最も影響力のある宗派を構成し、その後も彼らの律蔵は中国における仏教の教えの基礎であり続けた。
西暦7世紀、易経はマヒーシャサカ、ダルマグプタカ、カーシャピーヤを説法有部の一派としてまとめ、これら3つは「インドの五つの地域」には広く普及しておらず、オッディヤーナ、ホータン、クチャの一部地域に存在していると述べた。[ 12 ]

中央アジアにおける仏教は、アレクサンドロス大王の帝国の後継であるヘレニズム王国(紀元前250年~紀元前125年のグレコ・バクトリア王国と紀元前180年~紀元10年のインド・ギリシャ王国)において、西洋古典ギリシャ哲学とインド仏教の融合から始まり、現在のアフガニスタン、ウズベキスタン、タジキスタンに広がっていた。グレコ仏教と大宛(中国語:大宛、文字通り「偉大なイオニア人」)を参照。後のクシャーナ帝国は、これらのヘレニズム王国のギリシャ文字(バクトリア語)、グレコ仏教の芸術様式と貨幣、そしてグレコ仏教の宗教を採用した。[ 13 ]
仏陀自身を擬人化した最初の表現は、しばしばギリシャ・仏教の交流の結果であると考えられている。この革新以前の仏教美術は「非偶像的」であり、仏陀は象徴(空の玉座、菩提樹、仏陀の足跡、法輪)を通してのみ表現されていた。仏陀を擬人化することへのこの抵抗と、それを避けるために非偶像的象徴を洗練させて発展させたこと(他の人間が登場する物語の場面でさえも)は、仏陀が肉体を滅ぼした後は自分自身を表現することを戒めた『ディーガ・ニカーヤ』に記された仏陀の言葉の一つと関連しているように思われる。[ 14 ]
おそらくこれらの制約に縛られることなく、「形を重んじる」ギリシャ人は、仏陀の彫刻表現を最初に試みた民族だった。古代世界の多くの地域で、ギリシャ人は、異なる伝統を持つ人々にとって共通の宗教的焦点となり得る融合的な神々を発展させた。よく知られた例としては、プトレマイオス1世がエジプトに導入した融合神セラピスがあり、これはギリシャとエジプトの神々の側面を組み合わせたものだった。インドでも、ギリシャ人がギリシャの神王(太陽神アポロン、あるいはインド・ギリシャ王国の神格化された創始者デメトリオス)のイメージと仏陀の伝統的な属性を組み合わせることで、単一の共通の神を作り出すのはごく自然なことだった。
これらの初期の仏陀像に見られる様式的な要素の多くは、ギリシャの影響を示しています。ギリシャのヒマティオン(両肩を覆う軽いトーガのような波状のローブ)、光輪、直立した人物のコントラポストの姿勢(1世紀から2世紀のガンダーラ立像仏[ 15 ]と[ 16 ]を参照)、ベルヴェデーレのアポロ像(紀元前330年)の様式に由来すると思われる様式化された地中海風の巻き毛と髷[ 17 ] 、そして、力強い芸術的リアリズムで表現された顔の整った質感(ギリシャ美術を参照)などです。一部の立像仏(写真のものなど)は、写実性を高めるために手や時には足を大理石で作り、体の残りの部分を別の素材で作るという、ギリシャ特有の技法を用いて彫刻されました。フーシェは特にヘレニズム時代の自立仏像を「最も美しく、おそらく最も古い仏像」とみなし、紀元前1世紀に位置づけ、仏陀の人型表現の出発点とした(「ガンダーラの仏教美術」、マーシャル、101ページ)。
クシャーナ朝の初期(紀元30年頃)には、中央アジアでさまざまな宗教体系が広く普及していた。これには、アナヒト信仰(アルメニア起源)、ゾロアスター教(ミスラ/ミトラ、 オルムズド、ヴェレトラグナ、そして(特にホラズムとソグドでは)シヤヴァシュの信仰を含む)、そしてゼウスやヘリオスを含むギリシャ神話の神々などが含まれる。
中国の年代記によると、仏教は147年にクシャーナ朝(中国では古い中国語名である大月氏として知られていた)から中国に伝来し、クシャーナ朝の宣教師たちの働きによって、仏教は漢の桓帝(在位146年~168年)の宮廷の公式宗教として採用された。
2世紀半ば、カニシュカ1世率いるクシャーナ帝国は中央アジアへと勢力を拡大し、現在の新疆ウイグル自治区にあたるタリム盆地のカシュガル、ホータン、ヤルカンドを支配下に置いた。その結果、文化交流は著しく増加し、中央アジアの仏教宣教師たちは間もなく中国の首都である洛陽、時には南京で活動するようになり、特に翻訳活動で名を馳せた。彼らは小乗仏教と大乗仏教の両方の経典を広めた。
仏教徒は2世紀から3世紀にかけてイランから追放されたが、中央アジアで支援を得て、そこで仏教は広く信仰されるようになった。
ホラズム(バザール・カラ、ギャウル・カラ、ギャズ・カラを含む)、ソグド(タリ・バルズ、ゾハク・イ・マロン、エル・クルガンなど)、旧テルメズで行われた現代の考古学的発掘調査では、多くの集落や砦がクシャーナ朝時代に遡ることが判明した。しかし、クシャーナ朝時代の仏教文化の痕跡が最も多く見つかったのは、現在のアフガニスタンのタハール(旧トゥハラまたはトハリスタン)であった。[ 18 ] [ 19 ]
古代ホータン王国は、世界で最も初期の仏教国家の一つであり、仏教文化と学問がインドから中国へ伝わった文化の架け橋であった。[ 20 ]その首都は、現代のホータン 市の西に位置していた。ホータン王国の住民は、初期のカシュガルやヤルカンドの住民と同様に、イラン語のサカ語を話していた。
入手可能な証拠によると、ホータンへの最初の仏教宣教はダルマグプタカ派によって行われたことが示されている。[ 21 ]
...ホータン・ダルマパダ、ホータン語のいくつかの正書法上の工夫、そしてまだ体系的に整理されていないホータン語のガンダーリー語からの借用語は、ホータンへの最初の使節団にダルマグプタカが含まれており、カローシュティー文字で書かれたガンダーリー語を使用していたことを疑いなく示している。現在、ホータンの他のすべての写本、特にホータン語で書かれたすべての写本は、大乗仏教に属し、ブラーフミー文字で書かれており、サンスクリット語から翻訳されたものである。
西暦3世紀までに、中国の僧侶朱士行(282年以降に死去)の報告によると、ホータンでは大乗仏教の経典が知られていたようです。[ 22 ]
西暦260年、中国の僧侶朱世興がサンスクリット語の原典経典を探すためにホータンへ行った際、2万5千偈からなるサンスクリット語の般若波羅蜜多経を発見し、中国へ送ろうとした。しかしホータンには、この経典を異端とみなす多くの小乗仏教信者がおり、それを阻止しようとした。結局、朱世興はホータンに留まったが、写本を洛陽に送り、そこでホータンの僧侶モクシャラによって翻訳された。296年、ホータンの僧侶ギータミトラが同じ経典の別の写本を持って長安にやって来た。[ 23 ]
中国の僧侶法顕がホータンを旅した際、彼はそこにいる全員が仏教徒であると記録した。彼の記録によると、ホータンには14の主要な寺院があり、彼はその中で最も重要なゴマティ寺院に滞在した。ゴマティ寺院には3000人の大乗仏教の僧侶が住んでいた。[ 24 ] 7世紀に玄奘がホータンを旅した際、彼は王がホータンの国境で自ら出迎えてくれたと記している。彼は首都まで護衛され、説一切有部派の寺院に宿泊した。[ 24 ]玄奘はホータンには約100の寺院があり、合計5000人の僧侶が大乗仏教を学んでいたと記録している。[ 24 ]
敦煌で発見されたチベット語の写本『ホータン宗教年鑑』は、西暦8世紀頃のものと考えられている。[ 25 ]この写本には、ホータンにおける仏教の初期出現、ホータンの8大守護神、同国の「自生菩薩」、声聞乗と大乗の主要な原理の説明などが記載されているが、大乗が優位に置かれている。声聞は四聖諦を通して法に入ると描写されている一方、大乗菩薩は非概念化とシュランガマ・サマーディを通して法に入ると描写されている。[ 25 ]
唐王朝の後、ホータンは敦煌の支配者たちと同盟を結んだ。ホータンは敦煌の仏教の中心地と密接な関係を築き、ホータン王家は敦煌の有力者と婚姻関係を結び、敦煌の仏教寺院群を訪れて後援し、莫高窟の壁に自分たちの肖像画を描かせるために資金を寄付した。10世紀を通して、ホータン王家の肖像画は、洞窟内の神々とともに数多く描かれるようになった。
ホータンの土着王朝(王名はすべてインド起源)は、9世紀後半から10世紀初頭にかけて、約400もの寺院を誇る熱心な仏教都市国家を統治した。これは、玄奘三蔵が630年頃に記録した寺院数の4倍にあたる。この仏教王国は独立国であったが、漢王朝と唐王朝の時代には断続的に中国の支配下にあった。


仏教はシャンシャン王国で広く普及していたことが知られています。エンデレでは、紀元3世紀半ば頃に書かれたカロシュティー文字の碑文が発見されています。この碑文には、シャンシャンの王が「大乗仏教に入信した者」、すなわち大乗仏教の信者であったことが記されています。 [ 26 ]この碑文で言及されている王は、おそらくシャンシャンで最も強力な王であったアンゴーカでしょう。リチャード・サロモンによれば、この時期にシャンシャンで大乗仏教が盛んで、王室の庇護を受けていたと考える十分な理由があります。[ 26 ]
シャンシャンで大乗仏教が正式に採用されたことを示すさらなる証拠は、数十年後に書かれた木に刻まれた手紙に見られる。その手紙は、偉大なコズボ・シャマセナを「人々と神々に愛され、人々と神々に尊敬され、良い名声に恵まれ、大乗仏教に入信した者」と描写している。[ 27 ]
仏教インド・ギリシャ王国(紀元前180年 - 紀元後10年)とその後継者である仏教クシャーナ朝(紀元後30年 - 紀元後375年)の一部、特にバルクは、当時も今もイラン語を話す地域である。バルクにある有名な仏教寺院、ナヴァ・ヴィハーラ(「新寺院」)は、何世紀にもわたって中央アジアの仏教学の中心地として機能した。ササン朝ペルシア王朝がイスラム教徒に滅ぼされた後(651年)、バルクもイスラム教徒の支配下に入った(663年)が、この寺院は少なくともその後1世紀は機能し続けた。715年、バルクでの反乱がアッバース朝カリフ国によって鎮圧された後、多くのペルシア仏教僧侶がシルクロードに沿って東へ逃れ、関連する東イラン語を話す仏教王国ホータンを経て、さらに中国へと向かった。 ガズナ朝に仕えたペルシアの学者で作家のアブー・ライハーン・アル=ビールーニーは、10世紀初頭頃、ナヴァ・ヴィハーラを含むバクトリアの僧院がまだ機能しており、仏陀のフレスコ画で装飾されていたと報告している。
安世高や達磨大師を含む数人のイランの仏教僧は、シルクロードを通じた仏教の伝播と中国への仏教の導入において重要な役割を果たした。安世高(中国語:安世高)(紀元148~180年頃活躍)[ 28 ]は、インド仏教の経典を中国語に翻訳した最古の人物として知られている。伝説によると、彼はパルティアの王子で、「パルティア侯爵」というあだ名で呼ばれ、中国で仏教の宣教師僧として仕えるためにパルティアの王位継承権を放棄した。[ 29 ]禅宗の創始者であり、少林寺の僧侶の身体訓練の伝説的な創始者であり、少林拳の創始者でもある達磨大師は、中国で初めて彼について言及した文献(『顔玄之』、西暦547年)では、イラン系の仏教僧として記述されている。[ 30 ]仏教美術全体を通して、達磨大師は豊かな髭と大きな目を持つ野蛮人として描かれており、中国の禅宗の文献では「青い目の野蛮人」(碧眼胡、Bìyǎn hú)と呼ばれている。 [ 31 ]
ナヴァ・ヴィハーラの世襲管理者であったイランのバルマク家は、この僧院が征服された後、仏教からイスラム教に改宗し、バグダッドのアッバース朝カリフの下で有力な宰相となった。一族最後の宰相、ジャアファル・イブン・ヤヒヤは、 『千夜一夜物語』の多くの物語の主人公である。民話や大衆文化において、ジャアファルはイスラム教の領域外にある神秘主義、魔術、伝統に関する知識と結び付けられてきた。こうした神秘主義と混淆主義の伝統は、中世ペルシャの詩人であり、メヴレヴィー教団の創始者であるルーミーの生誕地であるバルクで受け継がれた。
この時代のペルシア文学に見られる数多くの仏教的言及は、イスラム教と仏教の文化交流の証拠でもある。ペルシアの詩では、宮殿を「ナヴァ・ヴィハーラのように美しい」と表現する比喩がよく用いられた。さらに、ナヴァ・ヴィハーラやバーミヤンでは、仏像、特に未来仏である弥勒菩薩像の頭の後ろや周囲に「月円盤」または光輪が図像的に表現されていた。これが、純粋な美しさを「仏陀の月形をした顔」を持つ人物として詩的に描写するに至った。したがって、11世紀のペルシア詩、例えばアイユーキーの『ヴァルケ』や『ゴルシャー』では、 「ブッダ」という言葉は「偶像」という軽蔑的な意味ではなく、「仏陀」という肯定的な意味合いで用いられている。この肯定的な意味合いは、男女ともに無性的な美しさという理想を暗示している。こうした記述は、少なくとも13世紀のモンゴル帝国初期まで、これらのイラン文化圏に仏教寺院や仏像が存在していたか、あるいは少なくとも、イスラム教に改宗した仏教徒の間で仏教の遺産が何世紀にもわたって残っていたことを示している。
16世紀のモンゴル帝国の君主アルタン・ハーンのような宗教的な王たちは、民衆の統一と統治の強化を図るため、仏教の教師を自国に招き、仏教を国の公式宗教として宣言した。その過程で、仏教以外の土着宗教の特定の慣習を禁止したり、信者を迫害したりすることもあったかもしれないが、こうした強硬な措置は主に政治的な動機によるものだった。
ウズベキスタンでは現在、人口の0.11パーセント[ 32 ]が仏教を信仰している。ウズベキスタンで唯一機能している仏教寺院は「慈恩寺」(慈悲)と呼ばれ、韓国仏教曹渓宗に属し、タシュケント郊外に位置している[ 33 ]。
現在カザフスタンの仏教は、円仏教を受け入れた朝鮮系仏教徒で構成されています。また、ダライ・ラマやラマ・ナムカイ・ノルブの弟子であると自認する多様な民族の仏教徒や、チベット仏教のカルマ・カギュ派に属する人々もいます。[ 34 ]
キルギスタンの仏教には、「チャムセン」と呼ばれる登録された仏教コミュニティが1つだけあり、1996年から存在し、そのメンバーは主に韓国人、ロシア人、キルギス人で構成されています。国内には、日本山妙法寺やカルマ・カギュ派などの他の仏教宗派の信者もいます。 [ 35 ]


アフガニスタンのタリバンは2001年、バミヤン州で仏像やその他の仏像を破壊した。彼らは他の宗教に対しても弾圧を行った。
以下は、様々な情報源から得た中央アジア諸国における仏教徒の割合です。