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仏教は台湾の主要な宗教の一つです。 台湾の人々は主に大乗 仏教、儒教の原理、道教の伝統、そして地元の慣習を実践しています。[1]出産や葬儀などの特別な機会には、仏教と道教の両方の伝統の宗教専門家の役割があります。これらのうち少数は、必ずしも他のアジアの伝統の慣習を避けることなく、より具体的に中国仏教の教えと制度を同一視しています。人口の約35％が仏教を信仰しています。[2]
台湾政府の統計では、仏教と道教を区別しており、両者の数はほぼ同数となっている。2005年の国勢調査では、総人口2,300万人のうち、仏教徒は800万人、道教徒は760万人と記録されている。[3]台湾の自称「道教徒」の多くは、実際には仏教に基づく中国の伝統的な宗教と関連した、より融合的な慣習を守っている。自称仏教徒は、観音や弥勒などの仏像を重視し、菜食主義を信奉する一貫道などのより地域的な信仰の信者である場合もある。
台湾仏教の特徴は、菜食主義の実践、人文主義仏教の影響、大規模な中央集権的な仏教組織の隆盛である。特に影響力のある組織を設立した4人の仏教教師は、一般に「台湾仏教の四天王」と呼ばれており、 [4]各方位に1人ずつおり、対応する組織は「四大山」と呼ばれている。彼らは以下の通りである。
中国内戦後、台湾では仏教の人気が急速に高まった。これは、戦後の台湾の経済的奇跡と、平等、自由、理性などの現代的な価値観を推進するいくつかの主要な仏教団体が、成長する中流階級にとって魅力的だったためである。 [5] [6]台湾の仏教団体は、大学、病院、災害救援など、多くの公共財やサービスを提供するなど、世俗社会への関与で知られている。[5]
歴史
幼少期
仏教はオランダ植民地時代に、中国の福建省と広東省からの移住者によって台湾にもたらされました。[7] 1624年から1663年まで台湾を支配していたオランダ人は、当時のオランダの法律では偶像崇拝は公開鞭打ちや追放の対象であったため、仏教を奨励しませんでした。[8] 1662年、鄭成功はオランダ人を台湾から追い出しました。彼の息子の鄭景は台湾で最初の仏教寺院を建立しました。この時期、仏教の実践は普及しておらず、仏教僧は葬儀と追悼式を執り行っていました。[9]
1683年に清朝が台湾を支配したとき、多くの僧侶が福建省と広東省からやって来て、特に観音を祀る寺院を建て、さまざまな仏教宗派が栄えました。しかし、僧院仏教は1800年代まで到来しませんでした。
日本時代
日本による台湾統治時代(1895 ～ 1945 年) 、華厳宗、天台宗、真言宗、臨済宗など、日本の仏教の多くの宗派が仏教の教えを広めるために台湾にやって来ました。曹洞宗、浄土宗、浄土真宗、日蓮宗。台湾に伝わった日本の仏教団体の総数は、8 派 14 宗派に分類できます。同時期に、ほとんどの台湾仏教寺院は、「四聖山」 (台灣四大名山) と呼ばれる 4 つの中心寺院のいずれかと提携するようになりました。
日本の植民地であった台湾は、日本の仏教の影響下にあった。多くの寺院は、日本の宗派に所属するよう圧力を受けたが、その中には仏教や道教に対する立場がはっきりしない寺院も多かった。(中国の民間信仰を重視することは、日本統治に対する抗議の形であると広く考えられていた。) 日本のように結婚した僧侶を導入する試みもあったが、菜食主義や僧侶の独身主義の強調が反日抗議の別の手段となったため、これらは根付かなかった。
第二次世界大戦
第二次世界大戦における日本の敗北により、台湾は蒋介石政府の支配下に入り、政治的な圧力が強まった。1949年、多くの中国本土の僧侶が蒋介石の軍隊とともに台湾に逃れ、新政権から優遇された。この時期、仏教施設は政府統制下の中華民国仏教協会（中國佛教會 [zh] ）の管轄下に入った。同協会は1947年に南京で設立され、「中国本土」の僧侶が中心であった。1960年代に独立した仏教団体が認められるようになるや、特に1987年に台湾で戒厳令が解除されてからは、同協会の権威は低下し始めた。
戦後
戦後、台湾では仏教が急速に発展したが、これは中国内戦で国民党が敗北した後に共産中国から多くの仏教教師が移住したことと、人間主義仏教（人間佛教）の成長によるものだと考えられている。人間主義仏教は、仏教コミュニティとより広い社会との直接的な関係を推進する。社会参加仏教としても知られ、環境保護などの側面への参加を通じて社会の改善に焦点を当てている。人間主義仏教は、現代の台湾仏教の大きな特徴である。[10]
人文主義仏教は、儀式や式典への継続的な重点を改革しようとした中国の僧侶、太虚上人（1890-1947）にその起源を遡ることができます。 [5]太虚上人は、仏教コミュニティを通じて社会へのより直接的な貢献を推進し、台湾に人文主義仏教をもたらした人物と一般的に考えられている尹順法師に大きな影響を与えました。 [11]
この二人は、台湾近代仏教の形成に大きな影響を与えた仏教教師たちである。[12] 仏教センターの最初の民間ネットワークの一つは、太虚から直接影響を受けた星雲のものである。[13]星雲は、1950年代にラジオ放送という新しい媒体を通じて初めて人気を博し、後に蓄音機ディスクで仏教の音声を出版し、 1967年に佛光山を設立した。[14]もう一人の重要人物は、尹順の直弟子である程厳老師で、台湾最大の仏教組織および慈善団体となる慈済を設立した。
1980年代、仏教指導者たちは台湾教育部に圧力をかけ、仏教大学の設立を阻むさまざまな政策を緩和した。その結果、1990年代には台湾の「奇跡の経済」によってもたらされた寄付金で潤い、仏教指導者がそれぞれ異なる大学に所属する6校もの大学が誕生した。その中には慈済大学、宣創大学、華帆大学、仏光大学、南華大学、法鼓仏教大学などがある。教育部の規則では、認可を受けた大学が宗教的信仰や実践を義務付けることを禁じており、そのためこれらの大学は同ランクの他の大学とほとんど変わらないように見える。（台湾には数十校ある神学校が授与する学位は政府に認められていない。）台湾の仏教徒たちは、以前の歴史的関係とは逆に、19世紀後半に中国本土で仏教復興の役割を果たすことになる。 [13] [15]
2001年、心涛師は新北に世界宗教博物館を開館した。博物館には10の異なる世界の宗教に関する展示に加え、華厳経を描いた模型「華厳世界」も設置されている。
金剛乗宗派の発展
近年、台湾では密教の人気が高まっており、チベットの4大宗派（カギュ派、ニンマ派、サキャ派、ゲルク派）のチベット僧侶が台湾を訪れている。その中には、1997年、2001年、2009年の3回台湾を訪れた ダライ・ラマ14世もいる。
日本の高野山真言宗も台湾に独自の修行センターと寺院を維持しており、そのいくつかは台湾の歴史における日本統治時代に歴史的に設立されたもので、他のものは 唐の時代に長い間絶えていた正統な密教の系統を再建するために第二次世界大戦後に設立されたものである。
真佛宗は、1980年代後半に台湾出身の呂聖厳によって創立され、台湾で最もよく知られている金剛乗宗派の一つである。
20世紀後半の成長
内務省の統計によると、台湾の仏教徒の人口は1983年の80万人から1995年には490万人に増加し、600パーセント増加した。対照的に、同じ期間の人口増加率は約12パーセントだった。[16]さらに、同じ期間に登録された仏教寺院の数は1,157から4,020に増加し、僧侶と尼僧の数は1983年の3,470人から9,300人増加した。[17]
学者たちは、この傾向は台湾特有の要因によるものだとしている。その要因としては、当時活躍していたさまざまなカリスマ的教師たちの活動や、中国本土での宗教的迫害から逃れてきた敬虔な在家の仏教徒たちの移住などがある。さらに、蒋介石政権の役人の中には敬虔な仏教徒が数人おり、逃亡中の仏教徒指導者たちが台湾に到着した際に仏教の支援に協力した。[18]学者たちは、急速な成長の要因として、台湾国民のアイデンティティーの一般的な探求、都市化の進行、そしてますます非人格化する社会における孤立感などを挙げている。[19]
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仏教の成長は、台湾政府がより自由化された1980年代後半に最も急激に高まった。[19]社会的影響とは別に、仏教徒コミュニティに関しては多くの発展があった。台湾の近代化は、人文主義仏教の台頭と時を同じくした。台湾における仏教の成長は、この時期に発展した多くの組織によって先導され、人文主義仏教の哲学に従って社会参加型のアプローチをとったさまざまな教師が率いた。仏教団体が人々の日常生活に深く関わるようになるにつれて、仏教の教えを環境保護、人権、ストレス管理などの現代の問題にもっと関連性を持たせ、適用できるようにしようという動きが一般的になってきた。[5]これらの発展は、台湾の人々にとって仏教が現代世界において非常に関連性があるというイメージを形成するのに役立った。[19]
急速な経済成長と全体的な繁栄も、台湾の仏教にとって重要な要素となっている。人々が車や家電製品などの時間を節約できる商品を手に入れると、余った時間を人々の生活に意味や目標を与える活動に割り当てることができる。これは、人々が目先の物質的なものを超えたより深い満足を求める台湾に当てはまると推測されている。経済の繁栄は、多くの台湾のコミュニティで寄付やボランティア活動が増加したことも意味している。[5]
キリスト教会などの他の宗教団体も、仏教復興の時期に同様のアプローチを取り、台湾で同様の社会的利益の多くを享受したが、仏教が持つ大きな利点は、中国の歴史と文化において長い間役割を果たしてきたことだった。キリスト教会などの団体は外国のものと見なされていたため、台湾の近代化に伴い民族的アイデンティティを求め、社会意識の高い大衆の思想的ニーズを満たそうとしていた当時の台湾の若者にとって、仏教ははるかに大きな魅力があった。[5]仏教が他の宗教団体に対して持っていたもう一つの有利な点は、台湾における仏教の成長が主に慈済や佛光山などの大規模な仏教団体によって主導されていたことである。これらの団体は四天王などのカリスマ的な指導者によって率いられ、団体の規模により大規模な資金調達や公開イベントが可能になり、主要な仏教団体は資源と宣伝の面で有利になった。[20]さらに、復興を主導した現代の台湾仏教団体のほとんどは、大衆にアピールするために現代の技術を利用していることで知られており、中には当時人気のある進歩的な大義を擁護していることで知られている団体もあった。[21]
多額の資金援助と宗教に対するより自由なアプローチにより、戦後の台湾では民間宗教、特に仏教が繁栄することができた。これは、 1949年から1978年にかけて中国本土で仏教と宗教が直面した厳しい迫害と制限とは対照的である。仏教は、他の側面の中でも、国家を後退させる中国文化の側面と見なされていた。多くの僧侶と尼僧が僧侶としての生活を放棄し、一般社会の一員になることを余儀なくされた。仏教が中国本土で再び浮上したのは1978年になってからだった。台湾の環境は大きく異なっていたため、20世紀後半以降、台湾では仏教が非常に重要な宗教的存在となった。現在、多くの学者は、多くの著名な仏教指導者によって島中に多くの学校、寺院、神社が設立され、台湾が中国仏教の中心地であると考えている。 [5]
参照
出典
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注記
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外部リンク
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