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パンチャラトラ（ IAST：パンチャラトラ）は、紀元前3世紀後半にナラヤナの思想とヴィシュヌの様々な化身や形態を中心神とするヒンドゥー教の宗教運動であった。 [1] [2]この運動は後に古代のバガヴァタの伝統と融合し、ヴァイシュナヴァ教の発展に貢献した。 [2] [3]パンチャラトラ運動は、サンスクリット語でパンチャラトラ・サンヒターと呼ばれる多数の文学論文を生み出し、これらは有神論的ヴァイシュナヴァ運動の中で影響力のある無神論のテキストとなっている。 [3] [4]
文字通り5夜を意味する（pañca：5、rātra：夜）[5] Pancharatraという用語は、様々な解釈がなされてきた。[6] [7]この用語は、5夜にわたって供儀を行い、超越的な存在となり、すべての生き物と一体となったナラヤナ聖者に由来するとされている。[2] [5] [8] Pancharatra Agamaは、 MadhvacharyaのMadhva SampradayaまたはBrahma SampradayaやRamanujaのSri Vaishnava Sampradayaを含む、多くのVaishnava哲学における最も重要なテキストの一部を構成している。[8] Pancharatra Agamaは200以上のテキストで構成されており、[6]西暦600年から850年の間に作成されたと考えられる。[6]
シャンディリヤ・スートラ（紀元100年頃）[9]は、信仰心の篤いバクティ・パンチャラトラ教義を体系化した最古の文献であり、2世紀の南インドの碑文は、パンチャラトラ教義が当時までに知られていたことを示唆している。 [2] 8世紀のアディ・シャンカラは、パンチャラトラ教義の要素を他の有神論的アプローチとともに批判し、パンチャラトラ教義は一元論的な精神的追求や非ヴェーダ的なものに反対していると述べた。[2] [10] 11世紀の影響力のあるヴィシュヌ派の学者ラーマーヌジャは、パンチャラトラ運動の考えとヴェーダの一元論的考えを橋渡しする限定された一元論の教義を展開した。[11]パンチャラトラ神学は、ヒンドゥー教の伝統における第一および第二のアヴァターラ関連の教義の源泉である。[12]
歴史
パンチャラトラは紀元前3世紀に始まったと考えられており、後にヴィシュヌの化身とされるナラヤナ賢者の思想を中心とした宗教運動である。[2] [1]
パンチャラトラという言葉が最も古く使われているのは、ヴェーダの文献であるタイッティリヤ・サンヒターの第7章1節10節です。 [13]この節では、修辞学の達人になるためにパンチャラトラの儀式を受ける人物について説明しています。[13]シャタパタ・ブラーフマナの第13章6節では、この供物を執り行う原初の神としてナーラーヤナについて言及しています。[1]マハーバーラタのナーラヤニヤ節（XII、335～351）では、パンチャラトラの儀式はヴェーダと一致していると述べた7人のリシについて言及しています。[14] 5日間の儀式はヴェーダの文献の中で他の多くの犠牲とともに言及されていますが、パンチャラトラの信者の起源とその伝統は明らかではありません。[12]この運動はクリシュナ・ヴァースデーヴァを中心とした古代バガヴァタの伝統と融合し、ヴァイシュナヴィズムの発展に貢献した。[2] [3]
JAB van Buitenenによると、「パンチャラトラ」という言葉は、ナラディヤ・サンヒターでは「5つの知識」の伝統を指すと説明されている。[7]同様に、Jan Gonda は、パンチャラトラの伝統における「5つの夜」の「夜」という用語は、内なる闇の比喩であり、「どのようにして、私たちは知らないことを意味するようになった」と述べているが、実際には「5つのシステム」、「5つの学問」、「5つの儀式」など、多くの解釈がある。[15]
1世紀のシャンディリヤの著作は、パンチャラトラ教義の最も古い体系化として知られています。[1] [2]この教義は当時知られており、影響力を持っていました。これは、南インドの2世紀の碑文によって証明されています。 [2]証拠は、それらが古代にバガヴァタの伝統と共存していたことを示唆しています。[12]
アディ・シャンカラなどのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者は、パンチャラトラ教義の要素を他の有神論的アプローチとともに批判し、それが一元論的な精神的追求に反し、非ヴェーダ的であると述べた。[2] [10] [16]サトレン・ハーストによると、シャンカラは、ブラフマンを唯一の形而上学的現実として理解するための手段として焦点を当てるのであれば、偶像や寺院での礼拝を支持した。しかし、彼は、献身的な有神論をそれ自体の目的とし、精神的追求の目標とすることには反対した。[10]ゴンダによると、パンチャラトラの伝統は歴史的に非ヴェーダ的であるという主張に反対しており、パンチャラトラのテキストには「パンチャラトラはヴェーダ的であり、シュルティに由来する」ことと「パンチャラトラの戒律と実践は、ヴェーダに忠誠を誓う人なら誰でも守るべきである」と明確に述べられている。[17]
11世紀の著名なシュリー・ヴィシュヌ派学者ラマヌジャはパンチャラトラの伝統に生まれ、シャンカラとは意見が異なり、パンチャラトラ運動の考えとヴェーダの一元論的考えを統合した限定一元論の教義を展開した。[11] [18]ラマヌジャは、パンチャラトラのヴィシュヌはヴェーダーンタのブラフマンと同一であり、プルシャはヴィシュヌである永遠の魂を反映し、プラクリティはヴィシュヌの無常で常に変化する体を反映していると述べた。[11]
今日のヴィシュヌ崇拝者は、さまざまな伝統に代表されるが、一般的にはパンチャラトラ崇拝のシステムに従っている。ナダとナダ・ブラフマンの概念は、パンチャラトラ文献の中で最も正典とされる 2 つの文献、サットヴァタ・サンヒターまたはサットヴァタ・タントラ、およびジャヤーキヤ・サンヒターにすでに登場している。 [要出典]
マドゥヴァ派の創始者アーナンダ・ティルタは、ムンダカ・ウパニシャッドの注釈の中で次のように書いている。 [19] 「ドヴァパラ・ユガ では、ヴィシュヌはパンチャラトラ経典の原則に従ってのみ崇拝されていたが、カリ・ユガのこの時代では、至高主ハリは聖なる名前を唱えることによってのみ崇拝されている。」[要出典]
ジーヴァ・ゴースワミは、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の6つの主要なサンダルバ（哲学論文）の一部であるパラマートマ・サンダルバの中で、次のように述べています。「激情と無知の様式における不完全な経典は多くの問題を引き起こすだけであり、また元のヴェーダは適切に従うのが非常に難しいため、この両方に非常に不満を抱いている全知の経典著者は、純粋で絶対的な真実、ナーラーヤナ、そして実行するのが非常に簡単な主への崇拝を記述するパンチャラトラの優位性を主張します。」
神の顕現
アートマン（魂）の本質
パンチャラトラのシステムでは、魂は至高者と一体です
が、個人でもあります。
救済の状態でも、魂は個人性を保持し、
至高者との一体化の至福を実現します。
ナンディタ・クリシュナ[20]
パンチャラトラ神学は時を経て発展しました。それは、創造が神からどのように現れたかについての二元論的理論を提示しています。それは、プルシャ・プラクリティとして、そして神の男性的・女性的な顕現としてです。[1] [12] [21]それは、創造がヴュハ（配置）を通じて現れたと述べています。 [1]パンチャラトラの教義によれば、初めに最も高位の不変の神はナラヤナのみであり、彼らのチャトゥルヴュハの概念で説明されているように、この至高の神格は地上の4つの化身に変化し、その最初の化身はヴァースデーヴァ、すなわちクリシュナであった（ヴァースデーヴァは文字通り「内在する神」を意味する）。[22]その後 、さらに化身が続き、2番目にすべての生命の主であるサンカルシャナ（バララーマ）[13] 、3番目にプラデュムナ創造精神、そして最後に自我（アハンカラ）としてのアニルッダとなった。その後、経験的宇宙を創造したアニルッダからブラフマーが出現した。このように、パンチャラトラのあらゆるところに神性が存在し、今も存在しているが、異なる側面、つまり1つの形態または段階が前のものから出現している。[1] [12]
西暦11世紀、ヴァイシュナヴァ派のシュリー・ヴァイシュナヴァ伝統の創始者であるラーマーヌジャは、信者のためにヴァイシュナヴァ派のパンチャラトラ体系を確立しました。彼のナラヤナ崇拝の哲学は、パンチャラトラの教えに基づいていました。
ラーマーヌジャは、絶対神パラブラフマンは、パラ、ヴュハ、ヴィバヴァ、アンタリヤミン、アルチャの5つの側面で現れると教えた。生き物はこれら5つのいずれかを通じて神と交流することができる。[23] [20] [24]
- パラ：目に見えない、永遠の至高のもの。
- ヴュハ：目に見えない、永続しない、形ある至高のもの。
- ヴィバヴァ:アヴァターラとも呼ばれ、ダシャヴァタラなどのさまざまなユガ(ヒンドゥー教の宇宙論における時代)における至高者の化身です。
- アンタリヤミン: 直接知覚することはできないが、推測することはでき、信者がその存在を感じることができる至高の側面。
- アルチャ: 目に見えるアイコン形式で、象徴性に満ち、寺院に奉納されたり、家の中で崇拝される像 (シャラグラマ、ほら貝、祭りの装飾) に飾られ、至高の存在を思い出し瞑想する手段となる。
影響
ヴィユハに関連するパンチャラトラ神学は、ヒンドゥー教、特にシュリー・ヴィシュヌ派の伝統における第一および第二のアヴァターラ関連の教義の源泉です。[12]比較宗教史教授で研究家のバーバラ・ホールドレージによると、パンチャラトラの教義は、多少の違いはあるものの、シュリー・ヴィシュヌ派とガウディヤ・ヴィシュヌ派の両方に影響を与えました。 [25]シュリー・ヴィシュヌ派では、ヴィシュヌ・ナラヤナが最高神であり、ヴァースデーヴァ、サンカルサナ、プラデュムナ、アニルッダが4つのヴィユハです。ガウディヤ・ヴィシュヌ派では、ヴュハ理論はより複雑で、クリシュナ（ヴァースデーヴァ）はヴュハとして顕現する「スヴァヤン・バガヴァン」（究極の、あるいはパラ・ブラフマン）であり、彼はサンカルサナ、プラデュムナ、アニルッダとともに、物質界のヴュハとプルシャ・アヴァターラである。[25]
実践
パンチャラトラの伝統では、パンチャカラ、つまり毎日実践される5つの儀式を教えていました。[13] [29] [30]
パンチャラトラの伝統における神の顕現神学の重要性は、ヴィシュヌ・ナーラーヤナが経験的現実と人間に現れた過程を理解することで、その過程を逆転させることができると信じていることである。パンチャラトラによれば、逆転を実践し、経験的なものからさらに抽象的なものへと移行することで、人間は内在するヴァースデーヴァ・クリシュナにアクセスし、それによって救済的解放（モクシャ）を達成することができる。[12] [31]
寺院
ドリス・スリニヴァサンは、グプタ朝以来のヴィシュヌ派の寺院と芸術は、パンチャラトラの考えを表現しようとしたと述べています。このシステムでは、スリニヴァサンは、「ヴァースデーヴァ、文字通り「内在する神」は、ヒンドゥー美術で擬人化または獣化のいずれかで表現される可能性のある、最初の化身であり、その後の化身の源泉です」と述べています。古代および中世のヴィシュヌ派の石窟寺院を巡礼するとき、信者はヴァースデーヴァを表すアイコン（最も抽象的）から、その後に続くヴュハ（文字通り「整然とした配置」）を通り過ぎます。[22]
パンチャラトラテキスト
シャンディリヤのバクティシュートラは、パンチャラトラ教義に関する最も初期の体系的な論文の 1 つでした。[1] [2]パンチャラトラ文献は、ヴィシュヌ派のアーガマテキストを構成しています。[1]シヴァ派の文献と同様に、神学を提示するだけでなく、ヴィシュヌ派の寺院の建設と儀式の詳細、象徴、手順を説明しています。パンチャラトラの伝統によると、108 のサンヒターがありますが、そのテキストには 200 を超えるサンヒターが記載されています。[13]多くのパンチャラトラテキストは失われています。残っているパンチャラトラテキストの一部と、その一般的な焦点は次のとおりです。[1] [13]
- サスヴァタ・サンヒター：神の顕現（ヴュハス）、ヴィシュヌの46の化身、そして崇拝の方法論に関する論文[32]
- アヒルブドニャ・サンヒター：哲学、ヴュハ理論、アルファベット、儀式について論じる[33]
- ハヤシルシャ・サンヒター：儀式と神々[13]
- パドマ・サンヒター：信者のためのパンチャカラの実践、祭り、マントラ[30] [13]
- パウシュカラ・サンヒター：サトヴァタ・サンヒターと並んで宝石とされる図像と崇拝[13] [34]
- マハ・サナトクマーラ・サンヒター：宗教実践に関する大著[13]
- イーシュヴァラ・サンヒター：瞑想、礼拝、儀式。[13]
- ヴァルミキ・サンヒター：ヴィシシュタ・アドヴァイタ。ラーマとシータの崇拝において重要。[35]
アガマの一覧
パンチャラトラのテキストは、主題からアガマに分類されるサンヒタとタントラです。アガマは主に、サイヴァ、シャクタ、ヴァイシュナヴァのアガマに分けられます。ヴァイシュナヴァのアガマはパンチャラトラ・アガマとヴァイカナーサ・アガマで、ブラフマンをナラヤナまたはヴィシュヌとして結論付けています。マハーバーラタは、ナラヤニヤのセクションでパンチャラトラの哲学を支持しています。著者のヴィシュヌロック・ビハリ・シュリヴァスタヴァは、「パンチャラトラはマハーバーラタのナラヤノパキヤナのセクションで議論されています。ナラダは、このタントラのエッセンスをナラヤナ聖者から吸収したと言われています。これは、エカヤナと呼ばれるヴェーダの一部として受け入れられています。カピンジャラ・サンヒタには、215ものパンチャラトラ・サンヒタが言及されています」と述べています。[36]以下は、サドゥ・パラムプルシュダスとサドゥ・シュルティプラカシュダスが作成したカタログに掲載されている、出版済み・未出版、完全・不完全なサンヒターのリストに基づくサンヒターのリストです。[37]
- アガスティヤ・サンヒター[38]
- アナンターキヤ・サンヒター
- アニルッダ・サンヒター[39]
- アヒルブドニャ・サンヒター[40]
- アーナンダ・サンヒター
- イーシュヴァラ・サンヒター[41]
- イーシュヴァラ・サンヒター (Nṛsiṃhakalpa)
- ウペンドラ・サンヒター
- ウマー・サンヒター
- アウパガヤナ・サンヒター
- カンヴァ・サンヒター
- カピニャラ・サンヒター
- カピラ・サンヒター
- 迦葉釈迦如来[42]
- 偈駁陀羅尼
- カガプラシュナ・サンヒター
- カゲンドラ・サンヒター
- カーゲシュヴァラ・サンヒター
- ガジェンドラ・サンヒター
- ガルガ・サンヒター[43]
- ゴヴィンダ・サンヒター
- ゴータマ・サンヒター
- チトラシカニ・サンヒター
- ジャヤキヤ・サンヒター[44]
- ジャヨッタラ・サンヒター
- ジニャーナムリタサーラサンヒター
- ジュナーナルナヴァ・サンヒター
- タントラティラカ・サンヒター
- トラヤサトッタラ・サンヒター
- ドゥルヴァーサー・サンヒター
- ナラシンハパードマ・サンヒター
- ナラクバラ・サンヒター
- ナーラダ・サンヒター
- ナーラディヤ・サンヒター
- ナラシンハ・サンヒター
- ナーラーヤナ・サンヒター
- パンチャプラシュナ・サンヒター
- パドマナーバ・サンヒター
- パドモドバヴァ・サンヒター
- パラマ・サンヒター[45]
- パラマプルシャ・サンヒター
- パラシャラ・サンヒター[46]
- パドマ・サンヒター[47]
- パドマ・サンヒター・タントラム
- パーラメーシュヴァラ・サンヒター[48]
- パラメシュティヤ・サンヒター
- パーラーシャリヤ・サンヒター
- プラーナ・サンヒター
- プルショッタマ・サンヒター
- プルナ・サンヒター
- パウシュカラ・サンヒター[49]
- プラデュムナ・サンヒター
- プラフラーダ・サンヒター
- バラパウスカラ・サンヒター
- ブリハドブラフマ・サンヒター[50]
- ブリハスパティ・マハータントラ
- 菩提曼陀羅尼タントラム
- ブラフマー・タントラム
- ブラフマ・サンヒター[51]
- バーガヴァタ・サンヒター
- バーラドヴァージャ・サンヒター[52]
- バールガヴァ・サンヒター
- マンカナ・サンヒター
- マハーカーラ・パンチャラートラム
- マハラクシュミ・サンヒター
- マハーサナトクマーラ・サンヒター
- マーヤーヴァイバヴァ・サンヒター
- マルカンデーヤ・サンヒター
- マヘシュヴァラ・タントラム
- ラクシュミ・タントラム[53]
- ヴァルミーキ・サンヒター
- ヴァラーハ・サンヒター
- ヴァーマナ・サンヒター
- ヴァーユ・サンヒター
- ヴァシシュタ・サンヒター
- ヴァースデーヴァ・サンヒター
- ヴィシュヴァ・サンヒター
- ヴィシュヴァーミトラ・サンヒター
- ヴィシュヴェシュヴァラ・サンヒター
- ヴィシュヌ・タントラム
- ヴィシュヌ・サムヒター[54]
- ヴィシュヌタットヴァ・サンヒター
- ヴィシュヌティラカ・サンヒター
- ヴィシュヌマンディラ・サムヒター
- ヴィシュヌラハシャ・サンヒター
- ヴィシュヌシッダーンタ サンヒター
- ヴィシュヴァクセナ・サンヒター[55]
- ヴィハゲンドラ・サンヒター[56]
- ヴィハーゲシュヴァラ・サンヒター
- ヴリッダパドマ・サンヒター
- ヴァイハーヤシー・サンヒター
- ヴィヤーサ・サンヒター
- シャーンディリヤ・サンヒター[57]
- シュカプラシュナ・サンヒター
- シェシャ・サンヒター[58]
- シャウナカ・サンヒター
- シャウナキヤ・サンヒター
- シュリー・シャーストラム
- シュリカラパラ・サンヒター
- シュリダラ・サンヒター
- シュリープラシュナ・サンヒター
- サンカルシャナ・サンヒター[59]
- サナカ・サンヒター
- サナト・サンヒター
- サナトクマーラ・サンヒター[60]
- サナンダ・サンヒター
- サティヤキ・タントラム
- サートヴァタ・サンヒター[61]
- サラサムッカヤ・サンヒター
- サムヴァルタ・サムヒター
- スダルシャナ・サンヒター
- スパルナプラシュナ・サンヒター
- ハヤグリーヴァ・タントラム
- ハヤシルシャ・サンヒター[62]
- ハンサパーラメシュヴァラサンヒター
- ヒラニャガルバ・サンヒター
- （シュリー）カロッタラ・サンヒター
- (シュリーマン)ナーラーヤナ・サンヒター[63]
この作品には、名前だけが知られており現存しないサンヒターも数多く挙げられている。[37]
シュリーランガムのランガナータスワーミ寺院では、パウシュカラ・サンヒターの変種であるパラメーシュワラ・サンヒターが信仰されています。
カンチプラムのバラダラジャ・ペルマル寺院では、ジャヤキヤ・サンヒターが信仰されています。
メルコテのチェルヴァナーラヤナ スワミ寺院では、イシュヴァラ サムヒターが執り行われます。
ティルヴェッラーライのプンダリカクシャ・スワミ寺院では、パドマ・サンヒターが信仰されています。
クンバコナムのティルクダンタイでは、ヴィシュヌ神の一形態であるアラヴァムダン サランガパニがシュリプラスナ サムヒターとともに崇拝されています。
ガウディヤ ヴァイシュナヴァは、ブラフマ サムヒタとナラディヤ サムヒタ に従います。
ケーララ州のシュリーヴァッラバ寺院は、ドゥルヴァーサ・サンヒターとアヒルブドニャ・サンヒターに従っています。
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さらに読む
- SN ダスグプタ『インド哲学の歴史』第 3 巻 (デリー: モティラル・バナルシダス、1975 年)、サンジュクタ・グプタ訳『ラクシュミ・タントラ: パンチャラトラ・テキスト』。
- Orientalia Rheno-Trajectina、Vol. 15 (ライデン: EJ Brill、1972); S. ランガチャール、パンカラトラの哲学 (マンディヤ: シュリデヴィ プラカーシャナ、1991 年)。
- Aiyangar, Pandit M. Duraiswami、および Venugopalacharya, Pandit T. Sri Pancaratraraksa of Sri Vedanta Desika。Adyar Library and Research Centre、マドラス、インド、1996 年。
- アプテ、PP博士（編集）。パウスカラ・サムヒタ。 Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha、ティルパティ シリーズ No.54、ティルパティ、インド、1991 年。
- グプタ、サンジュクタ。ラクシュミ・タントラ、パンカラトラのテキスト。 EJBrill、オランダ、ライデン、1972 年、再版 Motilal Banarsidass Publishers、デリー、2003 年。
- クリシュナマチャリア、パンディット V.（編著）。『パンチャラトラガマのアヒルブドニャ・サンヒタ』（第 1 巻と第 2 巻）。アディヤール図書館・研究センター、マドラス、インド、1986 年。
- 松原光則、『パンカラトラ・サムヒタスと初期ヴァイシュナヴァ神学』、モティラル・バナルシダス、ニューデリー、1994年、ISBN 978-81-208-1221-5
- 松原光則『 初期ヴァイシュナヴァ一派の一神教理論、初期パンチャラトラにおけるヴュハ理論』、1990年。
- 松原光則『 パンチャラトラの四つのヴュハ理論の形成』 1991年。
- オットー・シュレーダー、F.、「パンチャラトラとアヒルブドニャ・サンヒター入門」、アディヤール図書館、マドラス 1916 年。第 2 版 1973 年。
- Rangachar, S.、Pancaratras の哲学、Sri Devi Prakashana、マンディヤ (カルナタク) 1991 年。
- ラオ、SKラマチャンドラ。アガマ百科事典：パンチャラトラガマ。第4巻、Sri Satguru Publications、デリー、インド、2005年。
- サルマ、パンディット・K・ラマチャンドラ（編著）。パウニャカレガマ。アディヤール図書館・研究センター。マドラス、インド、1995年。
- シッダーンタシャストリー、ラビンドラ・クマール著。『ヴァイシュナヴィズムの時代』。ムンシラム・マノハルラル出版社、ニューデリー、1985年。
- サットン、ニコラス、「マハーバーラタにおける宗教的教義」、モティラル・バナルシダス、ニューデリー、2000年。
外部リンク
- 『パンカラトラ文学』、スレンドラナート・ダスグプタ、1940年
- パラマ・サンヒタ（英訳）：パンチャラトラマニュアル、クリシュナスワミ・アイヤンガー訳、1940年
- インターネット アーカイブの Pancharatra Agamas