Sparśa (サンスクリット語: स्पर्श、パーリ語: phassa )は、「接触」、「触れること」、「感覚」、「感覚印象」などと訳されるサンスクリット語です。感覚器官 、感覚対象 、感覚意識(vijnana) の3つの要素が結びつくことと定義されています。[ 1 ] [ 2 ] 例えば、接触(sparsha )は、眼器官、視覚対象、視覚感覚意識が結びつくことで起こると言われています。
仏教の教えにおいて、スパルシャは次のように定義される。
説明
上座部仏教 『アッタサーリニー』 (解説書、第4部、第1章、108節)には次のように記されている。
接触とは「触れること」を意味する。接触の顕著な特徴は接触であり、機能は影響であり、その顕現は(物理的な基盤、対象、意識の)「一致」であり、(意識の)経路に入った対象が直接の原因である。[ 3 ] ニーナ・ファン・ゴルコムが説明する:
ファッサは、物理的基盤(ヴァットゥ)、対象、意識という3つの要素の一致または同時発生によって現れる。 見るという行為があるとき、眼(眼球)、可視対象、そして見る意識が一致します。この一致を通して、この場合は視線接触であるファッサが顕現します。[ 3 ] ニーナ・ヴァン・ゴーコム氏も次のように説明しています。
ファッサは、私たちが日常言語で物理的な接触や触覚と呼ぶものとは異なります。日常言語で接触という言葉を使うとき、私たちは何か外部のものが感覚器官に衝突すること、例えば硬さが身体感覚に衝突することを思い浮かべるかもしれません。ファッサを説明するために、触れることや衝突といった言葉を使うかもしれませんが、ファッサはナーマ、つまりチッタと共に生じ、チッタが適切な入り口を通して現れる対象を経験できるように助けるチェタシカであることを忘れてはなりません。硬さが身体感覚を通して現れるとき、硬さを経験するチッタと共にファッサ、つまり接触が生じます。ファッサは単に硬さと身体感覚が衝突することではなく、物理的な意味での触覚ではありません。衝突は、チッタが対象を認識できるように助けるという意味でのファッサの機能です。[ 3 ]
大乗仏教 『アビダルマ・サムッチャヤ 』には次のように記されている。
スパーシャ(接触)とは何か?それは、三つの要素が結びつくことによって生じる、制御力の決定、変容である。その機能は、感情の基盤を提供することである。[ 1 ] ハーバート・ギュンターは次のように説明する。
それは、対象、感覚能力、および認知プロセスが結びついたときに快感(または不快感、中立感)が感じられ、それが適切な対象に限定されるという認識である。制御力の変容とは、視覚が快感の対象(例えば)に出会い、その感覚がこの快感に固執する原因となるとき、ラポール(スパルシャ)が快感の色形を制限し、その感覚が快感の原因となることを意味する。[ 1 ]
6つのクラス 上座部仏教と大乗仏教の伝統はどちらも接触の「クラス」を6つ特定しています。[ 1 ] [ 4 ]
アイコンタクト 耳接触 鼻接触 舌の接触 身体接触 精神接触 例えば、聴覚 と音の対象 が存在すると、それに伴う聴覚意識 (パーリ語:viññāṇa )が生じる。これら3つの要素(dhātu)――聴覚、音、聴覚意識――が生じることで、「接触」(phassa)が生じる。[ 5 ]
十二のニダーナの中で スパーシャは十二ニダーナ の六番目です。それは六つの感覚開口部 (ṣaḍāyatana )の存在によって条件付けられ、また快、不快、または中立の「感覚」または「感情」( vedanā )が生じる条件でもあります。
ダン・ラストハウスが説明する:
sparśa (P. phassa ) - 文字通り「触れる」または「感覚的接触」。この用語は後のインド思想でさまざまな用法をとったが、ここでは単に感覚器官が感覚対象と「接触している」ことを意味する。意図性の回路、あるいはメルロ=ポンティの用語を借りれば意図的弧 は機能している。この用語は、それが常に心理認知的次元の中で文脈化される構成的かつ能動的なプロセスとして限定される限り、「感覚」と訳すことができる。仏教徒にとって、感覚は受動的でもなければ、純粋に物理的または神経学的な問題でもない。適切な感覚条件が集合し、つまり互いに接触すると、感覚が生じる。これらの適切な条件には、適切に機能する感覚器官と認知感覚対象が含まれ、これらはすでに言語的に複雑な意識体(nāma-rūpa )を前提としている。[ 6 ] ジェフリー・ホプキンスは次のように説明する。
大まかに言えば、[スパルシャ]とは、対象、感覚器官、意識の瞬間が結びつくことを指します。したがって、12のリンクにおける接触とは、感覚対象との接触、そしてその後の対象の魅力的、魅力的でない、または中立としての識別を指します。感覚対象は常に存在しており、したがって、感覚器官(見たり聞いたりすることを可能にする微細な物質)が発達すると、[ 7 ] 眼の意識、耳の意識、鼻の意識、舌の意識、または身体の意識が生じます。[ 8 ] アレクサンダー・ベルジンは 、胎児の発達という文脈で6番目のリンクについて説明し、次のように述べています。
十二縁起の六番目。胎児の発育において、識別群や接触意識などの他の影響変数が機能しているが、受群がまだ機能していない時期に生じる接触意識[スパルシャ]の補助的意識(精神的要因)。この時期には、対象との接触意識を快、不快、または中立として経験するが、それに対して幸福、不幸、または中立の感情は抱かない。[ 9 ]
代替翻訳 連絡先 (エリック・ペマ・クサン、ジェフリー・ホプキンス、ニーナ・ヴァン・ゴーコム) 意識を高めるための働きかけ(アレクサンダー・ベルジン著) ラポール(ハーバート・ギュンター) センセーション(ダン・ラストハウス) 感覚的印象 タッチ(ジェフリー・ホプキンス) 感動的(ジェフリー・ホプキンス)
参考文献 1 2 3 4 Guenther (1975)、Kindle 位置 401-405。 ↑ クンサン(2004)、23ページ。 1 2 3 ゴルコム(2010)接触の定義 ↑ 「 縁起相生経:縁起相生の分析」。www.accesstoinsight.org 。 ↑ 「チャチャッカ・スッタ:六つの六行経 」 。www.accesstoinsight.org 。 ↑ ラストハウス、ダン(2014年2月4日)。 『仏教現象学:唯識派仏教と程維史論の哲学的考察』 ラウトレッジ 。ISBN 9781317973423 ―Google ブックス経由。↑ 感覚器官は十二連鎖の五番目の連鎖で発達する。 ↑ ダライ・ラマ(1992年)、18ページ(ジェフリー・ホプキンスによる序文より) ↑ スパルシャ (チベット語: reg-pa)、アレクサンダー・ベルジンの定義
情報源 Bhikkhu Bodhi (2003)、A Comprehensive Manual of Abhidhamma 、Pariyatti Publishing ダライ・ラマ (1992)。『人生の意味』 、ジェフリー・ホプキンス訳・編集、ボストン:ウィズダム。ダン・ラストハウス著『仏教現象学』 Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding" Dharma Publishing. Kindle Edition.クンサン、エリック・ペマ (翻訳)(2004)。知識への入り口、第1巻 。ノース・アトランティック・ブックス。ニーナ・ヴァン ・ゴーコム (2010)、「 セタシカス 」 [ リンクは削除されました] 、 ゾラグ
外部リンク ベルジン、アレクサンダー(2006)『プライマリー・マインズと51のメンタル・ファクター』 タニサロ・比丘 (翻訳)(1997)。Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: 依存的な共生の分析 、洞察へのアクセスU Kyaw Min (日付不明).仏教アビダルマ入門:瞑想と集中