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カンボジアの仏教、またはクメール仏教[ 2 ]（クメール語：ព្រះពុទ្ធសាសនានៅកម្ពុជា、UNGEGN：Preăh Pŭtthôsasânéa noŭ Kâmpŭchéa）は、少なくとも5世紀から存在しています。その最も初期の形態は、大乗仏教の一種でした。今日、カンボジアで主流の仏教は上座部仏教です。カンボジア憲法で国の公式宗教として明記されています。上座部仏教は、13世紀以来（クメール・ルージュ時代を除く）カンボジアの国教となっています。2019年時点で、人口の97.1パーセントが仏教徒であると推定されている。[ 1 ] [ 3 ]
カンボジアにおける仏教の歴史は、幾つもの王国や帝国の時代を経てきた。仏教は二つの異なる流れでカンボジアに伝わった。仏教の最も初期の形態は、ヒンドゥー教の影響とともに、ヒンドゥー教徒の商人によって扶南王国にもたらされた。その後、アンコール帝国時代に、カンボジアがドヴァーラヴァティー王国やハリプンチャイ王国といったモン族の様々な仏教の伝統を取り入れたことで、仏教の第二の流れがクメール文化に伝わった。
クメール史の最初の千年間、カンボジアは一連のヒンドゥー教の王によって統治され、時折、扶南のジャヤーヴァルマン1世、大乗仏教に改宗したジャヤーヴァルマン7世、スーリヤヴァルマン1世などの仏教徒の王も現れた。ヒンドゥー教の王や近隣のモン族上座部仏教の王国の寛容な庇護の下、カンボジア全土で様々な仏教の伝統が平和的に共存していた。
未確認のシンハラ語の情報源によると、仏教は紀元前3世紀、偉大な仏教徒の支配者であるアショーカ王の治世下で、かつて東南アジア本土が「黄金の半島」と呼ばれていたスワンナプームに伝来したとされています。これらの情報源によると、紀元前274年にアショーカ王の首都パタリプッタ（インド）で開催された大会議の後、ソナとウッタラという2人の僧侶がこの地域に師の教えを広めるために派遣されました。さまざまな仏教宗派が、その後約1000年にわたってバラモン教や土着のアニミズム宗教と競合しました。この期間、インド文化は非常に大きな影響力を持っていました。[ 4 ]
紀元前100年から紀元後500年の間に栄えた扶南王国はヒンドゥー教の国であり、扶南の王はヴィシュヌ神とシヴァ神の崇拝を支援していた。仏教はこの時代にすでに扶南で二次的な宗教として存在していた。[ 5 ] 仏教は紀元後450年頃から存在感を増し始め、7世紀末頃には中国の旅行家、易経によって観察されている。
扶南出身のマンドラセーナとサンガバラという二人の仏教僧が5世紀から6世紀にかけて中国に滞在し、サンスクリット語の仏教経典を中国語に翻訳した。[ 6 ]これらの経典の中には、大乗大般若波羅蜜多文殊菩薩埵経がある。[ 7 ]この経典は、二人の僧によって別々に翻訳された。[ 6 ]文殊菩薩はこの経典の重要な人物である。
真臘王国は扶南王国に取って代わり、500年から700年まで存続した。真臘時代には仏教は弱体化したが、サンボー・プレイ・クック（626年）の碑文や、観音菩薩像の建立に関するシェムリアップの碑文（791年）に見られるように、存続した。メコンデルタ地域のアンコール以前の彫像の中には、サンスクリット語に基づく説一切有部仏教の存在を示すものがある。クメール様式の仏像は600年から800年の期間に数多く見られる。この時期には、大乗仏教の菩薩像も多く、主にヒンドゥー教のシヴァ神やヴィシュヌ神の像と並んで見られることが多い。シェムリアップ州のタ・プローム寺院の碑文（625年頃）には、仏陀、ダルマ、サンガが繁栄していると記されている。[ 8 ]
ヒンドゥー教の神王から大乗仏教の菩薩王への移行は、おそらく徐々に、そして気づかれないうちに起こったのだろう。当時主流だったヴィシュヌ派とシヴァ派の信仰は、ゴータマ・ブッダと観音菩薩の崇拝へと取って代わられた。
仏教のシャイレーンドラ王国は、8世紀末から9世紀初頭にかけて、属国としてカンボジアを支配した。アンコール時代の最初の王であるジャヤーヴァルマン2世（802年- 869年）は、自らをヒンドゥー教の神王と宣言し、シヴァと同一視した。それにもかかわらず、彼は王国全体で大乗仏教の影響に対してますます友好的で支援的になった。[ 9 ]大乗仏教は彼の帝国でますます定着していった。シュリーヴィジャヤの地で広められた大乗仏教の形態は、ベンガルのパーラ朝の仏教や北インドのナーランダー大学の仏教と似ていた。
メガダー（現在のビハール）のベンガル大学ナーランダーは、パーラ朝（750-1060）の保護下にあった大乗仏教の神学の中心地であった。タントラ神秘主義の色合いを帯びたシヴァ派の仏教解釈（アーリア人以前のインド北東部の信仰伝統の一部を復活させた可能性がある）はメガダーで形成され、その後、島嶼部と半島部の東南アジア全域、特にジャワ島に輸出された。9世紀後半にロルオス近郊を統治したヤショーヴァルマン1世（889-910）は、ナーランダーのシンクレティズムの影響を受けたシヴァ派仏教徒であったようだ。彼の後継者たち（特にジャヤヴァルマン4世）は、ヴィシュヌとブラフマーなどのヒンドゥー教の三神一体とシヴァ神に身を捧げ、世襲の司祭の家系を通じて彼らと結びつき続けた。ラージェンドラヴァルマン2世は仏教を熱心に研究した。[ 8 ]
シャイレーンドラ王朝は、ジャワ島に壮大な大乗仏教寺院ボロブドゥール（750～850年）も建立した。ボロブドゥールは、後にカンボジアで建設された壮麗なアンコール遺跡群、特にアンコール・ワットとアンコール・トムの建設に影響を与えたと考えられている。
アンコール時代にカンボジアで実践されていた仏教の主な形態は、密教の傾向が強く影響した大乗仏教であった。
ジャワ、スマトラ、カンボジアにおける密教の普及は、インド東洋のこれらの地域における大乗仏教とシヴァ派の特徴に関する現代の研究によって、今では確実に立証されている事実である。すでに9世紀のカンボジア碑文には、ジャヤヴァルマン2世の宮廷で密教の教えが説かれていた明確な証拠がある。11世紀のカンボジアの記録には「パラミの密教」への言及があり、アンコール・トムの遺跡の中からは、明らかに密教の神であるヘーヴァジュラの像が発見されている。カンボジアの碑文の多くは、ヒンドゥー教のバラモン教の師によって大秘儀（ヴラ・グヒヤ）を授けられた数人の王について言及しており、シヴァ派の記録には、シヴァ派に忍び込んだ密教の教義が明らかに記録されている。[ 9 ]
しかし、密教がより大きな重要性を獲得したのはジャワ島とスマトラ島であったようだ。これらの島々では、密教の影響を深く受けた大乗仏教とシヴァ派が、この時期にしばしば混ざり合っていた。サンスクリット語の対訳と古ジャワ語の注釈からなる『サン・ヒャン・カマハヤニカン』は、大乗仏教と密教を説いたとされている。[ 9 ]
アンコール帝国の勢力拡大に伴い、仏教の存在と影響力はますます強まっていった。ヨサヴァルマン王は887年から889年にかけて、神話上の世界の中心軸である須弥山の曼荼羅を象徴する多くの仏教寺院を建立した。これらの寺院の中で最大のものが、アンコール遺跡群の中心部近くに位置するプノン・カンダル、すなわち「中央の山」である。
ラージェンドラヴァルマン2世（944年- 968年）は「仏教を熱心に研究した。彼はシヴァ教徒であり続けることを決めたが、仏教徒のカヴィンドラリマタナを宰相に任命した。カヴィンドラリマタナは仏陀とシヴァの祠を建てた。ジャヤーヴァルマン5世（ラージェンドラヴァルマンの息子）もまたシヴァの信者であり続けた。彼もまた、宰相のキルティパンディタに大乗仏教の学問と占いを奨励することを許可した。」[ 9 ]
スーリヤヴァルマン1世（1006年～1050年）[ 10 ]は、ジャヤヴァルマン7世を除いて、仏教王の中で最も偉大な王とみなされている。
スーリヤヴァルマン1世の出自は不明だが、証拠によれば彼はカンボジア北東部でキャリアをスタートさせた。彼はクメール王位継承権をめぐる争いの末に即位した。クメール王位継承権は父系だけでなく母系も認められており、どちらの血統が正当性を立証できたとしても、その血統が優位に立った。[ 11 ]
彼は大乗仏教の強力な支持者であり、在位中、上座部仏教の台頭と普及を妨害したり阻害したりすることはなかった。
実際、碑文によれば、彼は賢明な大乗仏教徒や小乗仏教徒から知恵を求め、少なくともある程度はシヴァカイヴァリヤ家が世襲で最高司祭（プロヒタール）であるという主張を否定したことがわかる。スラヤヴァルマンの死後の称号であるニルヴァーナパダ（「涅槃に入った王」）は、彼が仏教徒であったことを示す最も強力な証拠である。[ 9 ]
クメール仏教王の中で最も重要なジャヤーヴァルマン7世（1181年～1215年）は、アンコールの国教として仏教を確立するために精力的に活動した。ジャヤーヴァルマン7世は大乗仏教徒であり、自らを法王、菩薩とみなし、奉仕と功徳によって「民を救済」し、その過程で自らも解脱する義務があると信じていた。ジャヤーヴァルマンは古い神々への信仰を捨て、仏教の伝統により公然と傾倒し始めた。彼の治世は、古いヒンドゥー教の過去との明確な境界線を画するものであった。1200年以前は、寺院の美術は主にヒンドゥー教の神々の場面を描いていたが、1200年以降は仏教の場面が標準的なモチーフとして現れるようになった。
ジャヤーヴァルマン7世の治世中、神王であるデーヴァラージャの概念から、僧侶が率いる共同体であるサンガの概念へと移行が見られた。かつては、エリートのバラモン僧侶や神王のための寺院建設に多大な労力と資源が費やされていたが、ジャヤーヴァルマンの治世下では、これらの資源は図書館、僧侶の住居、公共事業、そして一般の人々が利用できるより「現実的な」事業へと振り向けられた。
ジャヤーヴァルマン7世自身は大乗仏教徒であったが、上座部仏教の存在はますます顕著になっていった。[ 12 ]
このシンハラ語を基盤とする上座部仏教の正統派は、11世紀にタリン（モン）の僧侶によって東南アジアに初めて広められ、13世紀にはイスラム教とともにこの地域の南部の島嶼地域で民衆運動として広まった。ロッブリーの碑文など以外にも、スワンナプームの宗教的中心地が変化していることを示す兆候があった。ジャヤーヴァルマン7世の息子とされるクメール僧侶タマリンダは、1180年にパーリ聖典を研究するためにビルマ主導のスリランカへの使節団に参加し、1190年に帰国した際には、宮廷にシンハラ教の信奉者を抱えていた。1296年から1297年にかけてアンコールに中国使節団を率いたチョウ・タラウンは、クメールの首都にパーリ語上座部仏教の僧侶が相当数存在していたことを確認している。[ 5 ]
13世紀以降、上座部仏教はカンボジアの国教となった。
ジャヤーヴァルマン7世は、息子タマリンダをスリランカに送り、仏教僧として出家させ、パーリ語経典の伝統に基づいた上座部仏教を学ばせた。タマリンダはその後カンボジアに戻り、そこで受けた上座部仏教の修行に基づいて仏教の伝統を広め、アンコール帝国全土に何世紀にもわたって存在してきた上座部仏教の伝統を活性化させた。
タマリンダがスリランカの有名なマハーヴィハーラ僧院で学んでいた時期（1180～1190年）には、スリランカで「真の信仰」として、新しいダイナミックなタイプのテーラワーダ仏教が説かれていました。この仏教の形態は、9世紀と10世紀にスリランカの仏教をほぼ壊滅させたタミル人との戦争への反動として、やや好戦的で非常に規律の厳しいものでした。テーラワーダ仏教はスリランカで生き残りをかけて奮闘する中で、仏教世界全体にルネサンスをもたらすほどの回復力を身につけ、最終的にはビルマ、チェンマイ、モン王国、ランナー、スコータイ、ラオス、カンボジアにまで広まりました。[ 13 ]
13世紀には、シャム、ビルマ、カンボジア、スリランカのモン・クメール語圏から来た放浪の宣教師たちが、この過程において重要な役割を果たした。
タマリンダ王子が10年間の出家生活を経て帰国した時、彼はテーラ、つまり上級僧侶となっており、正統性を重んじ、密教などの大乗仏教の「革新」を拒否する、この活気ある上座部仏教の流派において、出家式を執り行うことができる立場にあった。
クメール社会のテーラワーダ仏教への大規模な改宗は、社会のあらゆる階層における非暴力革命に相当した。学者たちは、クメール文明のこの突然かつ不可解な変容を説明しようと苦心している。テーラワーダ仏教が成功したのは、その普及活動が包括的かつ普遍的であったためであり、エリートや宮廷だけでなく、村や農民からも弟子や僧侶を募り、クメール民衆の間で人気を高めたからである。[ 13 ]
アンコール時代以降、東南アジアではパーリ語の上座部仏教が劇的に隆盛し、それに伴いバラモン教と大乗仏教の伝統は衰退した。1423年のタイの記録には、スリランカへの宣教団について、カンボジアにシンハラ教の正統派マハーヴィハーラ派を再びもたらした8人のクメール僧侶について言及されている。しかし、この出来事は、上座部仏教の地で起こっていた僧侶階級構造から村落を基盤とする僧院制度への社会の大きな変化を覆い隠すものであった。僧侶たちは僧院の規律を守りながら、ワット（寺院）を道徳的な宗教施設としてだけでなく、人々のための教育、社会奉仕、文化の中心地として発展させた。ワットは学習と民衆教育の主要な源となった。初期の西洋の探検家、入植者、宣教師たちは、ビルマ、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナムの男性人口の間で識字率が広く普及していたことを報告している。 19世紀まで、上座部仏教圏のほとんど、あるいはすべての地域で識字率はヨーロッパを上回っていた。カンボジアでは、仏教がクメール語と文化の伝承者となった。[ 5 ]
西方のシャム王国と東方のベトナム王国の台頭に伴い、古典的なアンコール帝国は滅亡し、現在のカンボジアの歴史が始まった。カンボジアはこの時から上座部仏教の国となった。
ジナカラマリは、15世紀におけるカンボジアとスリランカの文化的つながりについて記述している。それによると、仏陀の涅槃から1967年後、カンボジアのマハナナシッディを筆頭とする8人の僧侶と、タイのナビスプラの25人の僧侶が、シンハラ人のマハテラ（僧侶）からウパサンパダ（無戒）を受けるためにスリランカを訪れたという。
アンコールがジャングルの侵食によって崩壊するにつれ、上座部仏教を信仰するカンボジアの権力の中心は、現在のプノンペンへと南下していった。プノンペンはもともと、メコン川とトンレサップ川が合流する地点にある、川沿いの小さな市場中心地だった。
プノンペンは、ペン夫人が洪水期にコキの木に乗った「四面仏」が川を流れてくるのを見つけたときに創設されました。彼女は仏像を回収し、その仏像を安置するためにワット・プノンを建設しました。四面仏（四方を向いた仏）はクメール仏教の図像学において重要であり、未来仏である弥勒菩薩の王国の建国を象徴しています。弥勒菩薩はしばしばカンボジアの仏陀王と同一視されます。中世カンボジアで実践されていた仏教の種類は、フランソワ・ビゾー教授とフランス極東学院の同僚によって広く研究されています。彼らはこの伝統の中に密教的および秘教的な要素を特定し、それを「密教テーラワーダ」と呼んでいます。
1431年、シャムの侵略によりカンボジアの王たちがアンコールを永久に放棄した後、王宮はプノンペンから数マイル北にあるウドン山に移された。西からのシャムの侵略と東からのベトナムの侵略により、クメール帝国は弱体化した。ベトナムの侵略者は上座部仏教を弾圧し、クメール人に大乗仏教を強制的に信仰させようとした。一方、シャムは定期的にカンボジアに侵攻し、上座部仏教を守るために「異教徒」を追放しようとした。この二つの勢力間の権力闘争は、16世紀にヨーロッパ人が到来するまで続いた。
16世紀、カンボジアでは仏教が引き続き隆盛を極めた。ダンマラジャ王の親族であるアン・チャン王（1516年～1566年）は敬虔な仏教徒であり、首都に仏塔を建立し、カンボジア各地に多くの仏教寺院を建てた。仏教の普及を図るため、バロム・リアチャ王の息子で後継者であるサタ王（1576年～1549年）は、16世紀までに仏教寺院となっていたアンコール・ワットの壮大な塔を修復した。
ヨーロッパの影響力が波のように押し寄せるたびにカトリックの宣教師が同行したが、上座部仏教はクメール人を改宗させようとする外国の試みに驚くほど抵抗した。植民地時代には、宗教的な動機に基づく暴力事件、特に周期的な千年王国運動の反乱によって、平和は時折破られた。
17世紀、18世紀、19世紀にかけて、タイのカンボジア政治への関与は、宗教問題にもタイの影響力を拡大させた。ノロドム王の招きにより、タイのダンマユッティカ・ニカーヤの僧侶たちがカンボジアにダンマユッティカの拠点を築いた。[ 14 ]新しく結成されたトマユット教団は王室の庇護を受けたが、既存のモハニカイ（マハ・ニカーヤ）の系譜 と頻繁に衝突した。[ 14 ] トマユットは、クメール民族ではなくタイ宮廷に忠誠を誓っていると非難されることもあった。[ 15 ]
フランス統治時代には、仏教の聖職者たちが率いる暴力の激動がフランス人に対して周期的に勃発した。カンボジアの僧侶の教育は、仏教特有の分野とより一般的な研究の両方において、著しい進歩を遂げた。[ 16 ]カンボジアの子供たちの初等教育は寺院の学校で引き続き行われた。僧侶たちはまた、地域開発プロジェクトへの参加を奨励された。[ 16 ]
1975年に共産主義のクメール・ルージュがカンボジアを掌握した際、彼らは仏教を「反動的」とみなして完全に破壊しようと試み、ほぼ成功しました。[ 17 ] 1979年のベトナム侵攻の頃には、ほぼすべての僧侶と宗教知識人が殺害されるか国外に追放され、ほぼすべての仏教寺院と図書館が破壊されていました。
クメール・ルージュの仏教に対する政策（僧侶の強制的な脱衣、僧院の破壊、そして最終的には非協力的な僧侶の処刑を含む）は、カンボジアの仏教機関を事実上破壊した。[ 18 ] 逃亡せず処刑を免れた僧侶たちは在家信者の中に身を隠し、時には病人や苦しんでいる人々のために密かに仏教の儀式を行った。[ 18 ]
クメール・ルージュ政権樹立以前のカンボジアの僧侶の数は推定値によって異なり、65,000人から80,000人の間である。[ 19 ] 1980年代初頭の仏教復興の頃には、世界中のカンボジア人僧侶の数は3,000人未満と推定されていた。[ 20 ]カンボジアの2つのニカーヤ の長老は1975年から1978年の間に亡くなったが、死因は不明である。[ 19 ]
タイ王室との繋がりから、トマユット派の僧侶は迫害の標的とされた可能性がある。[ 21 ]
ベトナム軍によるクメール・ルージュの敗北後、カンボジアでは当初、仏教は公式に抑圧されたままだった。[ 18 ]ベトナムが支援するカンボジア人民共和国 の正当性に対する異議申し立てを受けて、1979年の夏から仏教に対する政策は緩和され始めた。[ 22 ] クメール・ルージュ時代にベトナムに追放され、再叙階された僧侶の一団がカンボジアに送られ、[ 23 ] 1981年にはそのうちの一人であるテップ・ヴォン師が、統一された新しいカンボジア僧伽の初代僧伽長に選出され、トマユット派とモハニカイ派の分裂が正式に廃止された。[ 22 ] 新しい僧侶の叙階は、政府が公の場で敬虔さを示すために後援し、叙階に対する制限を解除した。[ 20 ]
ベトナム軍の撤退後、新たにカンボジア人民党と改名した同党は仏教教団との連携を図り、1991年の政策声明で仏教をカンボジアの「国教」と宣言した。[ 24 ] 1991年、シハヌーク 国王は亡命先から帰国し、トマユット派とモハニカイ派それぞれに新たなサンガラジャを任命し、1981年にベトナム統治下で創設された統一体制の終焉を事実上告げた。[ 25 ]
1855年以来、カンボジアの仏教僧侶集団は、1981年から1991年までの短い統一期間を除き、マハー・ニカーヤとダンマユッティカ・ニカーヤの2つの派閥に分かれている。マハー・ニカーヤは2つの僧侶集団の中で圧倒的に規模が大きく、カンボジアの僧侶の大多数が忠誠を誓っている。ダンマユッティカ・ニカーヤは、王室の庇護を受けているにもかかわらず、少数派にとどまり、その厳格な規律とタイとの繋がりによって、やや孤立している。
マハ・ニカーヤの僧侶階級は、サンガラージャ（サンハラジャ）を長として、1980年代初頭の再建以来、カンボジア政府と密接な関係を築いてきた[ 26 ]。 マハ・ニカーヤの高位の役人は、政府への批判に反対し、政府の政策を支持する発言をしばしばしており、反対の立場を表明する僧侶の逮捕を求めることもあった[ 27 ] 。 マハ・ニカーヤの幹部は、寺院の運営を監督する在家委員会のメンバーを任命し、寺院が僧侶や在家支持者による反政府活動の組織拠点とならないようにする役割も担っている[ 28 ]。 しかしながら、マハ・ニカーヤの同胞団内には分裂が存在する。
カンボジアでは早くも1918年には「近代主義者」と「伝統主義者」の間で僧伽内の分裂が記録されていた。[ 29 ]大まかに言えば、「近代主義者」は、現代の世俗的な知識と上座部仏教の教えのテキスト源であるパーリ聖典 の両方に照らして、仏教の教え、特に哲学と瞑想に関連する教えを再解釈することによって、仏教機関に対する西洋の批判に対応しようとしてきた。[ 29 ] 一方、「伝統主義者」は、伝統的に功徳を積む儀式の遂行と集中瞑想による「高次の境地」の達成を中心とする僧院の口伝によって伝えられてきた実践と教えに固執することを好む。[ 29 ]伝統主義者は、ヴィパッサナー瞑想 に対する現代の関心を外国の気取りとして拒絶する傾向があり、パーリ語の三蔵の内容を研究、翻訳、解釈しようとするよりも、パーリ語の文章を丸暗記して朗誦することに重点を置いてきた。[ 30 ]
長年にわたり、マハ・ゴーサナンダはマハ・ニカーヤ近代派の 中で最も目立ち、認知度の高い人物であり続けた。[ 31 ]マハ・ゴーサナンダは、ダンマヤートラ・プログラムや、カンボジア社会に社会変革をもたらすためにサンガの影響力を活用しようとするその他の試みを通して、カンボジアの宗教機関ではこれまで見られなかった形の実践仏教をカンボジアにもたらした。[ 32 ] この近代主義的で実践的な仏教の形態は、西洋の仏教徒やNGOの間で非常に人気があり、彼らはマハ・ゴーサナンダや他の近代主義指導者の活動に支援と資金を提供してきた。[ 33 ]
対照的に、カンボジア政府の高官は、マハー・ニカーヤの僧侶の中でも最も保守的な僧侶、特にボランと呼ばれる超保守的な運動のメンバーを支持する傾向があり、この運動は、さまざまなパーリ語とクメール語の祈りや説法を暗記して唱えることの世俗的な効能を謳っている。[ 34 ]ボラン運動 の僧侶は通常、パーリ語の知識をあまり持っていないが、代わりに強力だと考えられる特定の詩句や経典を暗記して唱えることに重点を置いている。[ 35 ]ボランの僧侶は、これらの詩句の朗読を後援することで、在家信者は大きな功徳を積むことができ、それが金銭的成功やキャリアの成功といった即時の世俗的な利益につながると主張している。[ 30 ] カンボジアの多くの高官（フン・センを含む）はボラン寺院を後援し、最も人気のある寺院の大規模な拡張や豪華な装飾を提供してきた。[ 36 ]ボラン僧侶は、パーリ語の経典を唱えることで過去の悪行のカルマの果報を回避または軽減できる「集団懺悔」儀式の有効性も教えている。[ 37 ] 新年の懺悔儀式から発展したこれらの儀式は、カンボジア社会の特定の層の間で非常に人気があり、前マハ・ニカーヤ・サンガラジャのテップ・ヴォンによって行われた。[ 37 ]
カンボジアのダンマユッティカ教団は、マハーニカーヤの近代派と伝統派の中間的な位置を占めているようだ。[ 38 ] タイのダンマユッティカ教団と同様に、伝統派の僧侶よりも経典の研究とパーリ語の知識を重視している。同時に、僧侶を社会発展の担い手とする近代的な考え方は受け入れておらず、代わりに、研究、瞑想、在家信者への功徳を積む機会の提供といった伝統的な僧侶の役割に固執している。
カンボジアの僧伽におけるもう一つの分裂は、「若い僧侶」運動と呼ばれるものに見られる。これは、現政権に公然と反対の声を上げる、政治的に活動的な僧侶（主にマハー・ニカーヤ派）の小グループである。[ 27 ] 「若い僧侶」は主にプノンペン市内とその周辺の寺院から集まった若い僧侶たちである。社会活動に積極的な近代派とは異なり、彼らの関心は僧伽の権威を利用して社会開発プログラムを支援することではなく、政府の政策や腐敗に直接反対を表明することにある。1993年の国連監視選挙以降、カンボジアでは僧侶に投票権が認められている（一部の高僧はこれに反対している）。これにより僧伽が政治勢力として大規模に動員されることには至っていないが、一部の若い僧侶が議会政治への参加を深めることになった。これらの若い僧侶の多くは、野党指導者サム・レインシーとその政党SRPと関係がある。[ 39 ]
若い僧侶運動のメンバーは、政府の不正行為と思われるものに注意を喚起することを目的として、プノンペンで公開デモに参加したり組織したりした。マハ・ニカーヤの階層はこの種の政治活動を非難し、一部の僧侶の逮捕と他の僧侶の聖職剥奪を求めた。[ 27 ]
カンボジア仏教は20世紀におけるクメール民族のアイデンティティ形成と独立運動を促進し、カンボジアの主権国家としての独立へと導いた。
フランスは、クメール人を隣国シャム（上座部仏教国）への文化的忠誠から引き離そうとする試みの中で、クメール語とクメール仏教の研究を重視することで、クメール人としてのアイデンティティ意識を育んだ。彼らはカンボジア国内にパーリ語学校を設立し、カンボジアの僧侶たちが高等教育を受けるためにシャムへ渡航するのを阻止した。これらのクメール語研究センターは、カンボジア民族主義の発祥地となった。
カンボジア仏教は他の仏教団体と正式な行政上のつながりはないが、特にタイ、ラオス、ミャンマー、スリランカなどの他国のテーラワーダ僧侶が、必要な僧侶の数を補うために宗教儀式に参加することがある。カンボジア仏教は、1943年に制定され1948年に修正された規則に従って全国的に組織されている。君主制時代には、国王が仏教僧侶を率いていた。シハヌーク王子は退位後もこの役割を続け、国家元首として統治していた。彼は僧院の長と他の高位の僧侶の両方を任命した。1970年にシハヌークが失脚した後、新しい国家元首であるロン・ノルがこれらの指導者を任命した。[ 40 ]
カンボジアの僧侶は2つの僧院によって構成されていた。僧侶の90%以上が所属していたのはモハニカイ派で、規模ははるかに小さかった。トマユット派は1864年にタイからカンボジアの支配層に導入され、王族や貴族に受け入れられたことで名声を得たが、信者は地理的にプノンペン地域に限られていた。両派の数少ない違いの一つは、トマユット派の比丘（僧侶）が僧侶の規則をより厳格に遵守していたことである。1961年当時、モハニカイ派には約2,700の寺院に52,000人以上の僧侶がいたのに対し、トマユット派にはわずか100強の寺院に1,460人の僧侶しかいなかった。 1967年にはカンボジアに2,800以上のモハニカイ寺院と320のトマユット寺院が存在していた。プノンペンに次いでトマユット寺院が最も多かったのは、バッタンバン、ストゥン・トレン、プレイ・ヴェン、カンポット、コンポン・トゥムの各州であった。[ 40 ]
各宗派にはそれぞれ長がおり、11の階層に分かれている。下位7つの階層はまとめてタナヌクラムと呼ばれ、上位4つの階層はまとめてラージャガナと呼ばれる。モハニカイ宗派にはラージャガナに35人の僧侶がおり、トマユット宗派には21人の僧侶がいる。僧侶はこれらの最高位に任命されるには、少なくとも20年間修行しなければならない。[ 40 ]
カンボジア仏教の礎は、仏教の比丘と寺院である。伝統的に、各村には精神的な中心地である寺院があり、そこには5人から70人以上の比丘が住んでいる。カンボジアの農村部にある典型的な寺院は、壁で囲まれた敷地内に、本堂、比丘の住居、集会所、厨房、尼僧の宿舎、池がある。僧侶の数は、地域の人口規模によって異なる。本堂には仏像や、まれに宗教的な遺物が安置された祭壇があり、主要な儀式のために確保され、通常は比丘のみが使用する。その他の儀式、僧侶や在家信者のための授業、食事は集会所で行われる。親族の遺灰を納めた仏塔は、本堂の近くに建てられる。地元の子供たちが手入れをする果樹園や菜園も、地元の寺院の一部である。正面入口は通常儀式にのみ使用され、東向きである。その他の入口は壁の周囲の他の場所にある。門はない。[ 40 ]
スタインバーグは、カンボジアの総人口に対する比丘の驚くべき比率を指摘している。1950年代後半には、約500万人の人口に対し、推定10万人の比丘（約4万人の見習い僧を含む）がいた。この高い割合は、僧伽への出入りの容易さが大きな要因であったことは間違いない。比丘になることと僧伽を離れることは個人の選択の問題であるが、理論上は16歳以上のカンボジア人男性のほぼ全員が比丘として一定期間を過ごす。ほとんどの若者は正式な比丘（比丘）になることを意図しておらず、僧侶として1年未満しか滞在しない。しかし、息子が一時的に比丘として出家することは両親に大きな功徳をもたらすと考えられており、非常に重要なこととされているため、息子が生前に出家していなかった場合は、両親の葬儀の際に手配される。寺院には比丘の2つの階級がある。沙弥（サマニまたはネン）と比丘である。叙階式は雨季の4月中旬から7月中旬にかけて行われる。[ 40 ]
仏教の僧侶は、僧侶であり続けるための終身の誓いを立てるわけではありませんが、中には生涯僧侶となる人もいます。伝統的に、僧侶は幼い頃に出家します。7歳で沙弥になることも可能ですが、実際には13歳が沙弥の最低年齢です。比丘は少なくとも20歳でなければなりません。僧侶の生活は仏教の戒律によって定められており、寺院での生活は厳格な日課に従います。比丘は、10の基本戒律に加え、227の戒律を守ります。これには、すべての仏教徒が守るべき五戒が含まれます。僧侶の苦行に関する五戒は、正午以降の食事、娯楽（歌、踊り、映画やテレビの鑑賞など）への参加、装飾品の使用、豪華な寝台での睡眠、金銭の取り扱いを禁じています。さらに、僧侶は独身であることも求められます。また、僧侶は政治的な事柄への関与を一切避けるべきとされています。僧侶は投票権や公職に就く資格がなく、法的文書の証人になることも、法廷で証言することもできません。僧侶は神聖な存在とみなされているため、一般の人々に適用される通常の民法や公務の対象外とみなされています。しかし、これらの慣習の一部は近代になって変化しており、1980年代には仏教僧侶が北朝鮮政府でも活動していました。[ 40 ]
女性は叙階されないが、高齢の女性、特に未亡人は尼僧になることができる。尼僧は寺院に住み、寺院の日常生活において重要な役割を果たす。尼僧は頭と眉毛を剃り、一般的に僧侶と同じ戒律に従う。彼女たちは祭壇を準備したり、家事の一部を行うこともある。[ 40 ]
仏教僧は伝統的にカンボジアの生活において多くの役割を担っていました。彼らはすべての正式な村の祭り、儀式、結婚式、葬儀に参加しました。また、乳児の命名式やその他の小規模な儀式や通過儀礼にも参加したかもしれません。しかし、僧侶は儀式を主導しませんでした。その役割はアチャール、つまり儀式の主役に与えられていたからです。僧侶の主な役割は祝福の祈りを唱えることでした。彼らはしばしば治療者であり、伝統的なクメール文化では、現代の精神科医に最も近い役割を担う実践者でした。彼らは占星術にも精通していたかもしれません。僧侶は伝統的にクメール文化と価値観の伝承において独特な地位を占めていました。彼らの生き方によって、仏教徒が従うことのできる最も功徳のある行動の生きた模範を示しました。また、在家信者に功徳を得る多くの機会を提供しました。何世紀にもわたり、僧侶は農村共同体に住む唯一の読み書きができる人々でした。彼らは寺院の職員、修行僧、そして新しく叙階された僧侶の教師として活動した。1970年代まで、カンボジアの識字能力のある男性のほとんどは、僧伽の指導のみによって識字能力を習得していた。[ 40 ]
フランスからの独立後、カンボジアの若い知識人たちは聖職者に対する態度を変えた。1950年代後半から1960年代初頭にかけての仏教からの一般的な離脱について述べる中で、ヴィッカリーは人類学者メイ・マイコ・エビハラの初期の研究と自身の観察を引用している。彼は、クメール・ルージュが若い男性に反宗教的な感情を植え付けることができたのは、彼らが伝統的な一時的な奉仕期間である10代のうちに僧侶になることに興味を失っていたからだと示唆している。僧侶自身も伝統的な制約の一部を放棄し、政治に関与するようになった。植民地時代には、僧侶の中にはフランスの支配に抗議したり反乱を起こしたりする者もおり、1970年代には僧侶が共産主義者に対する親政府デモに参加した。反聖職者感情はクメール・ルージュの間で最高潮に達し、彼らは当初、僧侶を教化して、反聖職者的な考えを在家信者に伝えるよう強制しようとした。クメール・ルージュ政権下では、僧侶は寺院から強制的に追放され、肉体労働を強いられた。1976年の民主カンボジア憲法第20条は信教の自由を認めたが、「国に有害」な反動的な宗教はすべて禁止した。文化大臣は、仏教は革命と相容れず、搾取の道具であると述べた。フィンランド調査委員会の言葉を借りれば、この政権下では「宗教の実践は禁止され、仏塔は組織的に破壊された」。観察者たちは、クメール・ルージュ政権下で5万人の僧侶が死亡したと推定している。ベトナム侵攻後の仏教および宗教全般の地位は、少なくとも部分的にはクメール・ルージュ以前の地位と似ていた。[ 40 ]
カンボジア人民共和国について肯定的に書いたマイケル・ヴィッカリーによれば、仏教とイスラム教の公的な遵守が再確立され、政府の政策によりカンボジア人は仏教を信じるか信じないかの自由が認められた。ヴィッカリーは、この再確立された仏教におけるいくつかの違いを挙げている。宗教問題は、カンボジア人民共和国のカンボジア（またはクメール）統一国家建設防衛戦線（KUFNCD）によって監督されていた。KUFNCDは、女性、若者、労働者、宗教団体を組織することで国家を支援する大衆組織であった。[ 41 ] 1987年には、トマユット教団が復活していなかったため、仏教教団は1つしか存在しなかった。僧侶の組織も簡素化された。サンガラジャ（仏教僧侶の最高位）はプラテアン（議長）に置き換えられた。ワットを望むコミュニティは、地元の戦線委員会に許可を申請しなければならなかった。寺院は地元の信徒からなる委員会によって管理されていた。戦争とクメール・ルージュ時代に被害を受けた寺院の修復費用は私財で賄われ、修復された寺院も私財で支えられていた。僧侶は、1979年9月にベトナムの仏教コミュニティの代表団によって行われた最初の叙任以来、再編成された階層によって叙任された。この叙任の正当性は引き続き疑問視されていた。一般的に、寺院1つにつき僧侶は2人から4人しかおらず、1975年以前よりも少なくなっている。1981年には、カンボジアの740の寺院で約4,930人の僧侶が奉仕していた。仏教総会は、その1年後、1,821の活動中の寺院で7,000人の僧侶がいると報告した。対照的に、1969年には、観察者たちは3,000以上の寺院で53,400人の僧侶と40,000人の見習い僧が奉仕していると推定した。ヴィッカリーはこの件に関する自身の見解を次のようにまとめている。「政府は伝統仏教の自由を認めるという約束は守っているが、積極的に奨励しているわけではない。」[ 40 ]
マーティンは、1980年代後半の宗教情勢について、より悲観的な見方を示している。1986年の研究で、彼女は北朝鮮が外部に対して宗教の自由の特定の側面しか示していなかったと主張している。また、修復された数少ない寺院には2、3人の老僧しか住んでおらず、参拝者も少なかったと述べている。僧侶は、食事を取りに行くため、あるいは聖なる日に、朝1時間だけ寺院を離れることが許されていた。信仰を実践する在家信者は僧侶とほぼ同年代で、寺院を訪れることが許されていたのは夕方だけだった。政府の通達では、公務員に対し、伝統的な新年祭の祝賀を中止するよう指示が出されていた。一部の伝統的な仏教祭は依然として容認されていたが、国は寄付金に50％の税金を課していた。マーティンは、仏教は外部からは国家の弾圧と支援不足によって、内部からは病弱な僧侶によって脅かされていたと考えている。彼女は、二人の仏教の高僧、ロン・チム師とテップ・ヴォン師はどちらもベトナム出身だと考えられていると指摘した。テップ・ヴォン師は、仏教聖職者の長、PRKのクメール国民議会の副議長、KUFNCD全国評議会の副議長を兼任していた。彼女は、バッタンバンからの難民が「会議中、ベトナムの専門家を伴ったクメール行政当局は、『宗教は毒のようなもの、アヘンのようなものだ。軍に金を渡して戦わせた方が良い』と言う」と述べたと引用した。[ 40 ]
世界中の様々なカンボジア難民グループの間では仏教は依然として根強く残っているが、異文化の誘惑に直面した若い僧侶の中には、僧侶の職を辞して出家する者もいる。1984年当時、米国には約21人の僧侶がいるカンボジア寺院が12ヶ所あった。1980年代には、北米中のカンボジア仏教徒からの多額の寄付によって資金が集められ、ワシントンDC近郊にカンボジア仏教寺院が建設された。この寺院は、東南アジア以外では数少ない、叙階式を行うことができる聖域を持つ寺院の一つである。[ 40 ]
カンボジアの主要な年間祭りのほとんどは仏教の儀式と関連しています。チョル・チュナム（新年祭）は4月中旬に行われ、クメール・ルージュ政権下で許可されていた数少ない祭りの1つでした。プチュム・ベンは9月または10月に祝われ、亡くなった先祖や親しい友人を偲ぶ日です。メアク・ボチェアは1月または2月に行われ、ブッダの最後の説法を記念します。ヴィサック・ボチェアは4月または5月に行われ、ブッダの生誕、入滅、悟りの3つの記念日です。チョル・ヴォッサは6月または7月に行われ、僧侶が寺院の敷地内に留まらなければならない懺悔期間の始まりを示します。カテンはこの期間の終わりを示し、9月に祝われ、僧侶への供物、特に袈裟の奉納が行われます。カテンは1980年代後半のカンボジア人民共和国でも祝われていました。[ 40 ]
カンボジア仏教は、仏教以前のアニミズムやバラモン教の慣習と並存し、ある程度混じり合っている。カンボジア人のほとんどは、仏教徒（またはイスラム教徒）であるか否かにかかわらず、豊かな超自然的な世界を信じている。病気の時、その他の危機的な状況にある時、あるいは超自然的な助けを求める時、カンボジア人は、様々な精霊をなだめたり、助けを得たりできると信じられている実践者の助けを求めることがある。地元の精霊は様々な物に宿ると信じられており、それらを祀る祠は、家の中、仏教寺院、道路沿い、森の中に見られる。[ 40 ]
超自然的な存在にはいくつかの種類があると信じられており、それらは説明のつかない音や出来事によって自らの存在を知らせます。これらの現象には、クマオク（幽霊）、プレットとベサック（特に悪質な悪魔、暴力的な死、不慮の死、または不自然な死を遂げた人々の霊）、アラク（悪霊、通常は女性）、ネアク・タ（無生物に宿る守護霊）、ムネアン・プテア（家の守護者）、メバ（祖先の霊）、ムレン・コンヴェアル（エルフのような動物の守護者）などがあります。すべての霊は適切な敬意を払わなければならず、ムネアン・プテアとムレン・コンヴェアルを除いて、いたずらから深刻な生命を脅かす病気まで、さまざまなトラブルを引き起こす可能性があります。生きている人が死者の霊に敬意を示す重要な方法の1つは、霊に食べ物を与えることです。この食べ物を与えないと、霊はそれをしない人にトラブルを引き起こす可能性があります。例えば、子供が亡くなった母親の霊に食べ物を与えないと、その霊が子供に不幸をもたらすことがある。[ 40 ]
霊界との関わりにおいて助けを得るには、クル（シャーマンまたは霊媒師）、アチャール（儀式師）、トゥムプ（魔女、呪術師または女呪術師）、またはルプ・アラック（霊媒師、通常は男性）から助けを得ることができます。クルは、着用者を危害から守るお守りや護符を作る一種の呪術師です。彼は病気を治したり、失くした物を見つけたり、魔法の薬を作ったりすることができます。伝統的に、カンボジア人は護符について強い信仰を持っています。たとえば、兵士は銃弾を避けるために護符を日常的に身につけています。クルは護符を作り、護符と持ち主の間に超自然的なつながりを確立する力を持っていると信じられています。クルは、かなりの地域的な名声と権力を獲得することがあります。多くのクルは元仏教僧です。[ 40 ]
もう一つの種類の魔術実践者は、儀式の専門家であるアチャールです。彼はワットで一種の儀式長として、またライフサイクル儀式に関連した精霊崇拝儀式を行う専門家として機能している場合があります。ルプ・アラクは、超自然的な存在に憑依され、霊界と交信できる霊媒師です。トゥムプは、病気を引き起こす呪術師です。[ 40 ]
占い師や占星術師（haor teay）はカンボジアの生活において重要な存在です。結婚、新築、長旅など、重要な決断をする際に相談されます。彼らは未来の出来事を予言し、様々な活動にとって幸運な日や不運な日を判断できると信じられています。[ 40 ]
村人たちは精霊界の力と必要性に敏感である。1970年代初頭のアメリカ人宣教師の観察によると、村人たちは来年何が起こるかを知るために地元の守護霊に相談し、新しい州長は州に対する精霊の保護を求める儀式を行い、兵士たちは敵の銃弾から身を守るために霊媒師やシャーマンから魔法の布やお守りを手に入れた。敵軍に対する任務に出発する前に、州長は香を焚き、敵を打ち負かすための助けを精霊に求めることがあった。バラモン教の影響の例としては、統治者とバクー（王室に所属するバラモン教の司祭集団）によって行われた国家の幸福に関するさまざまな儀式が挙げられる。これらの儀式は、1970年のシハヌークの追放後に中止されたと伝えられている（1970年3月のクーデター、第1章を参照）。[ 40 ]