西洋における仏教

西洋における仏教（より狭義には西洋仏教）は、アジア以外の西洋世界における仏教の知識と実践を広く包含する。西洋文明と仏教世界との交差は、何千年もの間、時折起こってきた。仏教徒になった最初の西洋人は、ヘレニズム時代にバクトリアとインドに定住したギリシャ人だった。彼らはインド・ギリシャ王の治世中に影響力のある人物となり、仏教の保護によってギリシャ仏教とギリシャ仏教芸術が出現した。

中世のほとんどの期間、西洋文化とアジア文化の接触はほとんどありませんでしたが、近世における世界貿易と重商主義の台頭、航海技術の向上、アジアの仏教国に対するヨーロッパ人の植民地化により、西洋人の間で仏教の知識が高まりました。この接触の増加は、近代を通じて仏教徒と西洋人からのさまざまな反応につながりました。これには、宗教的布教、宗教的論争と討論（スリランカのパナドゥーラ論争など）、仏教の近代化、西洋の改宗仏教徒、西洋の学界における仏教研究の台頭が含まれます。

20世紀には、移民、グローバリゼーション、キリスト教の衰退、西洋人の関心の高まりなど、さまざまな要因により、西洋仏教が成長しました。現在、仏教のさまざまな宗派がすべての主要西洋諸国に定着しており、米国（2017年に1％）、ヨーロッパ（2010年に0.2％）、オーストラリア（2016年に2.4％）、ニュージーランド（2013年に1.5％）では少数派となっています。^{[1] [2] [3] [4]}

西洋文化と仏教文化の最初の接触は、アレクサンダー大王によるインド征服の ときに起こりました。

アレクサンドロスの征服後、ギリシャの植民者は仏教が栄えていたバクトリアとインドに都市と王国を築きました。^{[5] [6]}この文化的交流により、特に現在のパキスタン北部とアフガニスタン東部の大部分を占めていたガンダーラ文明において、グレコ仏教とグレコ仏教美術が出現しました。^[7]古典的な伝統を受け継ぐギリシャの彫刻家たちがインドの彫刻家に技術を教えに来た結果、この地域で今も発見され発掘されている何百もの仏教僧院に見られる石とスタッコの独特の様式のグレコ仏教美術が生まれました。

グレコ仏教はグレコ・バクトリア人やインド・ギリシア人の間で重要な宗教であった。メナンドロス1世（紀元前165/155年 - 130年）やメナンドロス2世（紀元前90年 - 85年）などのインド・ギリシア王は、仏教の象徴を貨幣に用いた。メナンドロス1世は、ミリンダ・パンハ（ミリンダ王の質問）として知られるインドの仏教経典の主要人物であり 、その中で彼が仏教を受け入れたと述べられている。^{[8]仏教の伝統では、メナンドロスは}アショーカとともに法の偉大な恩人であると考えられている。

マハーヴァンサには、メナンドロスの治世中に、マハダルマラクシタという名のギリシャの長老僧が「ギリシャの都市アレクサンドリア」（おそらくコーカサスのアレクサンドリア）から3万人の仏教僧を率いてスリランカに行き、仏塔の奉納を行ったことが記されており、この時期ギリシャ人がインドの仏教に積極的に参加していたことを示している。^[9]

ギリシャ仏教様式はクシャーナ帝国の時代にも影響力を持ち続けました。

インドを征服したアレクサンダー大王の宮廷には哲学者ピュロンがおり、彼は仏教の三つの存在の特徴の影響を受けて独自の哲学、ピュロン主義を創始した。^[10]

ピュロン主義者は、教義（明白でない事柄についての信念）についての判断を保留する（エポケー）ことが、涅槃に似た救済論的目標であるアタラクシアに到達する方法であると提唱している。これは、最古の仏教経典の1つであるアタカヴァガに記述されている実践に似ており、仏陀が仏教の修行の道に役立たないと判断した特定の形而上学的質問に答えることを拒否したことや、ナーガールジュナの「すべての見解（ドルスティ）の放棄」にも似ている。

後期ピュロン主義は中観仏教の教えと実質的に類似しており、特にセクストゥス・エンピリクス^{[11]の現存する著作では} トーマス・マケヴィリー^[12]とマシュー・ニール^{[13] [14]は}ナーガールジュナがインドに輸入されたギリシャのピュロン主義の文献の影響を受けたのではないかと疑っている。

仏教とローマ帝国との交流の例は、古典および初期キリスト教の著述家によっていくつか文書化されている。ローマの歴史的記録には、紀元13年頃、インド王パンディオン（別名ポロス）がアウグストゥスに派遣した使節団について記述されている。使節団はギリシャ語の外交書簡を携えて旅をしており、そのメンバーの1人であるザルマノケガスは、信仰心を示すためにアテネで自らを焼身自殺したインドの宗教家（シュラマナ）であった。この出来事はセンセーションを巻き起こし、アンティオキアで使節団と会ったダマスカスのニコラウスによって記述され、ストラボン（XV,1,73）とディオ・カッシウスによって伝えられている。これらの記録は、少なくともインドの宗教家（ヒンズー教のバラモンではなく、仏教徒が属するシュラマナ）が地中海諸国を訪れていたことを示している。しかし、シュラマナという用語は、ジャイナ教、仏教、アージーヴィカにおいてインドの宗教家を指す一般用語である。この事件でこの男性がどの宗教の伝統に属していたかは明らかではない。

ヒッポリュトスやエピファニオスなどの3世紀から4世紀初頭のキ​​リスト教作家は、紀元50年頃にインドを訪れ「二原理の教義」を持ち帰ったスキタイヌスという人物について書いている。エルサレムのキュリロスによると、スキタイヌスの弟子であるテレビントスは自らを「仏陀」（「彼は自らをブッダスと呼んだ」）と称し、パレスチナ、ユダヤ、バビロンで教えを説いた。^[15]

初期キリスト教の教父として影響力のあったアレクサンドリアのクレメント（215年死去）は、仏陀（Βούττα）について次のように述べています。^[16]

インド人の中には、ブータの教えに従う哲学者もおり、彼らはブータの並外れた神聖さゆえに彼を神として尊敬している。

仏陀の誕生の神話も知られており、カルラのアルケラオス（紀元278年）の断片には仏陀の処女懐胎が記されており、聖ヒエロニムス（4世紀）は仏陀の誕生について「処女の脇腹から生まれた」と述べている。

キリスト教の聖人バルラームとヨサファトの伝説は仏陀の生涯に基づいています。^[17]

13世紀には、ジョヴァンニ・デ・ピアノ・カルピーニやウィリアム・フォン・ルイスブロークなどの海外旅行者が西洋に仏教についての報告書を送り、ネストリウス派キリスト教コミュニティとの類似点をいくつか指摘しました。^[18]有名な旅行作家マルコ・ポーロ（1254年 - 1324年）は、ホータン、中国、スリランカなどの場所における仏教、その儀式や習慣について多くのことを書き記しました。

16世紀初頭にヨーロッパのキリスト教徒が仏教とより直接的な接触を持つようになると、フランシスコ・ザビエルやイッポリト・デシデリなどのアジアへのイエズス会宣教師が仏教の教義と実践の詳細な記録を送り返した。^[18]イッポリト・デシデリはチベットで長い時間を過ごしてチベット語とチベット仏教の教義を学んだ後、自身の旅行とチベット仏教についての記録を書いた。^[19]彼はまた、キリスト教を奨励し仏教を批判するチベット語の本を数冊書いた。他の影響力のある仏教に関するイエズス会の著述家としては、アレッサンドロ・ヴァリニャーノ（1539年 - 1606年）とマッテオ・リッチ（1552年 - 1610年）がいた。^{[20] 16世紀から17世紀にかけての}スリランカにおけるポルトガルの植民地主義の試みは、仏教徒と西洋人との間の最初の大規模な直接接触のいくつかを目撃した。スティーブン・バークウィッツによれば、17世紀後半までに「アジア全土に、さまざまな名前で知られ、呼ばれる仏像を崇拝する宗教が存在したことは、ヨーロッパの学者の間ではよく知られた事実だった。」^[20]

仏教は、単に地方の異教の一形態ではなく、独自のテキストを持つ独自のアジアの宗教であるという認識から、カトリック宣教師たちは、仏教をアジアのキリスト教の強力なライバルとみなし、それに対抗するために仏教のさらなる研究を推進した。^[20]また、彼らは、神の啓示から生まれた宗教から逸脱しているように見えながら、多くの類似点（修道会、創始者の処女懐胎、天国と地獄の信仰など）も含む宗教がどのようにして存在し得るのかを説明しようとした。このため、多くのポルトガルの作家は、仏教を悪魔によって堕落したキリスト教の一形態であると説明し、仏教徒は「悪魔と結託している」とさえ言う者もいた。^[20]アジアのカトリック宣教師たちは、特に仏教の再生観、彼らの「偶像崇拝」、そして魂の不滅や第一原因の否定を批判した。^[20]

18世紀後半にサンスクリット語と東洋学がヨーロッパの大学に導入され、仏教文献が利用可能になると、西洋仏教研究が形を整え始めました。 ^[18]初期の重要な人物はパウリヌス・ア・サンクト・バルトロマエオで、彼はサンスクリット語とパーリ語のつながりについて初めて言及し、著書『Systema brahmanicum』の中でカンマヴァカの初期のイタリア語訳について説明しています。^[19]

19世紀、仏教は（他の非ヨーロッパの宗教や哲学とともに）キリスト教宣教師、学者、帝国の公務員が活動した国々について書いた著作を通じて、西洋の知識人の注目を集めた。しかし、仏教に関するほとんどの記述は、仏教を虚無主義的、悲観的、偶像崇拝的、異教的信仰として否定的に捉えていた。^{[21] [22]} 例えば、ジュール・バルテルミ＝サン＝ティレールは、仏教をインド悲観主義の虚無主義的どん底と表現した。 ^[22]

初期の影響力のある共感的な記述の1つは、エドウィン・アーノルド卿の長編詩『アジアの光』 （1879年）で、これは仏陀の生涯を描いたもので、影響力のあるベストセラーとなった。キリスト教が批判的な聖書学とダーウィニズムによって挑戦されていた時代に出版されたこの本は、一部の西洋知識人から、キリスト教に代わるより合理的な代替案を推進するものとみなされた。^[21]この本は最終的に80版を重ね、50万部から100万部を売り上げた。^[21]

心霊術と神智学の成長も、仏教への関心の高まりに貢献した。^[21]神智学者の中には、実際に仏教に改宗した者もいた。例えばヘレナ・ブラヴァツキーやヘンリー・スティール・オルコットは、スティーブン・プロセロによれば、1880年に「公的に正式に在家仏教徒になった最初のヨーロッパ系アメリカ人」であった。 ^{[23]オルコットは、シンハラ仏教の復興と}近代仏教の台頭を促進する上で非常に影響力のある人物となった。彼はスリランカへの最初の訪問で仏教神智学協会のさまざまな支部を設立し、仏教の教育文献を執筆した。^[23]彼は、シンハラ人が「本物の」仏教（「堕落した、宗派的、信条的な」現地の形式ではなく、パーリ語テキストの合理的な学術研究に基づく）を理解するのを手助けしようとする教育者だと自認し、仏教の入門書として影響力のあった『仏教要理』（1881年）を著した。これは非常に人気があり、現在でも使われている。^[23]オルコットの仏教はリベラルなプロテスタントや神智学の思想に影響されていたが、有名なヒッカドゥヴェ・スマンガラなどのシンハラ仏教徒が彼の取り組みを支持し、彼は島内で非常に人気を博した。^{[24] [25]}

ラフカディオ・ハーンの著作も、日本の仏教を西洋の人々に紹介する上で影響を与えました。

19世紀には、仏教文献に関する初の徹底した学術研究、出版、翻訳も盛んに行われた。フランスの東洋学者ウジェーヌ・ビュルヌフの著作は仏教に関する最初の学術研究の一つで、サンスクリット語から法華経のフランス語訳も含まれている。彼はサンスクリット語仏教文献研究の基礎を築いた。彼とクリスチャン・ラッセンはまた、1826年に初期のパーリ語文法書を出版した。^[19]ウェスレー派の宣教師ベンジャミン・クラフも1924年にコロンボでパーリ語の初期の文法書を出版した。『同言語の豊富な語彙を収録した簡潔なパーリ語文法書』 ^{[19]パーリ語の最初の辞書は1875年に}ロバート・シーザー・チャイルダーズの『パーリ語辞典』として出版された。^[19]エミール・セナールの著作も重要で、サンスクリット語の『マハーヴァストゥ』の出版と研究、そして仏陀を太陽神の姿として解釈した『仏陀伝説に関するエッセイ』などがある。^[19]

1881年は、現在仏教研究として知られる新しい分野にとって重要な年であった。パーリ語経典の初期の翻訳者として影響力のあったトーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズによって、1881年にパーリ語文献協会が設立された。この分野で影響力のあったもう一人の学者はインド学者マックス・ミュラーで、彼はオックスフォードの東洋の聖典として知られるシリーズで出版された仏教文献を編集した。 1881年、第10巻にはダンマパダ（ミュラー）とスッタニパータ（ヴィゴ・ファウスベル）の最初の翻訳が収録された。ヘルマン・オルデンベルクの1881年の仏教研究『ブッダ：その生涯、その教義、その秩序』（ブッダ：その生涯、その教義、その秩序）はパーリ語文献に基づいており、太陽神話説を批判した初期の影響力のあった著作でもある。^[19]

この時代、西洋の哲学者も仏教に注目した。その中には、影響力のあったドイツの哲学者アーサー・ショーペンハウアーも含まれ、彼は仏教や他のインドの宗教について読み、その生き方を最高の理想として著作の中で称賛した。^{[26] [27]}ショーペンハウアーは後に、仏教は「考えられるあらゆる宗教の中で最高のもの」であると主張した。^[28]ショーペンハウアーの、人間の苦しみは努力や意志から生じるという見解や、慈悲に基づく倫理は、仏教と比較されてきた。^{[29] [30]}西洋秘教の学術研究を専門とする宗教学者は、上座部仏教がイギリスのオカルティストで儀式魔術師の アレイスター・クロウリーの哲学的、宗教的思想に影響を与えたことを認めているが、^[31]クロウリーは最終的に上座部仏教の教えから距離を置き、独自の宗教を創設した。^[31]

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの著作には仏教への言及が頻繁に見られる。ニーチェは1895年の著作『アンチ・キリスト』の中で、無神論的、現象主義的、反形而上学的であるとして仏教を「キリスト教より100倍現実的」であると賞賛している。 ^[32] ニーチェは「仏教は既に、そしてこれがキリスト教との大きな違いであるが、その背後に道徳観念の自己欺瞞を抱えており、私の言葉で言えば、善悪の彼岸にある」と書いている。^[33]しかし、ニーチェは仏教を一種の生命否定の虚無主義的宗教と見なしていた。^[34]そのため、ニーチェは1883年に「私はヨーロッパの仏陀になれる」と書いて、自身が仏陀と同様のプロジェクトに取り組んでいると考えていたにもかかわらず、彼は意識的に反仏教主義者であると自認し、「率直に言って私はインドの仏陀の対極にいるだろうが」と書いている。^[35]ロバート・モリソンは、「両者の間には深い共鳴がある」と信じている。「どちらも神のない宇宙における人間の中心性を強調し、存在の問題に対するそれぞれの解決策を外部の存在や力に求めていない」からである。^[36]

北米に最初に到着した仏教徒は、 1848年のゴールドラッシュで西海岸に移住した中国人でした。^[37] 1875年までにサンフランシスコには8つの寺院があり、西海岸にはさらに多くの小さな寺院がありました。彼らは「儒教の祖先崇拝、民間の道教、浄土真宗」を混ぜ合わせた信仰を実践していました。^[37]ほぼ同じ時期に、日本からの移民がハワイのプランテーションや中央カリフォルニアの農場で労働者として到着し始めました。1893年に最初の浄土真宗の僧侶がサンフランシスコに到着し、北米仏教宣教団を正式に設立しました。これは後に1899年にアメリカ仏教教会と改名されました。BCAは米国で最も古い主要な仏教組織です。^{[38]この組織は、移民が}日本の文化と言語、そして宗教を 保存する手段として機能しました。

1850年代にはカナダのブリティッシュコロンビアに もアジア人移民が到着し（鉱山労働者として働くため）、1962年の移民法後の新たなアジア人移民の流入やインドシナからの難民の到着により、古い移民人口は増加した。^[39]鉱山労働はまた、オーストラリア（1848年）とニュージーランド（1863年）への中国人移民をもたらした。^[40]アメリカの超越主義思想家は、仏教を含む東洋の宗教に興味を持っていたが、改宗することはなかった。ラルフ・ワルド・エマーソンは、ヒンズー教と仏教を理想的な超越主義の先取りとみなした。^[41]一方、ヘンリー・デイヴィッド・ソローは法華経をフランス語から英語に翻訳した。 ^[42]

西洋仏教の歴史において重要な出来事は、1893年にシカゴでジョン・ヘンリー・バローズとポール・カラスが主催した世界宗教会議である。日本代表団には、僧侶の釈宗演、在家の野串善四郎、日本仏教の臨済宗、浄土真宗、日蓮宗、天台宗、真言宗を代表する僧侶4名と在家信者2名が含まれていた。 ^[43]スリランカのアナガリカ・ダルマパーラも出席し、仏教を奨励する演説を行った。彼は情熱的に英語を話し、聴衆を感動させ、多くの注目を集めた。^{[43]彼は後に哲学教授の}ポール・カラスの要請で米国に戻って全国を講演し、サンフランシスコで最初のウェーサーカ祭（1897年）を執り行った。^{[44]北米への3度目の訪問では、}ウィリアム・ジェームズの講演に出席したが、ジェームズはダルマパーラに自分の席を譲った。ダルマパーラが仏教心理学について講演を終えた後、ジェームズは「これは25年後には誰もが学ぶことになる心理学だ」と言ったと記録されている。^[44]

1897年、日本の禅哲学者鈴木大拙がアメリカに渡り、ポール・カーラスのもとで研究と研究を行った。鈴木は西洋で禅仏教を普及させた最も重要な人物であった。 ^[45]しかし、彼の哲学的思想や仏教に対する理解は、神智学やスウェーデンボルグ主義などの西洋の秘教的伝統からも影響を受けていた。^{[45] [46]}鈴木の著作は、心理学者のエリック・フロムやカレン・ホーナイ、詩人のアラン・ギンズバーグやジャック・ケルアック、アラン・ワッツやエドワード・コンツェなどの西洋の思想家や知識人に強い影響を与えた。^{[47]鈴木は著作を通じて、アジアの仏教と超越主義や}ロマン主義を融合させた禅モダニズムの出現に貢献した。^[45]

ヘンリー・オルコット、ポール・カールス、釈宗延などの西洋仏教の初期の重要人物の著作は、現代の学者によって「仏教近代主義」や「プロテスタント仏教」とも呼ばれる一種の仏教を奨励しました。 ^{[22]この新しい仏教の言説にはさまざまな要素が含まれていましたが、特に重要なのは、仏教が近代}科学や啓蒙合理主義と両立するという考えでした。^{[22]オルコットの仏教教理問答はその一例で、}仏教と科学に捧げられたセクションがあり、進化論を奨励し、仏教が因果関係の一貫した作用に基づいていることを確認しています。彼はまた、仏教徒は「信仰によって何も受け入れないように強く命じられている」と主張し、「私たち自身の理性と意識によって裏付けられる」ものだけを信じることが求められていると主張しています。^[22]ポール・カルスは仏教との出会いにより、仏教が「科学の宗教」の素晴らしい例であると信じるようになり、仏教は「科学によって証明できる真実以外のいかなる啓示も認めない」宗教であると信じて熱心な支持者となった。^[22]彼の影響力のある著作『仏教の福音』は非常に人気を博し、様々な言語に翻訳された。この種の近代主義は、アナガリカ・ダルマパーラなどのアジア諸国のアジア人仏教徒によっても推進された。

仏教を「理性の宗教」として合理的に解釈するという考え方は、インド学者カール・ザイデンシュテッカー（1876年 - 1936年）が1903年に設立したドイツのライプツィヒにある仏教伝道協会や、英国仏教協会が雑誌『仏教評論』で提唱したような、ヨーロッパの初期の仏教団体によっても推進された。^[48]

ハインツ・ベッヒャートによれば、仏教近代主義には、初期仏教の教えの新たな解釈、仏教の神話化と「科学的宗教」としての再解釈、社会哲学または「楽観主義の哲学」、平等と民主主義の強調、「行動主義」と社会参加、仏教ナショナリズムの支持、瞑想実践の復活などの要素が含まれている。^[49]

20世紀には、アイルランドの元浮浪者ウ・ダンマロカのような影響力のある西洋の改宗者や、比丘アショーカ（ H・ゴードン・ダグラス）やアナンダ・メッテイヤのような知識人が登場した。ウ・ダンマロカは1900年代初頭にビルマで人気のある巡回仏教説教師となり、小冊子を執筆してキリスト教宣教師と対峙した。 ^{[50] 1907年に彼は}ラングーンで仏教小冊子協会を設立し、仏教を支持するテキストやトーマス・ペインの『人間の権利』や『理性の時代』などの他の著作を配布した。^[51]もう一人の影響力のある人物はチャールズ・ヘンリー・アラン・ベネット（後のアナンダ・メッテイヤ）で、彼は英国で最初の仏教伝道団体である国際仏教協会を設立し、『仏教：図解レビュー』という定期刊行物や、仏教に関する2冊の本（ 『アーリア人の知恵』と『ビルマの宗教』）の執筆に携わった。

20世紀を通じて、パーリ語文献協会は仏教文献の出版者として影響力を持ち続け、1930年までにパーリ語の五部作すべてが協会によって出版された（翻訳も多数出版された）。^[19]仏教研究も20世紀に多くの進歩を遂げ、ヨーロッパのアカデミーが主導し、この時期に3つの「学派」を形成したとみなされた。重要な人物には、ルイ・ド・ラ・ヴァレ＝プッサンとその弟子エティエンヌ・ラモットなどの「フランス＝ベルギー学派」、ヴィルヘルム・ガイガーやカロリーヌ・リース・ダーヴィッツなどのパーリ語を基盤とするアングロ＝ドイツ学派、フョードル・シェルバツコイやセルゲイ・オルデンブルクの「レニングラード学派」などがいる。^{[52] [53] [54]}

この時期の様々な西洋人改宗者は、上座部仏教の翻訳や著作を通じて影響力のある人物となった。その中には、スリランカにアイランド・ハーミテージを設立し、多くの重要なパーリ語文献をドイツ語に翻訳したドイツ人僧侶ニャナティロカ・テーラも含まれる。彼の弟子である長老ニャナポニカは、仏教出版協会の共同創設者で会長であり、瞑想に関する影響力のある本『仏教瞑想の核心』の著者である。イギリス人のニャーナモリ比丘もアイランド・ハーミテージに関係した影響力のある著者であり、多数のパーリ語文献を英語に翻訳したことで知られている。^[55] 1954年、ニャナティロカとニャナポニカは、ビルマのヤンゴンで開催された第6回仏教会議に参加するよう招待された唯一の西洋生まれの僧侶であった。ニャナポニカは会議の開会でニャナティロカのメッセージを読み上げた。^[56]

20世紀には、仏教に関する出版物が急増した。『チベット死者の書』の最初の英訳は、1927年にウォルター・エヴァンス＝ウェンツによって出版された。彼は、これらの本の編集者であると自称し、翻訳は主にラマ・カジ・ダワ＝サムドゥプをはじめとするチベット仏教徒が担当した。^{[57] 1935年の再版には}カール・ユングの解説が付された。この本は、多くの西洋人をチベット仏教に惹きつけたと言われている。^[58]同じく1927年に英訳が出版されたアレクサンドラ・ダヴィッド＝ニールの『ラサへの旅』は、チベットおよびチベット仏教全般に対する現代的な認識を広めるのに役立った。^[59] 20世紀には、ドイツの作家ヘルマン・ヘッセが東洋の宗教に大きな関心を示し、 『シッダールタ』という題名の書籍を執筆した。

ロンドン仏教協会（もともと仏教ロッジとして知られていた）は、神智学者で仏教に改宗したクリスマス・ハンフリーズによって1924年に設立されました。 ^[61] アナガリカ・ダルマパーラも1925年にマハーボディ協会をイギリスに持ち込みました。 ^[62]

最も初期のヨーロッパの団体のいくつかもドイツで設立されました。1921年、ゲオルク・グリム（1868年 - 1945年）はカール・ザイデンシュテッカーに加わり、ミュンヘンにドイツ仏教教区を設立しました。^[48] 1924年、ベルリンでパウル・ダールケによって仏教の家が設立されました。ダールケは第一次世界大戦前にスリランカで仏教を学んでいました。^[63]一方、フランスでは、グレース・コンスタント・ラウンスベリーが1929年にパリを拠点とするグループ「Les amis du Bouddhisme」を設立し、雑誌「La pensée bouddhique 」を発行しました。^[64]

しかし、ヨーロッパで最初の仏教寺院はヨーロッパからの改宗者によって設立されたのではなく、アグヴァン・ドルジェフ率いるチベット・ゲルク派のブリヤート人とカルムイク人の仏教徒によって設立された。ドルジェフは1909年から1915年にかけてサンクトペテルブルクにダツァン・グンゼチョイネイ寺院を建立した。この寺院はロシア革命中に冒涜されたが、第二次世界大戦を生き延び、現在も活動している。^[65]

アメリカでは、日系アメリカ人がキリスト教団体に触発されて仏教青年会（YMBA）を設立した。このコミュニティは、組織が正式な忠誠宣言を出していたにもかかわらず、第二次世界大戦中は激しい反日感情に対処しなければならなかった。多くの日系アメリカ人仏教徒は、家族の仏壇を隠さなければならなかった。戦時中の日本人の強制収容は、収容所で英語を使うことを義務付けたため、英語化を加速させた。このコミュニティには、年配の移民世代とアメリカ生まれの英語化した世代の間にも世代間ギャップがある。^[66]

アジアからの移民、グローバリゼーション、西洋への改宗という同様のパターンの結果、仏教は20世紀にラテンアメリカでも少数派宗教として定着し、信者は主に教育を受けた中流階級の人々であった。 ^[67] 日本人移民は19世紀末から20世紀を通じてラテンアメリカに到着した。^[68]ラテンアメリカ最大の人口を抱えるブラジルは、ラテンアメリカで最も多くの仏教徒（約23万人）が住む国でもあり、南米の他の地域における仏教の中心的な行政的、精神的役割を果たしている。^[69]仏教は1908年に日本人移民によって初めて紹介された。 ^[70]本門佛立宗の伊原木智次郎師は1936年にブラジル初の公式仏教施設である泰西寺を創建した。^[69]

第二次世界大戦後、西洋の主流仏教は、仏教思想に関する新しい西洋の著述家やアジアの仏教国からの新しい移民の波の影響を受けて形を整え始めた。20世紀後半には劇的な成長率があった。例えば、 『アメリカ仏教完全ガイド』には、1900年から1960年代初頭に設立された21のセンターと比較して、1997年時点で1000を超える瞑想センターが記載されている。^[71]

消費文化や伝統的キリスト教の物質主義的価値観に不満を持つ西洋人（ビート世代や後のヒッピーなど）や、より冷静な意識の変性状態やサイケデリック体験に興味を持つ人々は、この時期に仏教などの東洋の宗教に惹かれた（これは「禅ブーム」として知られている）。^[72]影響力のある文学者としては、アメリカの作家ジャック・ケルアック（『ダルマ・バムズ』や『黄金久遠の経典』）やゲイリー・スナイダー、イギリスの作家アラン・ワッツ（『禅の道』）などが挙げられる。1960年代のチベットからの難民、1970年代のベトナム、ラオス、カンボジアからの難民の着実な流入により、仏教への関心が再燃し、 1960年代のカウンターカルチャー運動は仏教の西側への普及にとって肥沃な土壌となった。^[73]仏教はキリスト教よりも計画的な幸福への道を示し、西洋生活の精神的な破綻と複雑さから抜け出す方法を約束したとされている。^[58]

影響力のある人物としては、1954年に三宝教団を設立した改革者安谷白雲がいる。 ^[74]彼の改革の多くは日本では物議を醸したものの、西洋の禅では必須のものとなった。これらの改革は在家信者に焦点を当てたもので、在家信者には伝統的に僧侶だけに限られていた教えやケアが提供され、集中的な在家信者の瞑想リトリートが使用され、儀式が最小限に抑えられた。 ^[74]彼の影響を受けた弟子には、フィリップ・カプロー、トニ・パッカー、ロバート・エイトキンがいる。フィリップ・カプローは1965年にニューヨークにロチェスター禅センターを設立した。当時、日本で僧侶のもとで修行したアメリカ人はほとんどいなかった。カプローは1965年に、禅の実際の実践とその結果得られる体験を扱った代表作「禅の三本柱」^{を執筆した。 [74]} 安谷の弟子であったブリジット・ドルチーは『禅の三柱』やその他の仏教文献をドイツ語に翻訳し、ヨーロッパで最初の禅教師の一人となった。^[75] 「アメリカ禅の学長」として知られるロバート・エイトキンは、1959年にハワイでダイヤモンド・サンガを設立し、傘下のセンターのネットワークに成長させ、数多くの禅文献を翻訳した。彼はまた、ビート詩人のゲイリー・スナイダーやジョアンナ・メイシーとともに仏教平和連盟を設立した。^[76]

1959年、日本人教師の鈴木俊隆がサンフランシスコに着任した。鈴木が着任した当時、禅はアメリカ国内のいくつかのグループ、特にビートニクの間で話題になっていた。鈴木のクラスは仏教についてもっと学びたい人たちでいっぱいで、禅の師の存在は生徒たちに刺激を与えた。鈴木俊隆の『禅の心、ビギナーズ・マインド』（1970年）はすぐにアメリカの仏教の古典の一つとなった。^{[77]彼は60年代半ばのカウンターカルチャー（1962年）の間に}サンフランシスコ禅センターを設立した。^[78]

1969年、14世紀以来初めて總持寺で学んだ女性であるジユ・ケネットは、カリフォルニア州にシャスタ修道院を設立し、伝統的な仏典にグレゴリオ聖歌をつけたことで知られた。^[79]オーストリア生まれの妙教尼は、1960年代に日本の臨済宗大徳寺で修行し、その後ロンドンの禅センターの所長に就任した。^[80]ドイツのイエズス会司祭ヒューゴ・エノミヤ・ラサールは、ローマカトリックのキリスト教と並んで禅を受け入れた第一人者の一人となった。^[81]

1950年代から60年代にかけて、ブラジルの日系人以外の人々は、鈴木大拙の著作の翻訳の影響もあって仏教を求めました。^{[69]彼らは}サンパウロの曹洞宗の佛心寺などのセンターに通い、そのうちの何人かは後に高階老師のようにブラジル人の間で人気のある禅の教師になりました。^[82]

1982年、ベトナムの有名な仏教教師であり平和活動家であるティク・ナット・ハン氏は、フランスのドルドーニュ県にプラムビレッジ修道院を設立しました。この修道院は、彼の数百の出版物とともに、実践仏教とベトナムのティエン（禅） への関心を広めることに貢献しました。

80年代から90年代にかけて、アメリカ仏教会は、創造論を推進する公立教科書や学校での祈りの使用に関する議論に関与するようになった。^[66]

1965年、スリランカの僧侶たちがワシントンD.C.にワシントン仏教僧院を設立した。これは米国初の上座部仏教僧院共同体である。 ^[83]僧院は英語話者にとって非常にアクセスしやすく、ヴィパッサナー瞑想はその活動の一部であった。しかし、上座部仏教ヴィパッサナー運動（インサイト瞑想運動としても知られる）の直接的な影響が米国に及ぶのは、1970年代初頭にアジアでヴィパッサナーの師匠のもとで学んだ一団のアメリカ人が米国に戻るまで待たなければならなかった。影響力のある人物には、シャロン・ザルツバーグ、ジャック・コーンフィールド、ジョセフ・ゴールドスタインなどがおり、ゴールドスタインは1975年にマサチューセッツ州バーレで現在では影響力のあるインサイト瞑想協会を設立した。^[84] 1984年、コーンフィールドは西海岸におけるこの伝統の主要な中心地であるスピリットロック瞑想センターの設立に協力した。コールマンによると、両方の瞑想センターは「集団的な意思決定を行う教師のコミュニティを中心に組織されている」という。^[85]上座部タイ森林派の伝統を受け継いだ少数の西洋人も西洋に戻り、タニサロ比丘（カリフォルニア州のメッタ森林修道院の創設者で住職）やアチャン・スメド（ウェストサセックスのチサースト仏教修道院の設立に貢献）のように、より伝統的な僧院共同体を設立した。

1960年代のカウンターカルチャーでは、ティモシー・リアリーが『チベット死者の書』と呼ばれる本を翻案した『サイケデリック・エクスペリエンス』を出版したことで、すでにチベット仏教への関心が高まっていた。^[86] 1970年代以降、チベット仏教への関心も劇的に高まったが、これは特に、中国によるチベット占領後にチベットのラマ僧が西洋に到着し、チベット人が移住したためである。^{[87]これは、チベットに対するロマンチックな見方や、西洋のメディア（特に}ハリウッド）や有名人が「チベットの大義」や、非常にカリスマ性があり影響力のあるダライ・ラマに共感していることが一因である。^{[88]チベット仏教で正式な戒律を受けた最初の西洋人女性は}フレダ・ベディである。

スコットランドのカギュ・サムイェ・リンは、1967年に2人の霊的指導者、チョジェ・アコン・トゥルク・リンポチェとチョギャム・トゥルク・リンポチェによって設立されました。西洋で最初に設立されたチベット仏教センターであり、チベットで最初に設立された僧院であるサムイェにちなんで名付けられました。1977年、サムイェ・リンへの2度目の訪問中、カルマパ16世はアコン・リンポチェに西洋とサムイェ・リンにおける仏教の長期的な将来について保証しました。^[89]この出会いからサムイェ・プロジェクト^[90]が生まれました。サムイェ・リンは現在、ベルギー、アイルランド、ポーランド、南アフリカ、スペイン、スイスを含む20か国以上にセンターを設立しています。^[91]

チョギャム・トゥルンパは、後にカルマパ（ランジュン・リグペ・ドルジェ）の指導の下、米国にナロパ研究所などの機関を設立し、西洋人に適していると考えた革新的な教え（ 1977年に導入されたシャンバラの訓練）を展開した。^[92]カルマパはもともと1954年にチョギャム・トゥルンパに、西洋にダルマをもたらすと告げていたが、それはチベットのラマたちがヨーロッパの概念をまったく持っていなかったずっと前のことだった。1963年、トゥルンパはヨーロッパへの最初の航海を行った。その後1968年にブータンで、西洋には金剛乗仏教に対するまったく異なるアプローチが必要であることを認識した。そして彼は袈裟を返却し、北米に向かった。

西洋に仏教を持ち込んだもう一人の物議を醸し成功した人物は、ラマ・オーレ・ニダルである。ニダルと妻のハンナ・ニダルが1969年に初めてカルマパ16世に会ったとき、彼らはワイルドなヒッピーだった^。ンゴンドロの伝統的な実践とマハムドラの教えを用いながら、在家のスタイルとヨギのスタイルを一つに組み合わせることは、西洋の在家の実​​践者に金剛乗の方法をもたらす独特のアプローチである。[93] 焦点は、カルマ・カギュ派の教えと方法を西洋の現代的で独立した思想家に利用できるようにすることにある。^[94] 1972年、16世カルマパ・ランジュン・リグペ・ドルジェはラマ・オーレ・ニダルとハンナ・ニダルに、西洋世界にカルマ・カギュ派の仏教センターを設立するよう要請した。ラマ・オーレ・ニダルは何万人もの人々に仏教徒の避難所を提供し、世界中に640の仏教センターを設立した。^[95]

ランジュン・リグペ・ドルジェの「チベットのメッセージ」に興味を持つ人々の数が増え続ける中、16世カルマパはフランスに「ダクポ・カギュ・リン」という研究・隠遁・瞑想センターを設立した。1975年、カルマ・カギュ派のヨーロッパ拠点として設立された。ギャルワ・カルマパはダクポに、瞑想の偉大な達人であるラマ・ゲンドゥン・リンポチェと、熟達した精神的指導者であるラマ・ジグメ・リンポチェという、特に有能な教師を2人派遣した。タルタン・トゥルクは、1969年に西洋にセンターを設立したもう一人のチベット人である。^[96]

おそらく西洋で最もよく知られている仏教の教師は、 1979年に初めて米国を訪問した現ダライ・ラマであり、世界中を旅してきたテンジン・ギャツォだろう。亡命したチベットの政治指導者として、彼は今や西洋で人気の有名人である。彼の若い頃の人生は、クンドゥンやセブン・イヤーズ・イン・チベットなどのハリウッド映画で称賛されている。彼はリチャード・ギアやアダム・ヤウクなど有名な宗教的信者を魅了している。現在、チベット仏教の主要4派すべてが西洋に設立されている。アコン・リンポチェ、ラマ・ゲンデュン・リンポチェ、ドゥジョム・リンポチェ、ディルゴ・キェンツェ・リンポチェ、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェ、ゲシェ・ワンギャル、ゲシェ・ルンドゥブ・ソパ、デジュン・リンポチェ、セルメイ・ケンスル・ロブサン・タルチン、ラマ・イェシェ、トゥプテン・ゾパ・リンポチェ、ゲシェ・ケルサン・ギャツォなどのチベットのラマたちは、1970年代から西洋に教導センターを設立しました。チベットのラマたちとその西洋の弟子たちは、チベット仏教のテキストの翻訳と出版にも取り組み、ウィズダム・パブリケーションズやシャンバラ・パブリケーションズなどの出版社を設立しました。

ブラジルでは、1988年にサンパウロに最初のチベット仏教センターであるタルタン・トゥルク・ニンマ派センターが設立されました。^[69] 1990年代にはチベット仏教への関心が高まり、タイ、中国、韓国、ベトナムの伝統など、他のアジアの仏教もブラジルに存在しています。^[97]アルゼンチンやペルーなどの他のラテンアメリカ諸国でも、移民や改宗を通じて仏教が導入されましたが、人口は依然として少ないままです（2012年のアルゼンチンでは2万人）。^[97]日本の禅とチベット仏教は、戦後の20世紀にこれらの国々で特に影響力を持っていました。^[98]

イギリスでは、サンガラクシタが影響力のある人物であり、彼は1967年にトリラトナ（旧称：西方仏教徒友の会（FWBO））と呼ばれる近代的で折衷的な新しい伝統を創設しました。^[99]

今日、仏教を信仰する人はアメリカ、ヨーロッパ、オセアニアで増加しています。仏教はオーストラリア^{[100] [101]}や他の西洋諸国で最も急速に成長している宗教となっています。 ^{[102] [103]}

この広がりの主な理由としては、グローバリゼーション、移民、識字率と教育の向上（西洋人のほとんどは読書を通じて仏教に初めて触れる）、西洋文化におけるキリスト教の覇権の崩壊などが挙げられます。^[104]

アジアからの移民によって西洋にもたらされた仏教（大乗仏教、上座部仏教、または伝統的な東アジアの混合仏教（「民族仏教」））と、改宗者によって実践される仏教（「改宗仏教」）（禅、浄土宗、ヴィパッサナー仏教、またはチベット仏教であることが多い）との間には、一般的な区別がある。^[105]西洋の仏教徒の中には、実際には宗派に属さず、さまざまな宗派の教えを受け入れている者もいるが、これはアジアでは非常にまれである。数人の著者は、西洋仏教、特に宗派に属さない形態の仏教は、伝統的な上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教と並ぶ「新しい仏教の媒体」であるナヴァヤーナとして見ることができると提案している。^{[106] （ただし、}ナヴァヤーナという用語は、ビムラオ・R・アンベードカルによってインドで設立されたダリット仏教運動を指すためによく使用されている。）

人口統計学的に見ると、改宗宗教としての西洋仏教は、白人や中流・上流階級、政治的に左派や都市部に住む人々に人気がある。^[107]

西洋仏教はより形式化された組織を維持しながら、ニューエイジ運動にも影響を与えており、ある意味ではそれに似ています。^{[108]西洋仏教は西洋の}心理学と心理療法の洞察にも影響を受けており、西洋の多くの仏教教師は認可されたセラピストです。^[109]

瞑想を中心とする定期的な実践も、現代の西洋仏教団体のほとんどに共通する特徴である。 ^[110]創価学会のように唱歌に重点を置く団体は例外である。西洋の現代仏教の多くは、在家修行センターの普及の影響を受けており、在家信者はそこで瞑想の実践のために集まり、瞑想リトリートのために滞在することもある。^[111]現代の伝統に儀式がないわけではないが、儀式が超自然的な利益をもたらすと見られる可能性は低い。^[112]ヴィパッサナーまたは洞察運動は、特に革新的で非伝統的な一例である。これは在家教師によって主導され、民主的な組織形態を持ち、教義的な内容や儀式を最小限に抑えて主に瞑想を推進している。

主要な西洋仏教出版物には、『Lion's Roar』（旧称『Shambhala Sun』）や『Tricycle: The Buddhist Review』などがあります。

2010年にはキューバにも約6,200人の仏教徒がおり、様々な禅宗、ダイヤモンドウェイ派​​、創価学会（島で唯一合法的な地位を持つ仏教団体）に属している。^[113]フランク・ウサルスキによれば、南米の宗教界では仏教は統計的にまだ小さな部分を占めており、「約50万人の信者と約600の団体」のうち約27%がチベット仏教徒、25%が創価学会、22%が禅宗であるという。^[69]

西洋には数多くの東アジアの大乗仏教の伝統とコミュニティがあり、その中には民族仏教徒や改宗仏教徒も含まれる。最も古いのはアメリカ仏教会の日系アメリカ人 浄土真宗仏教コミュニティである。^[114]

西洋で広く普及しているもう一つの東アジア仏教は、日蓮仏教の近代的な在家宗派である創価学会である。米国では、SGIは他の改宗仏教団体よりもアフリカ系アメリカ人とヒスパニック系アメリカ人の会員の割合が高い。^[115]

また、中国、ベトナム、韓国の仏教徒移民によって設立された民族仏教寺院も数多くある。民族仏教の実践はアジアの言語で行われ、より伝統的である傾向がある。西洋を拠点とする中国仏教団体は、最も多くの移民仏教徒を抱える団体の一つであり（特に米国）、ダルマレルム仏教協会、佛光山、慈済財団などがある。^[116]

西洋における東アジアの大乗仏教の伝統の中で最も有名なのは禅宗であり、戦後、カウンターカルチャーや鈴木俊隆のような影響力のある人物の間で人気が高まりました。^{[117]今日では、}日本の禅、ベトナムの天照大御所、韓国の禅など、さまざまな形で人気のある改宗仏教となっています。

西洋における著名な曹洞宗の施設としては、鈴木俊隆師のサンフランシスコ禅センター、前角白猷泰山師のロサンゼルス禅センター、弟子丸泰仙師が設立した国際禅協会などがある。

臨済宗系の禅宗団体としては、大菩薩禅堂金剛寺、アメリカのマウント・バルディ禅センター、フランスのファレーズ・ヴェルト禅センターなどがある。 ^[118]

韓国禅の国際観音派は西洋で最もよく知られている韓国仏教団体の一つであり、一方、ティク・ナット・ハンのインタービーイング教団は最も人気のあるベトナム近代主義ティエン国際団体の一つである。

ヒューズ・シーガーによれば、アメリカにおける禅は「主に修道士の修行をする一般信徒の運動である」。^[77]これらの組織はアジアの組織よりもリベラルで、一般信徒を基盤とし、男女平等を推進する傾向がある。ヒューズ・シーガーによれば、西洋の禅は「英国化され、民主化され、職場と核家族に焦点を当てた中流階級のアメリカ人のライフスタイルに合わせている」。^[119]

西洋におけるチベット仏教は、教義、儀式、師への信仰など、すべてにおいて伝統的なままである。これは、西洋における影響力のあるチベット仏教の教師が、依然としてほとんどがチベット人であるためである。^[120]

西洋に設立された大規模な仏教組織の例としては、大乗仏教伝統保存財団(FPMT) がある。FPMT はゲルク派に重点を置く仏教センターのネットワークで、1970 年代にラマトゥプテン イェシェとトゥプテン ゾパリンポチェによって設立された。^[121] FPMT は 32 か国に 142 以上の教育センターを擁するまでに成長した。多くのチベット仏教団体と同様に、FPMT には「会員」や選挙はなく、精神的指導者 (長ラマ) であるラマ ゾパ リンポチェによって選出された、自律的な理事会によって運営されている。

FPMT、ダイアモンド・ウェイ・ブディズム、ゾクチェン・コミュニティ、シャンバラ・インターナショナルなどの大規模な組織やネットワークの他に、数多くの独立した寺院、センター、コミュニティも存在します。^{[122]これらには、}シュラヴァスティ修道院（米国）、カギュ・サムイェ・リン（スコットランド）、レラブ・リン（フランス）が含まれます。

ラマ・スーリヤ・ダスやロバート・サーマンなどの西洋人も、西洋チベット仏教コミュニティにおいて影響力のある発言者として台頭してきた。^[123]

西洋には上座部仏教のさまざまな形態がある。そのひとつはアジア系移民のコミュニティとその寺院が採用しているもので、最も伝統的かつ保守的だが、現在も変化と適応が続いている。こうした適応には、僧侶のための高等教育機関の設立や、在家コミュニティのためのリトリートセンター、サマーキャンプ、学校の設立などがある。^[124]ポール・ナムリッチによると、1996年には米国の30州以上に上座部仏教の寺院（寺院または僧院）が約150あった。^[125]

西洋人の中には、伝統的な僧院の形態、特にタイの森の伝統に関連する西洋の僧侶を採用し、西洋に持ち込んだ人もいます。この傾向の代表例としては、北カリフォルニアのアバヤギリ仏教僧院、南カリフォルニアのメッタ森林僧院、カナダのバーケン森林僧院、英国のアマラヴァティ仏教僧院、オーストラリアのボディニヤナ僧院があります。

スペクトルの反対側には、洞察瞑想または「ヴィパッサナー」運動に属する、はるかにリベラルな在家の改宗仏教徒がいる。^[126]この運動の創始者の多くはアジアの瞑想センターで学んだ後、西洋に戻って独自の瞑想センターを設立した。これには、洞察瞑想協会やスピリットロックが含まれる。彼らは儀式や式典を最小限に抑え、在家生活（および瞑想）での仏教瞑想の実践に焦点を当て、功徳を積むなどの他の活動には重点を置いていない。^[126]このスタイルの仏教は、西洋の世俗的ヒューマニズムと心理学の影響も受けており、宗教としてではなく、世俗的な実践または技術として提示される傾向がある。^[126]

今日の西洋における仏教（特に改宗仏教徒の間で）の特徴の 1 つは、伝統的な仏教を基盤としながらも、実際には新しいスタイルの仏教実践を生み出そうとする他のグループの出現です。

シャンバラは、物議を醸したラマであるチョギャム・トゥルクパによって設立されました。^[127]彼は、チベット仏教の文化的側面と仏教の根本的な教えを明確に区別することで、現代の文脈の中で本物の仏教の教えを教えました。彼は、心を扱う伝統的な方法から民族的な負担を取り除き、それらの教えの真髄を西洋の学生に伝えました。彼の革新的なシャンバラトレーニングシステムは、瞑想的な生活を培うための世俗的な道でした。^[123]チョギャム・トゥルクパはまた、 1974年にコロラド州ボルダーにナロパ大学を設立しました。トゥルクパの運動は、カナダのノバスコシア州でも特に成功を収めており、シャンバラインターナショナルはハリファックスを拠点としています。

トリラトナ仏教共同体（旧西方仏教友の会）は1967年にサンガラクシタによって設立され、オーレ・ニーダルのダイヤモンド・ウェイ組織は世界中に600以上の仏教センターを設立した。^[128]ダイヤモンド・ウェイは、30以上の言語で、一般の修行者に現代的な文脈で仏教を紹介している。この組織の「精神的助言」は、トリンレー・タイェ・ドルジェ（​​インド）、クンジン・シャマル・リンポチェ（インド）、ジグメ・リンポチェ（フランス）によって提供されている。^[129]

新カダム派は、1991年にイギリスでケルサン・ギャツォによって設立された世界的な仏教の新宗教運動である。同派は「完全に独立した仏教の伝統」であると自称している。NKTは他のどの仏教の伝統よりも急速に拡大しており、現在40か国に200以上のセンターと約900の支部/研究グループがある。[ ^{130]同派は「物議を醸す」}カルトと評されており^{[131] [132] [133] [134] 、}ダライ・ラマによって公式に非難されている。^[135]

セックススキャンダルには、数多くの団体や個人が関与している。サンドラ・ベルは、チョギャム・トゥルクパのヴァジュラダートゥとサンフランシスコ禅センターでのスキャンダルを分析し、こうしたスキャンダルは「純粋なカリスマ的権威によって誕生した組織と、より合理的な企業形態の組織との間で移行期にある組織で発生する可能性が最も高い」と結論付けている。^[136]

最近、リグパ組織やシャンバラ・インターナショナルなどの組織でさらなる性的虐待スキャンダルが起こっています。^{[137] [138]}

ロバート・シャーフもまた、制度的権力の源泉であるカリスマ性、そしてカリスマ的権威と制度的権威とのバランスを取る必要性について言及している。^[139]これらのスキャンダルの詳細な分析はスチュアート・ラックスによってなされており、彼は、血統やダルマの伝承などの宗教的物語を無批判に受け入れることが、教師や指導者に無批判なカリスマ的権力を与えるのに役立つと述べている。^{[140] [141] [142] [143] [144]}

仏教のイメージは、現代のポップカルチャーや商業目的にもますます利用されるようになっている。例えば、ダライ・ラマのイメージは、アップルコンピュータのリーダーシップを祝うキャンペーンで使用された。同様に、チベットの僧院は雑誌の香水広告の背景に使用されている。^{[58]ハリウッド映画では、} 『クンドゥン』、『リトル・ブッダ』、『セブン・イヤーズ・イン・チベット』 などがかなりの商業的成功を収めている。^[145]

西洋の仏教徒は、お守り箱、瞑想用クッション、儀式用具などの品物を提供する小規模産業によって支えられています。

南半球最大の仏教寺院はオーストラリアのウーロンゴンにある南天寺（南天天国寺と訳される）であり、西半球最大の仏教寺院は米国カリフォルニア州ハシエンダハイツにある西来寺（西来寺と訳される）である。どちらも台湾で設立された佛光山宗派によって運営されており、2003年頃、総長の星雲尊者は、南天寺とそこでの仏教修行を約30年以内にオーストラリア原住民によって運営するよう求めた。[ ^146]カリフォルニア州ユカイア近郊の万仏都市は、西来寺が西半球最大であるという主張に異議を唱え、西半球最大であると主張している。^[147]この寺院は、土地を購入した玄華 尊者によって設立された。 「法界仏教協会は1974年に万仏城を購入し、そこに本部を設立しました。この城は現在約700エーカーの土地で構成されています。」^[148]

2006年、カリフォルニア州サンディエゴにダルマ・バム寺院と呼ばれる西洋のエキュメニカル仏教寺院が設立されました。この寺院は、西洋人が仏教についてより深く学ぶための入門センターとなることに重点を置いています。^{[149 ] [ 150]}定期的にさまざまな仏教の伝統からゲスト講師を迎え、信者が特定の宗教に深い興味を示し始めたら、その地域の他の仏教寺院に案内することで知られています。^{[151] [152]}

ベナルマデナ悟りの仏塔は、スペイン南部のアンダルシア地方のマラガにあり、コスタ・デル・ソルを見渡せる。ベナルマデナ仏塔（チベット語でチャン・チュブ・チョルテン）は高さ33メートル（108フィート）で、ヨーロッパで最も高い仏塔である。2003年10月5日に開通し、仏教の巨匠ロポン・ツェチュ・リンポチェの最後のプロジェクトであった。この仏塔は、17世カルマパ・トリンレー・タイェ・ドルジェの精神的指導の下、非営利団体ベナルマデナ・カルマ・カギュ文化協会によって運営されている。^[153]

• プレビッシュ、チャールズ S; バウマン、マーティン編 (2002)。西方ダルマ：アジアを超えた仏教、バークレー：カリフォルニア大学出版局
• クラウゼン、クリストファー、「ビクトリア朝仏教と比較宗教の起源」、宗教：宗教と宗教誌、V（1975年春）、1-15。
• フィールズ、リック（1992）、「白鳥はいかにして湖に来たか - アメリカにおける仏教の物語的歴史」シャンバラ。
• ハルキアス、GT「カラノスの焼身自殺とヘレニズム世界におけるギリシャ人とインド仏教徒の間のその他の光明の出会い」JOCBS、 2015（8）、pp.163-186。
• ハルキアス、ゲオルギオス。「ギリシア人が仏陀を改宗させたとき：インド・ギリシア文化における知識の非対称的伝達」『宗教と貿易：東西間の宗教形成、変容、異文化交流』フォルカー・ラーベンス編。ライデン：ブリル、2013年：65-115。
• リンダ・リアマン (2005)。グローバリゼーション時代の仏教宣教師、ホノルル：ハワイ大学出版局
• ナムリッチ、ポール（2003）。二つの仏教のさらなる考察、現代仏教4（1）、55-78
• ウォリス、グレン（2018）。西洋仏教批判 - 仏教の現実の廃墟。ブルームズベリーコレクション。ISBN 9781474283557。

• ヨーロッパの仏教 注釈付き書誌 マーティン・バウマン著 (2013 年 8 月 13 日取得)
• ジェイ・ガーフィールド著『西洋における仏教』
• フランシス・ストーリー著『初期西洋仏教徒』
• 西洋におけるチベット仏教：ここでは機能しているのか？