スリランカの仏教

スリランカの仏教

アヌラーダプラの大仏塔
総人口
2012年 14,272,056 (70.2%) [1]
創設者
ゴータマ・ブッダ
宗教
上座部仏教
聖書
パーリ聖典
言語
シンハラ語 パーリ語 英語 タミル語

上座部 仏教はスリランカ最大の国教であり、2012年時点で人口の70.2%が信仰している。^[2]スリランカ仏教の信者は、多数派であるシンハラ人だけでなく、少数民族の中にも見られる。スリランカの仏教徒は、伝統的・文化的交流により、東南アジアの仏教徒、特にミャンマー仏教徒やタイ仏教徒と多くの類似点を持っている。スリランカは上座部仏教徒が多数派である5カ国のうちの1つである。

スリランカ憲法第9条では仏教が国教と定められているが、これは仏教の地位を植民地時代以前の地位に戻そうとする試みに遡ることができる。スリランカは最も古い伝統的仏教国の一つである。^[3]

紀元前3世紀に仏教が伝来して以来、この島は仏教の学問と実践の中心地であり、ブッダゴーサなどの著名な学者を輩出し、膨大なパーリ経典を保存してきました。その歴史のほとんどを通じて、スリランカの王たちは島の仏教機関の維持と復興に大きな役割を果たしてきました。19世紀には、島で近代仏教の復興が起こり、仏教教育が促進されました。インドとの密接な関係により、シンハラ仏教はヒンドゥー教と土着の信仰に部分的に影響を受けており、一部の仏教徒はヒンドゥー教の神々の崇拝、カースト制度、アニミズムなど、ヒンズー教徒と同様の信仰を共有しています。スリランカの仏教以前の歴史的記述は、インドの宗教的傾向がランカ社会に重大な影響を及ぼしたことを明らかにしています。^[4]一部の伝統的なシンハラ寺院のレイアウトには、ヒンドゥー教の神々に捧げられた個々の祠も含まれています。シンハラ仏教徒の一部が崇拝する最も重要なヒンドゥー教の神々には、ヴィシュヌ、ムルガン、パティニ、ナタ、ガンバラ、デディムンダ、サラスワティ、ガネーシャ、ラクシュミ、シヴァ、カーリーなどが含まれる。悪魔払いや儀式では悪魔や霊も召喚されるが、これは仏教以前の先住民の時代から受け継がれてきた慣習であると思われる。2007年、スリランカには約6,000の仏教寺院があり、約15,000人の僧侶がいた。^[4]

上座部仏教（「長老派」）は、ヴィバジャヴァーダ（「分析の教義」、「分析者」）学派の分派である。^{[5]ヴィバジャヴァーダは、インド}初期仏教学派の一つであるスターヴィラ派の一部門である。スターヴィラ派は、仏教界における最初の分裂から生まれた。この分裂の詳細と年代については、現代の歴史家の間でも意見が一致していない（アショーカ王の治世である紀元前304～232年より前か後かさえも）。 ^[6]アショーカ王朝の碑文には、この会議や分裂について言及されていないことは注目に値する。 ^[7]

上座部仏教の資料によると、上座部仏教は、紀元前250年頃にアショーカ王の庇護とモッガリプッタ・ティッサ長老の指導のもと開催されたとされる第三回仏教会議で合意されたヴィバジャヴァーダの教義を維持している。^[8]彼らの教義的立場の記録は、当時の様々な宗派の様々な対立する見解を反駁した『論争点』( Kathavatthu )に残っている。

ヴィバッジャヴァッダ朝はマウリヤ朝の支援を受けて（アショーカ王の勅令に見られるように）南アジア中に広がり、様々な集団やコミュニティを形成した。南インドではアヴァンティに影響力のある中心地があり、アーンドラ、ヴァナヴァサ（現在のカルナータカ州）、アマラヴァティ、ナガルジュナコンダでも活動していた。^{[5] [9]}スリランカ（アヌラーダプラ）に定着すると、タンバパニヤ（サンスクリット語：Tāmraśāṭīya、Tāmraparṇīya）としても知られるようになり、その名前は赤銅のような色を指す。^[10] Tāmraparṇiという名前はスリランカ自体の名前にもなった。^[11]

マハーヴァンサやディパヴァンサなどの伝統的なスリランカ年代記によると、仏教は第三回仏会議の後、紀元前3世紀に長老マヒンダと長老尼サンガミッタによって島にもたらされました。スリランカ年代記によると、両者はアショーカ王の子供でした。^[12]アショーカ王の勅令には、スリランカ（およびその他の多くの場所）に仏教使節を派遣したことが記載されていますが、マヒンダやサンガミッタについて具体的に言及している箇所はどこにもありません。そのため、この主張は現代の学者に完全には受け入れられていません。

マハーヴァンサによれば、彼らはアヌラーダプラのデーヴァナンピヤ・ティッサ（紀元前307年 - 紀元前267年）の治世中にスリランカに到着し、仏教に改宗して最初の仏塔とコミュニティの建設に貢献しました。ティッサは市内の王立公園を仏教徒コミュニティに寄贈し、これがマハーヴィハーラの伝統の始まりでした。^{[13]マヒンダはスリランカ最古の仏教遺跡の一つである}ミヒンタレーの遺跡と関連があります。ミヒンタレーには初期のスリランカの僧伽が使用していた可能性のある洞窟が数多くあります。^[14]

SDバンダラナヤケによれば、この時期の仏教の普及は国家と一般信徒によって促進された。この初期の時代の芸術的または建築的な遺跡はほとんど残っていないが、数百の仏教洞窟が現存しており、そこには世帯主や首長による僧伽への贈り物を記録した多数のブラーフミー語の碑文が含まれている。^[15]

バンダラナヤケは、仏教はドゥトゥガミ王とヴァラガンバ王の統治時代（紀元前2世紀半ばから紀元前1世紀半ば頃）に「議論の余地のない権威」を獲得したようだと述べています。^[15] KM デ シルバは、紀元前1世紀までに仏教は「主要な居住地域で定着した」と述べています。^[16]デ シルバはまた、仏教がシンハラ人に受け入れられるにつれて、仏教以前の宗教、儀式、式典が同化されていったと指摘しています。^[13]仏教は、統一された文化を持つ単一の政治権力のもとでスリランカを統一する強力な要因となりました。^[13]

マハーヴァンサ第29章^[17]には、グレコ・バクトリア王メナンドロス1世（紀元前165/155年-130年）の治世中、マハダルマラクシタという名のヨナ（ギリシャ）の長僧が「ヨナの都市アラサンドラ」（コーカサスのアレクサンドリア、現在のアフガニスタンのカブールから北に約150キロ（93マイル））から3万人の仏教僧を率いてスリランカのアヌラーダプラにあるルワンウェリサヤ仏塔の奉納に訪れたことが記録されている。これはシンハラ王ドゥトゥガムヌ（紀元前161年-紀元前137年）の治世中に起こったことで、北部を征服したタミル人を打ち負かして、島内のさまざまなスリランカ国家を真に統一した最初の人物であった。^[18]

アヌラーダプラ王国（および主にそれに従属していた他の王国）の文化、法律、政府は仏教の影響を強く受けていました。 ^[19]

アヌラーダプラ仏教の初期の歴史の大部分において、上座部仏教にはマハーヴィハーラ派、アバヤギリ派、ジェータヴァナ派の3つの分派が存在した。^[20]これら3つの分派はすべて、仏教の擁護者および支持者であると自認する古代シンハラ王たちの大きく人口の多い首都、アヌラーダプラに拠点を置いていた。^[21]

マハーヴィハーラが最初に確立された伝統である一方、アバヤギリ・ヴィハーラとジェータヴァナ・ヴィハーラはマハーヴィハーラから離れ、より大乗仏教に傾倒した僧侶たちによって設立された。^[20] AKウォーダーによれば、インドのマハーシャサカ派も上座部仏教と並んでスリランカに定着し、後に上座部仏教に吸収された。^[20]スリランカ北部地域も、ある時期にはインドからの宗​​派に割譲されたようである。^[20]

アバヤギリ上座派は数世紀にわたってインド仏教徒と密接な関係を保ち、インド仏教徒の教えの多くを取り入れたが^[22] 、その中には多くの大乗仏教の要素も含まれていた。一方、ジェータヴァナ上座派は、大乗仏教をそれほど取り入れなかった。 ^{[23] [24]一方、マハーヴィハーラ派は、}ロコッタラヴァーダ（超越主義）などの大乗仏教の教義の多くを異端とみなし、大乗経典を偽造経典とみなした。^{[4] [25]}

これらの宗派間の宗教的論争や対立も珍しいことではなかった。特に、僧伽とシンハラ人の統治者との密接な関係が王室の後援をめぐる競争をもたらしたが、ほとんどの統治者はすべての宗派を支持していた。^[26]ヴォハリカ・ティッサの治世（209-31年）の間、マハーヴィハーラの伝統は、真の教義と相容れないと彼らが見なした大乗の教えを抑圧するよう王を説得した。^[27]

マハセナ王（277年 - 304年）の治世中に形勢は逆転し、大乗仏教を支持し、大乗仏教への改宗を拒否したマハーヴィハーラを弾圧した。マハセナは、アビヤギリと新しい寺院ジェータヴァナを建設するために、マハーヴィハーラの建物のいくつかを破壊するほどだった。これにより、アビヤギリは島で最大かつ最も影響力のある仏教の伝統として浮上し、マハーヴィハーラの伝統は1055年のポロンナルワ時代まで支配的な地位を取り戻すことはなかった。[ 28 ^{] [29]}

キシリメヴァン王の治世（紀元301年～328年）、カリンガの副王スダッタとヘママラが仏陀の歯の聖遺物をスリランカに持ち込んだ。^[30]キシリメヴァンは仏陀の歯の聖遺物を祀り、毎年これに敬意を表す行列を行うよう命じた。^{[31]仏陀の歯の聖遺物はすぐにこの国で最も神聖なものの一つとなり、シンハラ}仏教王権の象徴となった。^[32]アバヤギリ派によって保管され、推進された。^[33]

5世紀初頭に中国の僧侶法顕がこの島を訪れた際、アバヤギリには5000人、マハーヴィハーラには3000人、チェティヤパバタヴィハーラには2000人の僧侶がいたと記録している。 ^{[23]法顕はまた、アバヤギリ僧院でマハーシャサカの律蔵のサンスクリット語版（406年頃）を入手した。これはその後中国語に翻訳され、}中国仏教の経典に大正三蔵1421として現存している。^[34]

当時のスリランカ仏教の主な建築的特徴は、仏舎利を祀り崇拝の対象としたドーム型の仏塔であった。アヌラーダプラでは、最も重要な5つの仏塔は、トゥパラマ（マハーヴィハーラ複合体の一部）、ミリサヴァティ、ルヴァンヴァリサヤ（マハーストゥーパとしても知られる）、アバヤギリ、ジェータヴァナ（首都最大の仏塔であり、建設当時は仏教世界でもおそらく最大の仏塔）であった。^[35]

8世紀にはスリランカで大乗仏教と密教である金剛乗仏教の両方が実践されていたことが知られており、中国で密教を広めた2人のインド人僧侶、金剛菩提と無量寿がこの時期にこの島を訪れた。^[36]

アバヤギリはガジャバーフ1世の治世から12世紀まで、上座部大乗仏教と金剛乗思想の研究において影響力のある中心地であり続けました。^[37]サンスクリット語とパーリ語の両方で研究している様々な重要な仏教学者がいました。これらには（おそらく）ウパティッサ（ヴィムッティマガを著した）、カビカクラヴァルティ・アーナンダ（サッダンモパーヤナを著した）、アーリヤデーヴァ、アーリヤスーラ、そして密教の師であるジャヤバドラとチャンドラマリが含まれます。^[38]

スリランカ（シンハラ）の仏教徒は当初、仏典（三蔵）を口頭で保存していたが、マハーヴァンサによれば、紀元前1世紀にベミニティヤセヤによる破壊が起こり、保存のためにこれらの経典が書き留められるようになった。^[39]この出来事が起こった場所はアルヴィハーラ寺院であった。^[40]リチャード・ゴンブリッチによれば、これは「どこかで仏典が書き留められた最古の記録」である。^[39]

現存するパーリ語の文献はすべてマハーヴィハーラの伝統に由来する。^[41]アバヤギリのような他の伝統にも独自の豊富な文学があったことは間違いないが、彼らの作品はパーリ語で何も残っていない。^[40]

上座部仏教徒もまた、一連の経典注釈書（アッタカと呼ばれる）を作成した。上座部仏教徒の伝統では、マヒンダの初期の時代にも、経典に対するインドの注釈の伝統が存在したとされている。^{[42]また、}シンハラ語で書かれたティピタカの注釈書もいくつかあり、例えばマハー・アッタカ（「偉大な注釈」）は、現在では失われているマハーヴィハーラの僧侶たちの主要な注釈の伝統である。 ^[43]さらに、パーリ語を知らない人々のためにパーリ語仏教の教えを翻訳し説明するために書かれたシンハラ語のテキストもあった。このように、シンハラ語はアヌラーダプラ時代にパーリ語（およびサンスクリット語とタミル語）の影響を受けて発展した。^[44]

マハーヴィハーラと関係のある南インドの学者、主にブッダゴーサ（4世紀から5世紀）、ダンマパーラ、ブッダダッタの研究の結果、スリランカの仏教徒はパーリ語を主要な学術言語として採用しました。^{[45] [40]}この共通語の採用により、スリランカの伝統はより国際的になり、南インドや東南アジアのコミュニティとのつながりが容易になりました。

これらのマハーヴィハーラ上座部僧侶たちは、歴史年代記、聖人伝、実践マニュアル、要約、教科書、詩、アビダルマのテキストなど、新しいパーリ文学も生み出しました。ブッダゴーサのアビダルマと仏教の実践に関する著作、例えばヴィスッディマガは、パーリ経典を除けば、現代の上座部伝統の中で最も影響力のあるテキストであり続けています。

5世紀（マハナマが428年に死去した後）から11世紀にかけて、スリランカ島ではアヌラーダプラ王権の弱体化、シンハラ王、僭称者、南インド王朝（チョーラ朝、パラヴァ朝、パンディヤ朝）からの侵略者との絶え間ない戦争が見られた。これらの南インド王朝はヒンドゥー教の信仰が強く、仏教の影響を排除しようとした。やがて南インド仏教は消滅し、スリランカと南インドの間の重要な文化的つながりが断ち切られた。^[47]

この紛争の時代には仏教寺院の略奪が見られ、仏教にとって困難な状況になることが多かった。^[4]しかし、不安定な状況にもかかわらず、この時代は仏教文化、芸術、建築の拡大も見られた。^[48] 9世紀までには、仏教寺院は財産、土地、領地、灌漑施設を所有する強力な機関になっていた。彼らはこれらの領地を王から与えられ、通常は永久に保持していた。スリランカの歴史のこの段階での仏教寺院は、基本的にシンハラ王によって保護された自給自足の経済単位であった。^{[49]これらの仏教施設はまた、}ダトパティッサ1世（639-650）とカシュヤパ2世（650-659）の治世中など、内部紛争の時代にはシンハラの支配者同士が争って略奪されることが多かった。^[50]

セナ1世（833-853）からマヒンダ4世（956-972）の治世の間、アヌラーダプラ市は平和と繁栄の時代にさまざまな王によって「大規模な建築活動」が行われ、この都市の現在の建築遺跡の大部分はこの時期に遡る。しかし、その後、チョーラ朝（993-1077年）によるアヌラーダプラ中心地の侵略と征服が起こり、戦争でアヌラーダプラは荒廃し、王国は終焉を迎えた。^[51]

島の南部のシンハラ人（主にローハナ王国）は抵抗を続け、1070年までに島はヴィジャヤバーフ1世（1055年 - 1110年）によって完全に再征服され、ポロンナルワ王国が建国された。^[52]当時のスリランカ仏教の状況は非常に悪く、彼は島全体で5人の比丘を見つけてより多くの僧侶を出家させて僧院の伝統を復興させることができなかった。そのため、彼はビルマに大使を派遣し、ビルマは数人の著名な長老に仏典を持たせて帰国させた。^{[4]ヴィジャヤバーフは}仏陀の仏像を建てたことでも知られている。 ^[53]

シンハラ仏教で次に影響力を持った人物は、島を統一し、スリランカ仏教僧団の改革に乗り出したパラクラマバーフ1世（1153-1186）である。デ・シルバは、この重要な改革は伝統的にマハーヴィハーラの勝利と他の宗派の抑圧とみなされていたが、「最近の研究では、これはまったく不正確であることがわかった」と指摘している。 ^[54]すべての仏教機関はヒンドゥー教のチョーラ朝によって深刻な被害を受け、3つの主要な伝統は8つの友愛団体に分裂していた。パラクラマバーフはこれらすべてを共通のコミュニティに統合したが、それはマハーヴィハーラによって支配されていたようで、宗派間の競争を完全に終わらせることはなかった。^{[54] [55] [56]}

パラークラマバーフは僧伽、特にアバヤギリが分裂し、腐敗しており、改革が必要であると考えていたようだ。^[57]クハヴァンサは、この時期、仏教僧院共同体は多くの対立を経験していたと述べている。^[58]この年代記はまた、スリランカ僧伽の多くの僧侶が結婚して子供を持ち始め、僧侶というよりは在家の信者のように振る舞っていたと主張している。^[59]これらの改革におけるパラークラマバーフの僧侶指導者は、経典と律蔵に精通した経験豊富な僧侶、マハテラ・カッサパであった。^{[60]いくつかの情報源によると、一部の僧侶は僧籍を剥奪され、在家に戻るか、新しい統一された上座部仏教の伝統の下で「修行僧」（}サマネラ）として再叙階を試みるという選択を与えられた。^{[54] [56] [61]}

パラークラマバーフ1世は、古代都市アヌラーダプラとポロンナルワの再建、仏塔とヴィハーラ（修道院）の修復でも知られています。 ^[62]彼は、2人の副官の補佐のもと、スリランカの僧伽とその叙階を統括する僧侶、サンガジャ（僧伽の王）を任命しました。 ^[61]

アラスター・ゴナルによれば、10世紀から13世紀にかけてパーリ文学の著作が爆発的に増加した。^[63]これらの文学活動の背後にある動機の一部は、インド人の侵略と島でのさまざまな戦争が仏教の衰退につながるのではないかという恐れであった。これを防ぐために、改革時代のパーリ語作家たちは、仏陀の教えの真髄（サラ）を守る作品を書こうとした。 ^[64]

この文献には、アヌルッダ、スマンガラ、シッダーッタ、舎利弗寺、ディンブラガラのマハーカッサパ、モッガラナ寺などの著名な学者の作品が含まれています。 ^{[62] [65]彼らは、影響力のあるアヌルッダの}アビダンマッタサンガハなどの、三蔵の副注釈、文法書、要約、アビダルマと律蔵の教科書の編集に取り組みました。彼らはまた、カヴィヤスタイルのパーリ語詩と文献学の作品も書きました。彼らの作品は、特にスリランカの学者ラトナマティによって解釈されたサンスクリット語の文法と詩学の影響を多く受けています。この時期、これらの新しいパーリ語の教義の作品は、サンスクリット仏教の大乗文献に見られる主題に対する意識の高まりを示しています。^[66]

ポロンナルヴァ時代、上座部仏教では、学問で名声を博し、改革運動を主導したアーランナヴァーシン（森に住む僧侶）の人気が高まりました。 ^[67]

新しいマハーヴィハーラ上座部仏教がスリランカで支配的になると、次第に東南アジア大陸に広まっていった。上座部仏教は11世紀後半にミャンマーで、13世紀から14世紀初頭にタイで、14世紀末までにカンボジアとラオスで定着した。マハーヴィハーラは東南アジアの他の宗派に完全に取って代わることはなかったが、ほとんどの王宮で特別に支持された。これは、非常に強い宗教的、社会的影響力を発揮した地元のエリート層から支持を受けたためである。^[68]

パラークラマバーフ1世の死後、彼の王国は分裂して敵対する派閥に分裂し、南インドの侵略者が島への攻撃を再開し、最終的にポロンナルヴァ王国は急速に衰退した。^[69]ニサンカ・マッラの統治下で短期間の再建が行われ、ニサンカ・ラタ・マンダパヤ、ランコット・ヴィハーラ、ハタダゲなどの偉大な仏教寺院の建設が推進された。^[53]

しかし、王国は南インドの諸国からの攻撃を受け、衰退し続けた。ポロンナルヴァを拠点として統治した最後のシンハラ王はパラクラマバーフ3世（1302年 - 1310年）であるが、彼は実際にはパンディヤ朝の従属王であり、後にダンバデニヤに撤退しなければならなかった。^[70]その後、シンハラ王たちは主に南インドの諸国と広大なタミル王国ジャフナ（当時は島の北西部を支配していたヒンドゥー教の王国）からの安全を求めて、さらに南へ（クルナガラやガムポラなどの都市へ）撤退を余儀なくされた。^[71]

この不安定さは僧伽の規律の衰退にもつながった。シンハラ王たちは、規律を守らない僧伽を一掃したり、ガンポラ王のもとでサンガの長（僧伽長）の地位を導入するなど、この衰退を食い止めるためにさまざまな手段を講じた。^[72]宗派間の相違については、この時点では、大乗仏教（およびヒンズー教）の神々と他の宗派の儀式が上座部仏教の正統派に取り入れられ、ほとんど解決されていた。たとえば、仏歯信仰は重要性を保っていた。^{[73]こうした不安定さにもかかわらず、スリランカは東南アジアの仏教徒から新たな聖地とみなされていた。なぜなら、}仏教が消滅し、イスラム教徒が侵入したインドとは対照的に、スリランカには仏陀の遺物があり、それらはアクセス可能だったからである。^[74]

ダンバデニヤ王朝のこの時代には、パラクラマバーフ2世がマハーカヴィヤ様式で書いたカヴシルミナや、ダンマパダの注釈の物語を再話したサッダルマ・ラトナヴァリヤなどの宗教詩が開花した時期もありました。 ^[75]

観音菩薩（ロケシュワラ・ナータ）の崇拝はスリランカで現在まで続いており、そこではナータと呼ばれています。^[76]最近では、西洋教育を受けた上座部仏教の一部がナータを弥勒菩薩と同一視しようとしました。しかし、ナータの冠に阿弥陀仏の像があることなど、伝統と基本的な図像学ではナータは観音菩薩であるとされています。^[77]

彫刻の証拠だけから見ても、大乗仏教が [スリランカ] 全体にかなり広まっていたことは明らかであるが、この島の仏教史に関する現代の記述では、上座部仏教が途切れることなく純粋な系譜として伝えられている。(同様の傾向がスリランカの出家系を通じて東南アジアの他の地域に伝わったとしか考えられない。) 観音菩薩の広範な信仰の遺物は、現代のナータ像に見ることができる。^[78]

スリランカの王は、少なくともシリサンガボディ（在位247-249年）の時代から、しばしば菩薩として描写され、彼は「マハーサッタ」（「偉大な存在」、サンスクリット語のマハーサッタ）と呼ばれ、この称号はほぼ大乗仏教でのみ使用されていました。^[79] 3世紀から15世紀までの他の多くのスリランカの王も菩薩として描写され、彼らの王としての義務は、十波羅蜜の実践と明確に関連していることがありました。^[80]いくつかのケースでは、彼らは前世で仏陀になるという予言を受けたと明確に主張しました。^[81]

16世紀初頭、スリランカはいくつかの王国に分裂した。ポルトガル帝国はこれを利用し、シナモン貿易を統制する手段としてコロンボを建設した。 ^[82]ポルトガル人はこれらの王国とのさまざまな戦争に巻き込まれた。1597年から1658年の間、島の大部分がポルトガルの支配下に入ったが、その支配は脆弱で反乱が起こりやすかった。独立を維持したのはキャンディ王国だけだった。^[83]

ポルトガル人は島にカトリックを導入しようとし、シンハラ人との戦争で仏教寺院を破壊したり、カトリックの修道会に引き渡したりした。 ^[84] 16世紀以降、キリスト教宣教師は地元住民をキリスト教に改宗させようとした。^[85]非キリスト教の宗教は抑圧され、迫害されたが、キリスト教徒は優遇された。^[84]時が経つにつれ、島にはキリスト教徒の少数派が生まれた。この戦争で荒廃した時代は仏教僧伽を非常に弱体化させ、1592年には、正式に僧侶の地位を得た者がほとんど残っていなかったため、キャンディのウィマラダルマスリヤ1世はビルマに援助を要請して仏教僧侶の地位を与えた。^[4]

1612年から1658年まで、オランダ人とポルトガル人は島をめぐって争い、キャンディはオランダ側についた。オランダ人が勝利し、島の沿岸部の大部分を占領し（オランダ領セイロン、1640年～1796年）、キャンディ王国は内陸部を保持した。^[86]オランダ人はポルトガル人ほど熱心に布教活動を行っていなかったが、非キリスト教徒（カトリック教徒も同様）に対する差別は依然として続いていた。^[4]非プロテスタントの礼拝も一部の町では禁止され、ポルトガル人によって没収された仏教寺院の財産は返還されなかった。^[87]

内陸部のカンディヤ王国では、仏教が国教のままであった。カンディヤの統治者は、古代シンハラ王が行っていたように仏教施設を後援し続け、仏歯の聖遺物を管理し続けた。しかし、18 世紀の大半を通じて、僧伽は弱体化し、僧侶の系譜は途絶えていた。王国の仏教「僧侶」は、適切な僧侶の叙任儀式を欠いていた(新しい僧侶を叙任するには、少なくとも 5 人の僧侶の叙任が必要)。これらの仏教の宗教的人物は、実際には正式な僧侶 (「比丘」) ではなかったが、伝統的な僧侶と同様の役割を果たし、ガニンナンセと呼ばれた。カンディヤの王は、ビルマ仏教との宗教的つながりを通じて叙任の系譜を再建しようとしたが、あまり成功しなかった。^[88]

僧伽を復活させる最も成功した試みは、ウェリウィタ・スリ・サラナンカラ・テーロ（1698-1778）が主導したもので、彼はタイから僧侶を招いて島の高位の戒律を復活させた（こうして今日まで続く現代のシャム・ニカーヤが設立された）。ウェリウィタは、キャンディ王キルティ・スリ・ラジャシンハの支援を得て、仏教儀式の優位性を確立するためにも尽力し、現代の仏歯祭はこの時期に始まった。^{[89] [90]また、この時期に、キルティ・スリ・ラジャシンハは、シャム・ニカーヤに参加できるのは}ゴヴィガマ・カーストの者のみであり、存在していた非ゴヴィガマ比丘は追放されるか、高位の戒律に参加することを禁じられるという布告を出した。 ^[91]

キルティ・シュリ・ラジャシンハ（1747年 - 1782年）とラジャディ・ラジャシンハ（1782年 - 1798年）の治世には、以前の戦争で破壊された多くの仏教寺院の修復や、新しい寺院の建設（特にキャンディとその周辺のマルヴァッタ、ガンガラーマ、デガルドルヴァなど）も見られました。^[92]

1795年から1796年にかけて、スリランカのオランダ領はイギリス東インド会社の支配下に入った。^[93] 1815年、イギリス軍は政治的に分裂していたキャンディを征服し、シンハラ王を廃位した。^[94]イギリスは1948年までスリランカを保持した（ 1972年までは自治領のままであった）。最初の降伏条約であるキャンディ条約では、仏教が保護され維持されることが規定されていた。^[95]

19世紀前半には、非ゴヴィガマカーストの僧侶や僧侶志望者による新しい僧侶団体、アマラプラ・ニカーヤが結成された。彼らは19世紀最初の10年間にビルマに渡り、カーストに縛られない新しい僧侶制度を持ち帰った。この新しい僧団はキャンディ郊外の沿岸地域で繁栄し、キャンディ地域にも進出した。^[96]

英国政府はキリスト教徒を好んでいたが、宗教論争が政情不安を引き起こすことを恐れて、仏教に対して公然と敵対することはなかった。^[97]英国統治の最初の20年間、キリスト教宣教師団体に対する英国の公式支援はなかった。自力で運営されていたこれらの宣教師団体の努力により、人口の改宗はゆっくりと進んだが、成長はした。^[98]彼らの活動はカンディアン地域では非常に制限されていた。^[99]当初から、宣教師たちは教育を伝道の手段として利用した。^[99]これらの学校での教育（仏教を軽蔑するもの）は、政府職員の要件であった。キリスト教宣教師たちは、仏教を攻撃しキリスト教を宣伝するシンハラ語の小冊子も書いた。^[4]

1830年代以降、英国がキリスト教の布教活動をより積極的に支援した時期があった。これは主に、グレネルグ卿やスチュワート・マッケンジー総督（1837-41）のような宣教支持派の政治家の影響と、布教団体自身の扇動によるものであった。^[100]この時期、布教団体は教育において支配的な影響力を持っており、教育は何よりもまず地元のエリート層の改宗を目指すべきだと信じられていた。^[101]またこの時期に、1848年の民衆の反乱にもかかわらず、国家と仏教との公式な関係は断ち切られた。^[102]しかし、反乱により、英国政府は宗教と社会変革に関してはるかに保守的になり、19世紀後半にはシンハラ人を怒らせると感じた布教活動への支援を控えた。^[103]

19世紀後半、キリスト教宣教師とイギリスの植民地支配への反応として、全国的な仏教復興運動が始まった。^{[104]この運動は}、ミゲットゥワッテ・グナナンダ・テーラやヒッカドゥエ・スマンガラ・テーラなどのキリスト教の僧侶と仏教の僧侶の間で行われたいくつかの公開討論の結果によって強化された。プロテスタントの宣教師との5つの大きな公開討論は、1865年（バデガマ討論とワラゴダ討論）、1866年（ウダンウィタ討論）、1871年（ガンポラ討論）、1873年（パナドゥラ討論）に開催された。討論のテーマには、神、魂、復活、カルマ、再生、涅槃、縁起の原理などが含まれていた。^[105]これらの討論の1つである1873年の有名な「パナドゥラ討論」は、グナナンダ・テーラの勝利と広く見なされた。^[106]

宗教紛争に疲れた英国政府は、この時期、宗教的中立政策を大々的に試みた。^[107]この時期、仏教徒は仏教を広め、仏教文献を印刷するために、協会（仏教伝道協会など）や学習センター（ヴィディオダヤ・ピリヴェナ、ヴィディヤランカラ・ピリヴェナ）を設立した。^[108]また、僧侶の規律を重視する新しい僧侶団体、ラマナ・ニカーヤ（アマラプラ・ニカーヤから分離）も結成された。^[108]実際、復興運動は主にこの2つのニカーヤによって主導され、キャンディのシャム・ニカーヤはほとんど関与しなかった。^[109]この時期、スリランカで最初の仏教学校である「ジナラブディ・ヴィショダカ」が1869年に設立され、その創設者はスリ・ピヤラタナ・ティッサ・マハナヤケ・セロであった。

1880年、ヘンリー・スティール・オルコットは神智学協会のブラヴァツキー夫人とともにスリランカに到着し、島中を大いに沸かせた。彼はパナドゥラ論争について読んで感銘を受け、グナナンダと手紙を交換していた。^[108]スマンガラ・テーラなどの僧侶から仏教について学んだ後、オルコットは改宗した。オルコットとシンハラ人の仏教徒指導者は1880年に仏教神智学協会を設立し、仏教学校の設立を目標とした（当時は仏教学校は3校しかなかったが、1940年までに島内に429校の仏教学校があった）。^{[4]彼はコロンボの}アナンダ大学やキャンディのダルマラージャ大学などの仏教大学を後援した。オルコットはまた、西洋のインド学者によって翻訳された仏教の経典を収集し、それに基づいて「仏教要理」（1881年）を執筆しました。これは仏教を「科学的宗教」として推進し、20世紀後半まで仏教学校で使用されました。^[110]

オルコット率いるスリランカ神智学協会も仏教を宣伝するために独自の出版物を持っていた。シンハラ語の新聞「サラサヴィサンドラサ」とその英語版「ザ・ブッダ」である。彼らの努力の結果、ウェーサーカ祭は祝日となり、仏教徒の結婚登記官が認められ、仏教への関心が高まった。オルコットは新しい仏旗をデザインする委員会にも参加した。^[111]仏教を擁護する西洋人のグループの存在も僧伽に活力を与えた。^[112]

復興運動におけるもう一人の重要人物はアナガリカ・ダルマパーラである。彼は当初オルコットの通訳を務め、その後世界中を旅して仏教を説き、聖職者、神智学者、学者、エリート、その他の関心のある人々と交流した。スリランカでは仏教を説き、講演を行い、数多くの仏教学校、病院、神学校、仏教新聞『シンハラ・バウダヤ』（彼はそこで毎週定期的にコラムを執筆していた）の設立を主導した。^[113]

インドを訪問した後、彼は1891年に汎仏教団体であるマハーボディ協会を設立しました。その目的は、インドで仏教を復興させ、ブッダガヤ、サールナート、クシナラにある古代の仏教寺院を修復することでした。^[114]この協会はまた、世界中の仏教徒の普遍的なネットワークを作り、仏教世界を統一しようとしました。^{[115]ダルマパーラは、} 1893年の万国宗教会議で上座部仏教を世界宗教として代表しました。^[116]

仏教復興の重要な要素は、強い国家主義的反植民地主義の姿勢と仏教国際主義の感覚が混ざり合ったものであった。^[117]強い反キリスト教宣教師の姿勢にもかかわらず、仏教復興は、その戦術、思想、組織形態が現代のプロテスタントキリスト教と非常に類似していたため、「プロテスタント仏教」（より一般的には「仏教近代主義」）と呼ばれてきた。^{[118] [119]}

宗教復興のもう一つの重要な要素は禁酒運動（スリランカのキリスト教徒も含まれていた）であり、キリスト教の禁酒協会に似た数多くの禁酒協会が設立された。^[120]宗教復興や禁酒運動に関わった人物の多くは、20世紀初頭の民族主義独立運動とも密接に関係していた。^[121]最も有名なのはアナガリカ・ダルマパラだが、FRセナナヤケ、DCセナナヤケ、DSセナナヤケのセナナヤケ兄弟やDBジャヤティラカも含まれる。^[122]

仏教復興運動の団体も仏教文献の出版や仏教学の振興に大きく貢献した。復興派の仏教学者にはサー・D・B・ジャヤティラカ、FR・セナナヤケ、ワリシンゲ・ハリシャンドラ、WA・デ・シルバなどがいる。^[4]復興運動の間、ジャーナリズムは宗教に関する議論や討論の主要な場であった。^[123]この新しいジャーナリズムでは、シンハラ語だけでなく英語も使用された。^{[124]小説家}ピヤダサ・シリセナとマーティン・ウィクラマシンハの作品は、20世紀の仏教国家主義の影響を受けた文学の例である。^[125]

仏教の復興は、西洋諸国への仏教の普及にもつながった。アナガリカ・ダルマパーラとアショーカ・ウィーラトナは、ヨーロッパにおける仏教寺院設立の先駆者であった。アナガリカ・ダルマパーラは1926年にロンドン仏教寺院を設立し、アショーカ・ウィーラトナは1957年にヨーロッパ大陸初の仏教寺院、ポール・ダールケ博士のダス・ブッディシェ・ハウスを設立し、ドイツとヨーロッパにおける仏教普及の新たな一章を開いた。彼はまた、ドイツ・ダルマドゥータ協会も設立した。スリランカの僧侶たちも、ダルマを広めるためにドイツに派遣された。アショーカはまた、影響力のある瞑想僧院、ニッサラナ・ヴァナヤも設立した。

仏教復興以来、スリランカは西洋語による仏教研究の重要な中心地でもありました。西洋人の最初の比丘の一人であるドイツ人のニャナティロカ・マハテラはスリランカで学び、この地にアイランド・庵を創設し、数人の西洋の僧侶を出家させました。アイランド・庵で学んだナナモリ比丘やニャナポニカ僧侶（比丘ボディとともに仏教出版協会で活動）など西洋の僧侶は、パーリ語経典やその他の仏教文献を英語とドイツ語に 翻訳する重要な仕事を数多く手がけました。

1948年、スリランカは平和的な権力移譲により自治権を獲得した（ 1972年までイギリス帝国の自治領のままであった）。イギリスとの交渉は、法的かつ憲法的な手段で独立を達成することを強く信じていたスリランカの初代首相、D・S・セナナヤケが主導した。 ^[126]

セナナヤケの統一国民党と左派政党の反対派は皆、スリランカを多民族多元社会の世俗国家とする考えを推進した。これは、仏教が国教の地位を持つべきであり（歴史的に仏教はそれを享受してきた）、シンハラ語が唯一の国語であるべきである（これはシンハラ仏教文化の同様に重要な要素と見なされていた）と信じていた少数のシンハラ仏教徒民族主義者を疎外した。これらの民族主義者は、スリランカは仏教の聖地（「ダンマの島」ダンマディパ）であり、シンハラ人は仏教の崇高な守護者であり、島内の他のすべての外国人は堕落的で危険な影響力を持つという考え（アナガリカ・ダルマパラによって最初に表明された）に影響を受けた。^[127]民族主義者はまた、統一国民党のエリートが伝統的なシンハラ文化から疎外されていると見なした。^[128]これらの仏教徒民族主義者は、SWRDバンダラナイケの自由党（SLFP）の下に統合され、1956年に民族主義と反タミルの綱領で統一国民党（UNP）を破った。^{[129] [130]}

仏教僧侶の観点からは、仏教僧侶が政治に関与すべきという考え方は、アナガリカ・ダルマパーラの信奉者や、 1946年にこの考えを擁護する影響力のある著書『比丘の遺産』を著したワルポラ・ラーフラなどの僧侶によって熱心に擁護された。ラーフラはマハーヴァンサを引用して、シンハラ仏教の僧侶は常に社会政治に関与してきた（過去においては、これは王との密接な関係を意味していた）と主張している。彼は政治に関与する僧侶を擁護し、彼らは森の隠者よりも気高く、より正義であると主張している。^[131]一部の仏教徒は国家主義的な政治を採用せず、資本主義を西洋の堕落とみなして社会主義を採用した。この仏教社会主義は、D.C.ヴィジャヤヴァルダナが『ダンマ・ヴィジャヤ』（寺院の反乱）という本で最も強力に擁護した。^[132]

スリランカ自由党は仏教徒民族主義者の支持を得て、シンハラ語を国の唯一の公用語とする分裂的なシンハラ語のみ法案を提出し、最終的に可決した。この法案は、地方自治を求めるスリランカ・タミル人など多くの少数民族を疎外することになった。^[133]シリマヴォ・バンダラナイケ（世界初の女性首相）政権下で、自由党は政府の援助を受ける国内のほとんどの学校を国有化した（この運命を避けるため、いくつかのカトリック系学校は完全に民営化された）。これには特に、広範囲にわたるミッションスクールのシステムを運営していたカトリック系少数派（仏教徒民族主義者はこれを植民地主義の遺産の一部とみなしていた）が抵抗した。^[134]

これらの事件の後、統一国民党と自由党（SLFP）の双方にとって仏教僧団の支援は不可欠となった。両党とも公の行事で仏教の象徴を取り入れ、仏教活動を推進した。政府はまた、アヌラーダプラなどの仏教遺跡の修復も推進した。^[135]

1972年、仏教民族主義者の支持を得て、仏教を国家の目から見て「最優先の地位」とする新憲法が採択された。72年憲法（および78年にこれを置き換えた現在の憲法）では、「仏教を保護し育成する」ことが国家の義務とされた。^{[136]タミル人に対する政府のさらなる抑圧政策は、分離主義感情と過激化の高まりにつながり、}タミル・タイガースの結成に至った。^{[137]タミル分離主義者（時にはテロ活動に訴えた）とシンハラ人（これに応じて権威主義的になったり、暴徒による暴力に訴えたりした）の間の緊張は}、スリランカ内戦にまで至った。^[138]戦争は1983年から2009年にタミル・タイガースが最終的に敗北するまで25年間続いた。タイガースは仏教寺院や僧侶も攻撃し、その中にはアヌラーダプラのスリ・マハーボディ（1984年）や仏歯寺（1998年）などの有名な場所も含まれていた。シンハラ軍はタミルの宗教施設（およびキリスト教とイスラム教の礼拝所）に対して同様の攻撃で応戦した。^[139]

ピーター・レアによると、スリランカでは1950年代から過激な超国家主義仏教が台頭している。レアによると、これは「仏教が敵対的な非仏教徒に包囲されているという印象」によって部分的に煽られており、多くのシンハラ仏教徒が自分たちを外部勢力に包囲されている少数派とみなすようになった（歴史的に、主な脅威はインドのタミル人侵略者だった）。^[140]この過激主義に影響を与えた人物には、イスラム教徒を危険な「野蛮な人種」と呼び、インドで仏教を根絶し、キリスト教に反対する説教を頻繁に行っていたアナガリカ・ダルマパーラがいる。^[141]

この好戦的なナショナリズムは、一部の過激派によって取り上げられているが、主流の仏教の教えは、僧侶による暴力（僧院からの追放によって罰せられる）の禁止については明確であり、非暴力は在家信者が目指すべき美徳であるとも主張している。^[142]仏教学者は一般的に、上座部仏教の教義は、抑圧やテロに直面しても、あらゆる状況で慈悲の心を促進するものであると考えている。^[143]

しかし、仏教民族主義者の中には、仏教と国家を守るために暴力を使うことを推奨する者もいる。彼らは、マハーワンサに出てくるタミル人の侵略者から島を守ったシンハラ王たちの伝統など、古い仏教の伝統に頼ることができる。^[144]マハーワンサにある戦士王ドゥトゥガームヌに関するあるエピソードでは、仏教を守る意図を持って行動する限り、敵を殺すことが許されているようだ。^[145]

この過激な仏教ナショナリズムの最も悪名高い行為の一つは、 1959年にスリランカの首相ソロモン・バンダラナイケが仏教僧タルドゥエ・ソマラマ（彼は別の僧侶マピティガマ・ブッダラッキタの支援を受けていた）によって暗殺されたことである。 ^[146]この暗殺はバンダラナイケがタミル人と妥協しようとしたことによって引き起こされた。^[147]

より最近の過激派には、ガンゴダウィラ・ソーマ・テーロとイナマルウェ・スリ・スマンガラ・テーロがおり、両者とも国家が他の宗教、特にイスラム教徒に包囲されているという考えを定期的に説いていた。^[148]ジャティカ・ヘラ・ウルマヤ政党は、アトゥラリイ・ラサナ・テーロなどの「戦争僧」によって部分的に設立され、率いられた仏教民族主義政党であり、タミル・タイガースの撲滅、彼らとの和平交渉の中止、仏教からの改宗の禁止などを要求した。^[149]もう一人の過激な仏教民族主義者、イナマルウェ・スリ・スマンガラ・テーロは、イスラム教徒は「非人道的で動物のような人種」であると述べた。^[150]

スリランカでは、カトリックへの改宗者の増加により、2009年以降、仏教からの布教は違法となっているが、シンハラ系とみなされるためには、仏教への改宗が政府によって強く奨励されている。

ボドゥ・バラ・セナ（「仏教権力勢力」）は、スリランカのもう一つの過激な仏教民族主義グループであり、仏教僧の殺害に反応して反イスラム集会を組織し、2014年6月15日から17日の反イスラム暴動につながった。^[151] BBSの主要な僧侶の一人であるガラゴダ・アテ・グナナサラは、イスラム教徒に対する暴力を扇動する演説を行い、2018年には個人的な脅迫で逮捕され、刑を宣告された。^[152] BBSは、彼らを批判するシンハラ仏教徒も標的にしている。その一人が、平和と共存を推進するジャティカ・バラ・セナ（国家権力勢力、JBS）の事務局長、ワタレカ・ヴィジタ・テラである。ワタレカ・ヴィジタはBBSの標的となり、裏切り者と呼ばれ、身体的暴行を受けている。^[153]しかし、レアによれば、シンハラ人の僧侶の大多数は厳格に非政治的な態度を貫き、「政治的なことに関してはむしろ沈黙しており、政治的に活動的な僧侶の活動についてもコメントしないという選択も含まれている」という。^{[154]さらに最近では、} 2018年と2019年に反イスラム暴動が島を揺るがした。

1950年代以降、スリランカの森の伝統が発展し、出家、瞑想、森での暮らしに重点が置かれてきました。1973年、この運動に関するキャリザーズの研究では、150以上の庵と約6,000人の僧侶の存在が報告されました。^[155]現在使用されている森の修道院のほとんどは50年代以降に建てられたものですが、現代のスリランカの森の修道院運動は19世紀にまで遡ります。プヴァクダンダヴェ・パニャナンダ（1817-1887）は、現在も使用されている森の庵（バトゥヴィタとキリンダ）を設立した最初の僧侶の一人です。^[156]

20世紀の重要人物には、カダヴァッドゥヴェ・ジナヴァンサ、ヴァトゥルヴィラ・ニャーナンダ、ククルナペ・デーヴァラックヒタなどがいます。これらの森の僧侶たちは、森の生活に戻り、厳格に律（古代の僧侶の規則）に従うことで僧伽を改革しようとしました。 ^{[157]ジナヴァンサは}マタラ・シュリ・ニャーナラマとともに、ニッサラナ・ヴァナヤやナー・ウヤナ・アランヤなどの森の瞑想庵の協会であるシュリー・カリャーニ・ヨーガシュラマ・サンスタを設立しました。この運動からは、カトゥクルンデ・ニャーナンダなどの優れた学者哲学者も生まれました。

マヒンダの到着から数年後、アショーカ王の娘とも言われる比丘尼 サンガミッタがスリランカにやって来ました。彼女はスリランカで最初の尼僧団を創設しましたが、この尼僧団は11世紀にスリランカで絶えてしまいました。

1996年以来、スリランカでは多くの女性が叙階されている。^[158] 1996年、国際女性仏教徒協会であるサキャディタの努力により、インドのサールナートで11人のスリランカ人女性が叙階を受け、上座部比丘尼団が復活した。この儀式は、インドのマハーボディ協会のドダンゴダ・レヴァタ・マハーテーラ師と故マパラガマ・ヴィプラサーラ・マハーテーラ師が、韓国のチョギョー派の僧侶と尼僧の協力を得て執り行った。^{[159] [160] [161] [162]}一部の比丘尼の叙階は東アジアの伝統の尼僧の協力を得て執り行われたが、^[158]その他は上座部僧侶の団だけで執り行われた。^[163] 2005年以来、スリランカのシヤム・ニカーヤのダンブッラ支部の支部長によって、女性のための叙階式が数多く開催されてきた。^[163]

スリランカ（シンハラ）仏教僧伽のさまざまな宗派は、ニカーヤと呼ばれます。現在、島には 2 つの主要なニカーヤがあります。

• サイアム・ニカーヤは、18世紀にタイの僧侶によって設立されました。このニカーヤは、ラダラ・カーストとゴヴィガマ・カーストの僧侶のみに高位の叙任を認めています。彼らはキャンディの仏歯寺を管理しています。
• アマラプラ・ラーマンニャ僧院– 2019年にアマラプラ僧院（1800年にビルマの僧侶によって設立）とラーマンニャ僧院（1864年に設立）が合併して設立されました。島で最大の僧院です。^[164]この伝統により、カーストに関係なく、すべての人が僧侶として出家することができます。

これらの主要な叙階の系譜には、数多くの下位区分があります。

スリランカには僧侶団体のほかにも、さまざまな仏教機関や団体があります。その一部を以下に示します。

• 青年仏教協会、 YMCAの仏教版
• 全セイロン仏教徒女性協会
• インドの仏教遺跡と密接な関係を持つスリランカのマハーボディ協会。
• 仏教出版協会は、英語とシンハラ語で仏教文献を出版しています。
• ザ・ブッディスト（テレビチャンネル）
• 福祉および紛争解決団体である AT Ariyaratne のSarvodaya Shramadana 運動。
• サルボダヤ シャンティ セナ サンダサヤまたはシャンティ セナ (平和旅団)、 AT アリヤラトネによって設立された平和活動に焦点を当てた組織
• ジャティカ・ヘラ・ウルマヤは、仏教僧侶も所属する民族主義政党である。
• ボドゥ・バラ・セナ（仏教勢力またはBBS）は、スリランカのイスラム教徒に対する攻撃を犯すことで知られるシンハラ人の民族主義組織である。 ^[165]マンガラ・サマラウィーラやヴァスデーヴァ・ナナヤッカラなどのスリランカの政治家からは過激派グループと呼ばれている。^{[166] [167] [168]}

スリランカにおける仏教は主にシンハラ人によって実践されているが、2012年のスリランカ国勢調査によれば、スリランカのタミル人人口のうち仏教徒は22,254人で、そのうち僧侶は11人であり、スリランカの全タミル人の約1%を占めている。^[169]

• 初期の仏教宗派
• スリランカの森の伝統
• スリ・カリャニ・ヨガシュラマ・サムスタ
• ニッサラナ ヴァナヤ瞑想システム
• マハボディ協会
• 仏教出版協会
• 仏教文化センター
• ソロスマスタナ
• アタマスタナ
• ゴドウィン・サマララトネ
• 出羽（人）

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• ウィキメディア・コモンズにあるスリランカの仏教に関するメディア
• マハメヴナワ仏教寺院 – スリランカ
• Buddhaactivity ダルマセンターデータベース
• スリランカのマハーヴァンサの歴史 スリランカの偉大な年代記
• オルコット大佐とスリランカの仏教復興
• ケラニ ラジャマハ ヴィハラヤ
• ゴータマ・ブッダが説いたダルマ 2017年2月6日アーカイブウェイバックマシン
• 民族紛争からの宗教的守護者