仏教 ウパーダーナ はサンスクリット語 とパーリ 語で「執着」「愛着」「掴み」を意味するが、文字通りの意味は「燃料」である。[ 4 ] タンハー （サンスクリット語：tṛṣṇā ）は、 ドゥッカ （「苦しみ」「不安」「不安定な状態」）の2つの主要な原因と見なされている。執着の 停止は ニルヴァーナ であり、執着する心が安らぐことである。[ 5 ]
しがみつくタイプ スッタ・ピタカ [ 6 ] は 4種類の執着について述べている。
執着する感覚-快楽 (kāmupādāna) 執着する見方 (diṭṭhupādāna) 儀式や儀礼に執着すること（sīlabbatupādāna） 自己教義への執着（attavādupādāna）。 仏陀はかつて、他の宗派は最初の３種類の執着について適切な分析を提供するかもしれないが、自分だけが「自己」への執着とその結果生じる不安を完全に解明したと述べた。[ 7 ]
アビダンマ[ 8 ] [ 9 ] は、 これら4つの執着のタイプについて以下の定義を提供している。
感覚的快楽への執着：世俗的なものへの繰り返しの 渇望 。 世界観への固執：永遠主義（例：「世界と自己は永遠である」）やニヒリズムなど。[ 10 ] 儀式への執着：儀式だけが直接解放につながると信じること。これは、文献では「牛の修行」や「犬の修行」の儀式に典型的に表れている。[ 11 ] 自己教義への執着：無我の存在との自己同一化（例えば、MN 44、[ 12 ] で例示され、スカンダ とアナッタの 記事でさらに議論されている）。 ブッダゴーサ によれば、[ 13 ] 粗雑さ の減少、つまり最も明白な（最も粗雑な）タイプの執着（感覚的快楽への執着）から最も微妙な（自己教義への執着）への順である。
執着型の相互依存性 ブッダゴーサはさらに、これら4つの執着のタイプが次のように因果的に相互に関連していることを明らかにしています。[ 14 ]
自己教義への固執：まず、人は自分には永続的な「自己」があると想定する。 誤った見解に固執すると、人は自分が何らかの形で永遠であるか、あるいはこの世の後に消滅するかのどちらかだと考えてしまう。 その結果として生じる行動上の兆候：儀式や慣習への執着：もし自分が永遠であると考えるならば、人は自己浄化を達成するために儀式に執着する。 感覚的快楽への執着：この世の後に自分が完全に消滅すると考えるならば、人は来世を無視し、感覚的な欲望に執着する。 この執着型の階層構造は、右図に模式的に示されている。
したがって、ブッダゴーサの分析に基づけば、執着とは、習慣化された感情的経験（感覚的快楽への執着）というよりも、より根本的には誤った中核的信念（自己教義への執着）であると言える。
執着の兆候 意識的に認識可能な精神的経験に関して、アビダンマは 感覚的快楽への執着を「貪欲」（lobha ）という精神的要因と同一視し、他の3種類の執着（自己教義、誤った見解、儀式への執着）を「誤った見解」（ditthi ）という精神的要因と同一視している。[ 15 ] [ 16 ]
渇望と執着を区別するために、ブッダゴーサは次の比喩を用いている。[ 17 ]
「渇望とは、まだ到達していない対象に憧れることであり、それは泥棒が暗闇の中で手を伸ばすようなものだ。執着とは、すでに到達した対象にしがみつくことであり、それは泥棒が目的の物を掴むようなものだ。……これらは、探し求めることと守ろうとすることによる苦しみの根源である。」 例えば、仏陀が「執着の集合 」について語るとき、それは私たちが自分自身である、あるいは所有していると誤って信じている、肉体的、精神的、意識的な経験を掴み、守ろうとする行為を指しているのです。
苦しみの因果連鎖の一部として 四聖諦 において、第一の聖諦は執着（「執着の集合」という観点から）を苦しみの核心的な経験の一つとして挙げています。 第 二の聖諦は渇望（文字通り [ 18 ]
縁起の12の連鎖（Pratītyasamutpāda 、また十二の縁起 も参照 ）において、執着（upādāna ）は9番目の因果関係である。[ 19 ]
ウパーダーナ（執着、燃料）は、それが存在するための条件として、タンハー（渇望、渇き）に依存している。 「渇望、渇き を条件として、執着、燃料供給が生じる」。 ウパーダーナ（執着、燃料）は、連鎖の次の状態である生成、成長（バーヴァ ）の支配的な条件でもあります。 「執着を条件として、生成が 生じる。」 ブッダゴーサによれば、[ 20 ] 感覚的快楽への 執着であり、それが存在の条件となる。
リチャード・F・ゴンブリッチ 教授は、いくつかの出版物や、ロンドン大学 東洋アフリカ研究学院 （SOAS）での沼田客員教授講義の中で、ウパーダーナ の文字通りの意味は「燃料」であると指摘している。彼はこのことを利用して、この用語を仏陀が火を比喩として用いたことと結びつけている。いわゆる火の説法 （アーディッタ・パリヤーヤ ）（Vin I, 34-5; SN 35.28）の中で、仏陀は比丘たちに、すべてが燃えていると語る。彼が言う「すべて」とは、五感と心 、それらの対象、そしてそれらが生み出す作用と感情、つまり 経験の総体を意味する。これらすべてが貪欲、憎悪、妄想の炎で燃えている。
ニダーナの連鎖において、渇望は燃え続ける、あるいは存在し続ける（バーヴァ）ための燃料 となる。心は火のように、それを維持するためにさらなる燃料を求める。心の場合、それは感覚経験 である。だからこそ、仏陀は「感覚の門を守る」ことを強調するのだ。感覚に囚われない（アッパマーダ ニッバーナ ニルヴァーナ）と呼ばれる際にも表現される。これは「消える」という意味であり、文字通りには「煩悩の炎を吹き消す」という意味である。（ ニルヴァーナという 、動詞 vāは自動詞なので、行為者は必要ありません。）
おそらく経典が書き記された頃（紀元前1世紀）、そしてブッダゴーサが注釈書を執筆していた頃（紀元4世紀）には、この比喩の意味は失われ、ウパーダーナは上記のように単に「執着」を意味するようになった。 大乗仏教 の時代には、「火」 という言葉は完全に使われなくなり、貪欲、憎悪、妄想は「三毒」として知られるようになった。
注記 ↑ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary . Motilal Banarsidass. p. 149. ISBN 978-81-208-1144-7 。 ↑ モニエ・モニエ＝ウィリアムズ（1872）。 サンスクリット語-英語辞典 。オックスフォード大学出版局。171ページ 。 ↑ ポール・ウィリアムズ、アンソニー・トライブ、アレクサンダー・ウィン（2002）。 『仏教思想 』ラウトレッジ社、 45、67頁 。ISBN 978-1-134-62324-2 。↑ 例えば、 Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 149 [ リンク削除] ↑ 以下は、執着の消滅が涅槃につながるという記述を示すパーリ聖典からの抜粋です。 「では、友よ、祝福された御方のもとで送る聖なる生活とは、一体何のためにあるのだろうか？」 「友よ、聖なる生活とは、執着を捨てることによって完全な涅槃（ニルヴァーナ）を得るために、世尊のもとで営まれる生活のことである。」 — 「リレー戦車」（Ratha-vinita Sutta MN 24） より（タニサロ、1999 年）。「比丘たちよ、比丘の中に無明が捨てられ、真の知識が生じたとき、無明が消え去り、真の知識が生じると、彼はもはや感覚的な快楽に執着せず、見解に執着せず、規則や慣習に執着せず、自己の教義に執着しなくなる。執着しないとき、彼は動揺しない。動揺しないとき、彼は自ら涅槃に到達する。彼は理解する。『生は滅び、聖なる生活は生きられ、なすべきことはなされ、もはやいかなる存在状態にも至ることはない。』」 — 『獅子の咆哮に関する小説法』（チュラシハナダ経典 MN 11）（ニャナモリ 「この言葉が発せられた時、五人の比丘たちの心は、もはや執着しないことによって、煩悩から解放された。」 — 『無我の性質についての論考』（アナッタ・ラッカナ経典 SN 22.59）（ニャーナモリ 「…渇望が止むと、執着／養いが止む。執着／養いが止むと、生成が止む。生成が止むと、生が止む。生が止むと、老い、病、死、悲しみ、嘆き、苦痛、苦悩、絶望がすべて止む。このようにして、この苦しみとストレスの塊全体が止むのである。」 — 「Clinging」（Upadana Sutta SN 12.52）より（タニサロ、1998b）。「そして、飲んで 「ダルマの薬、 「あなたは老いや死とは無縁でしょう。」 「瞑想して見た結果―― 「執着をやめることで癒されるでしょう。」 — 『ダルマの癒しの薬』（ミルン 5［335節］）（オレンツキ、2005年）より。 ↑ スッタ・ピタカにおけるウパーダーナ への言及の例は、「Culasihanada Sutta」（「獅子の咆哮に関する小論」、 MN 11）（Nanamoli & Bodhi、2001、p. 161参照）および「Nidanasamyutta」（「因果関係に関する関連論」、 SN 12）（Bodhi、2000b、p. 535参照）に見られる。 ↑ Cula-sihanada Sutta (「ライオンの咆哮に関する短い談話」、ミネソタ州 11) ( Ñanamoli ↑ アビダンマのダンマサンガニ第1213-17節（リース・デイヴィッズ、1900年、323-5頁）には、4種類の執着の定義が含まれています。 ↑ 四種類のしがみつきに関するアビダンマの注釈は、例えば『アビダンマッタ・サンガハ』（Bodhi, 2000b, p. 726 n . 5参照）や『ヴィスッディマッガ』 （Buddhaghosa, 1999, pp. 585-7）に見られる。 ↑ アングッタラ・ニカーヤ 第一章の 様々な経典で使用されている 「誤った見解」（パーリ語： miccha ditthi ）に関して、Bodhi（2005）p.437、 注 10は、誤った見解は「道徳の基礎を否定するものであり、特に道徳的原因の原理や意志的努力の有効性を否定する見解である」と述べていることに留意すべきである。 ↑ たとえば、Buddghohasa (1999)、p. 4 を参照。 587. 『スッタ ピタカ』 におけるこれらの特定の苦行実践への参照については、 MN 57、 Kukakuravatika Sutta (「The Dog-Duty Ascetic」、翻訳: Nanamoli & Khantipalo、1993; and、Nanamoli & Bodhi、2001、493-97 ページ) を参照してください。 ↑ 「 Culavedalla Sutta: The Shorter Set of Questions-and-Answers」 。www.accesstoinsight.org 。 ↑ ブッダゴーサ (1999)、586-7 ページ。 ↑ ブッダゴーサ (1999)、p. 587. ↑ Bodhi (2000a)、p. 267。 ↑ Bodhi (2000a)、pp. 83-4、371 n 13。 ↑ ブッダゴーサ (1999)、p. 586. ↑ 四聖諦が渇望を執着の直接の原因として特定しているという考えは、例えばタニッサロ（2000）で言及されている。 ↑ たとえば、 Thanissaro (1997a)によって翻訳されたSN 12.2 を参照してください。 ↑ ブッダゴーサ (1999)、586、593 ページ。 ↑ウェンディ ・ ドニガー (1999). メリアム・ウェブスター世界宗教百科事典 . メリアム・ウェブスター. p. 1129. ISBN 978-0-87779-044-0 。↑ JE Llewellyn (2005). Defining Hinduism: A Reader . Routledge. p. 35. ISBN 978-0-415-97449-3 。↑ アンドリュー・J・ニコルソン（2010）。 『ヒンドゥー教の統一：インド思想史における哲学とアイデンティティ』 コロンビア大学 出版局、 62-63 頁。ISBN 978-0-231-52642-5 。↑ アレン・スラッシャー (1993)。 ブラフマー・シッディのアドヴァイタ・ヴェダーンタ 。モティラル・バナルシダス。 56 ～ 57 ページ 。ISBN 978-81-208-0982-6 。1 2 3 ジェームズ・G・ロクテフェルド（2002）。 『ヒンドゥー教図解百科事典：ニュージーランド』 。ローゼン出版グループ。720 ～ 721 ページ 。ISBN 978-0-8239-3180-4 。↑ 中村元（1983年）。 初期のヴェーダーンタ哲学の歴史 。モティラル・バナルシダス。 p. 505.ISBN 978-81-208-0651-1 。
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