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仏教寺院や僧院は、（神道神社とともに）日本で最も数が多く、有名で重要な宗教建築物である。[注1 ]日本の幕府や指導者は、桃山時代（16世紀後半）以来、仏教寺院の改修や再建を優先してきた。 [ 1 ]仏教寺院を表す日本語は寺（てる）（訓読み）で、同じ漢字にはジ（じ）という読みもあるため、寺院の名前はしばしば-dera（有声）または-jiで終わる。別の語尾である-in（院）は、通常、小規模な寺院を指すのに使われる。これらの接尾辞を持つ寺院名の例としては、清水寺、延暦寺、高徳院などがある。
日本語で仏教寺院を意味する「寺」は、古くは音訳で「天良」とも書かれ、現代朝鮮語の「チョル」 （中期朝鮮語の「ティエル」に由来） 、女真語の「タイラ」 、再構築された古代中国語の「* dɘiaʁ 」と同源で、いずれも「仏教寺院」を意味する。[ 2 ]これらの言葉は、明らかに「寺院」を意味するアラム語の「dērā/dairā/dēr」（語根「 dwr ― 共に暮らす」に由来）から派生したものであり、無関係で後世のインド語の寺院を意味する「vihara」から派生したものではない。また、安世高やロカクセマなど、中央アジアで最初に仏教経典を翻訳した人々によって伝えられた可能性がある。[ 2 ]
日本では、仏教寺院と神道神社が共存しており、どちらも日本の伝統的な建築様式の基本的な特徴を共有しています。[ 3 ]鳥居と楼門はどちらも神社と寺院の入り口を示していますが、鳥居は神道、楼門は仏教と関連付けられています。岩清水八幡宮など一部の神社には、総門と呼ばれる仏教様式の正門があります。多くの寺院には神社のように手水屋と狛犬があります。逆に、線香を使用したり、鐘楼を持つ神社もあります。奈良の丹山神社のように、五重塔を持つ神社もあります。[ 4 ]
寺院と神社の類似点は機能面にも見られます。神社と同様に、仏教寺院は主に礼拝の場ではありません。その最も重要な建物は、神聖な物（神社の神体に相当する本尊）を保管するために使用され、参拝者は立ち入ることができません。[ 3 ]キリスト教の教会とは異なり、寺院は僧院でもあります。特定の儀式のための専用の建物がありますが、これらは通常、限られた数の参加者のみに開放されています。キリスト教のように定期的に宗教的な集会が行われることはなく、いずれにしても寺院内で行われることはありません。儀式に多くの人が参加する場合は、祝祭的な性格を帯び、屋外で行われます。[ 3 ]仏教寺院の建築要素は、仏教のテーマと教えを体現することを意図しています。
仏教寺院と神道神社の構造上の類似点が多い理由は、両者の共通の歴史にある。神道が初めて仏教と出会ったとき、仏教が時折試みたように宇宙を説明しようとはしなかったため、より解釈的なものとなった。[ 5 ]寺院が神社でもあったことは普通であり、両者の明らかな建築上の違いは少なく、専門家でなければ気づかないことも多い。[ 3 ]仏教寺院と神道神社を訪れる多くの人々は、祈りや幸運を願うなど、似たような理由で訪れる。[ 6 ]宗教の人気が高まり、新しい宗教が誕生したことにより、この2つの宗教は共存している。
地元の神々を祀る神社は仏教伝来以前から存在していたが、それらは建物のない区画された土地か、必要に応じて建てられる仮設の神社のいずれかであった。[ 7 ] 6世紀に仏教が日本に伝来すると、神社は仏教の影響を受け、恒久的な建造物の概念と仏教寺院の建築様式の両方を取り入れるようになった。[ 7 ]
神仏守護（仏教と神信仰の融合）と本地水雀理論の連続的な発展により、神信仰と仏教はほぼ完全に融合した。[ 8 ]神社に寺院が併設される複合施設は、神宮寺（じんぐうじ）または宮寺（みやでら）と呼ばれるようになった。[注2 ]その逆もまた一般的で、ほとんどの寺院には守護神を祀る小さな社があり、そのため寺社（じしゃ）と呼ばれた。明治時代にはほとんどの神宮寺が廃止されたが、寺社はそのまま残されたため、今日でもほとんどの寺院には敷地内に少なくとも1つの社があり、時には非常に大きな社もあり、仏教の女神弁財天はしばしば神社で祀られている。[注3 ] [ 9 ]
その結果、何世紀にもわたり、神社と寺院は互いに影響し合う共生関係を築いてきた。神社は仏教から門（門）、在家信者のための堂宇の使用、朱色の木材の使用などを取り入れ、一方、中国仏教建築は、より非対称な配置、自然素材の多用、既存の自然環境への寺院の適応など、日本の好みに合わせて改良された。[ 10 ]
今日では当たり前となっている仏教寺院と神社の明確な分離は、 1868年の神仏分離法によって初めて実現したものである。この分離は法律で義務付けられ、宇佐八幡宮や鶴岡八幡宮といった有名な神社仏閣を含む多くの神社仏閣が、単なる神社へと改宗を余儀なくされた。
二つの宗教の混同が禁じられたため、神宮寺は所有物の一部を手放したり、建物を解体したりせざるを得なくなり、文化遺産の完全性が損なわれ、所有物の歴史的・経済的価値が低下した。[ 11 ]例えば、鶴岡八幡宮の巨大な仁王（通常、寺院の入り口の両側に置かれている二体の木製の守護者）は、仏教の崇拝対象であったため、元の場所では違法となり、寿福寺に売却され、現在もそこに置かれている。[ 12 ]また、神社仏閣は、多方塔、御堂、七堂伽藍など、仏教関連の建物を破壊しなければならなかった。[ 11 ]
日本の仏教建築は固有のものではなく、何世紀にもわたって中国や他のアジア文化から絶えず輸入されてきたため、六朝時代の建築様式がすべて見られる。その結果、その歴史は一方では中国や他のアジアの技術や様式（日本建築の真髄とされる伊勢神宮にも見られる）に支配され、他方ではそれらのテーマに対する日本独自のバリエーションに支配されている。[ 13 ]
日本の気候の多様性や、最初の文化輸入から最後の文化輸入までの千年という期間もあって、結果は非常に多様であるが、それでもいくつかのほぼ普遍的な特徴が見られる。まず第一に、材料の選択であり、ほぼすべての構造物に常にさまざまな形態の木材（板、藁、樹皮など）が使用されている。西洋建築や一部の中国建築とは異なり、石の使用は、寺院の基壇や塔の基礎など、特定の用途を除いて避けられている。[ 13 ]
一般的な構造はほぼ常に同じで、柱と梁が大きく緩やかに湾曲した屋根を支え、壁は紙のように薄く、多くの場合可動式で、いずれにしても荷重を支えるものではありません。柱と梁の構造は、仏塔やインドのストゥーパで典型的に表現される仏陀の象徴的な形態のAxis Mundiを体現しています。アーチや樽型の屋根は全くありません。切妻と軒の曲線は中国よりも緩やかで、柱のエンタシス（中央の凸部）は限定的です。[ 13 ]
屋根は最も視覚的に印象的な部分であり、建物全体の半分ほどの大きさを占めることが多い。[ 13 ]わずかに湾曲した軒は壁から大きく突き出て縁側を覆っており、そのためその重量は「戸橋」と呼ばれる複雑な持ち送り構造で支えられなければならない。これらの大きな軒は内部に独特の薄暗さを与え、寺院の雰囲気に貢献している。建物の内部は通常、中央に「もや」と呼ばれる単一の部屋があり、そこから「久志」と呼ばれる回廊など、重要性の低い他の空間が伸びていることがある。
内部空間の仕切りは流動的で、スクリーンや可動式の紙の壁を使用することで部屋の大きさを変更できます。そのため、本堂が提供する広い単一の空間は必要に応じて変更できます。[ 13 ]内部と外部の分離自体も、壁全体を取り外して寺院を訪問者に開放できるため、ある程度絶対的なものではありません。ベランダは外部の人には建物の一部に見えますが、寺院内の人にとっては外部世界の一部です。そのため、構造物はある程度その環境の一部となっています。建築モジュールを使用することで、建物の異なる部分間の比率を一定に保ち、全体的な調和を維持しています。[ 13 ]（寺院の比率については、kenの記事も参照してください）。
日興東照宮のように、あらゆる空間が豪華に装飾されている場合でも、装飾は基本的な構造を隠すのではなく、むしろそれに沿って強調する傾向がある。[ 13 ]
これらの建築的特徴は、聖なる建築物と世俗的な建築物の両方に共通しており、世俗的な建物を寺院に改築することを容易にした。例えば、法隆寺では、貴婦人の邸宅が宗教的な建物へと改築された。
平安時代の仏教建築は、国民的な嗜好の再興によって特徴づけられる。方丈寺は浄土と浄土を象徴し、浄土仏教の要素を体現している。最後の正式な寺院は毛津寺である。[ 5 ]
室寺は室山の麓にある寺院群です。寺院の裏手は神聖な場所であり、参拝者や観光客の立ち入りが禁止されています。室山の洞窟は特に神聖視されています。有名な龍洞には、国を守る龍王が住んでいると考えられています。これは、自然の要素が仏教寺院の神聖な側面であることを示す一例です。[ 14 ]
飛鳥寺、百済大寺、川原寺、薬師寺という7世紀の四大寺院がある。[ 15 ]
この大広間には金色の広間が３つあり、最初の本格的な寺院でした。飛鳥時代で最も重要な寺院でした。[ 15 ]飛鳥寺の創建者は曽我馬子で、大広間に似た規模の小さな住居を建てました。その後何世紀にもわたって、この自然豊かな環境に多くの王宮が建てられました。[ 15 ]今日訪れると、かつての壮麗さはほとんど残っておらず、元の広間がどこにあったのかはっきりとした痕跡もなく、今では観光バスが停まる駐車場が主な見どころとなっています。
基礎の遺構は、吉備池の遺跡で発見された遺構である可能性がある。この壮大な寺院には、日本における仏教の黎明期に建立された九重塔があった。[ 15 ]
カワラデラの発掘と復元は、それが元々どのような姿だったのかを理解するのに役立つ。当初の計画では、2つの金色の堂宇と塔、そして僧侶の居住空間があった。それは当時としては斬新で革新的な非対称の配置だった。その建設の歴史や誰が建設を依頼したかについての資料は不足している。[ 15 ]
この寺院は8世紀初頭に奈良に建立され、現在では元の配置で復元されている。ここには巨大な薬師三尊像が安置されている。建物は当時と同じように鮮やかな色彩で彩られている。[ 15 ]
仏教寺院の建築様式は、他のあらゆる建造物と同様に、数世紀にわたって変化し発展してきた。しかし、細部は異なっても、全体的なテーマや様式には強い類似性があり、共通の起源を持っている。
既に述べた法隆寺は、日本で最初に建てられた仏教寺院の一つです。その主要な建造物は、6世紀の隋王朝時代の中国で流行した様式を反映しています。金堂は二重屋根構造で、太く頑丈な柱に支えられており、堂々とした重厚感を与えています。
日本の仏教寺院のほとんどは、以下の4つの主要な様式のいずれかに属しています。
仏教寺院群は、特定の概念や指針に基づいて配置された多数の建造物から構成されている。
主要な建物の配置（伽藍配置）は時代とともに変化した。初期の配置では、門、塔、金堂、鼓堂が南から北へ一直線に並んでいた。回廊は門の両側から東西に伸び、北に向きを変え、鼓堂の北側で合流して、塔と主要な堂を囲む回廊を形成していた。大阪の四天王寺に代表されるこの配置は、百済を経由して中国から伝わった。中国の仏教寺院の様式は、最終的には中国の宮殿様式に基づいており、これは今日でもこれら3か国の寺院に残る多くの基本的な設計上の特徴に明らかである。また、八角形の多層木造塔を建物が囲む高句麗の「一塔三堂」構造も飛鳥寺に影響を与えたと考えられている。[ 20 ]
日本の仏教寺院は一般的に、中庭を囲むように複数の聖域が配置され、門を通って入る構造になっている。これらの門には、通常、仁王と呼ばれる一対の大きな守護像が安置されている。
さらに、重要または強力な寺院の多くは、中国の風水における吉兆とされる場所に建てられています。例えば、京都の北東に位置する比叡山の頂上にある延暦寺は、その方角に建てられることで、京都を邪気から守ると言われています。寺院周辺の特定の方向にある山々やその他の地形の配置も重要な役割を果たしています。この習慣は長く続きました。延暦寺の創建から8世紀後、徳川幕府は江戸城を守るために、同様の方角に寛永寺を建立しました。その山名である東叡山（とうえいざん）は、比叡山（ひえいざん）から一文字を取っており、「東の比叡山」と解釈できます。
鎌倉の鶴岡八幡宮は現在では神道神社に過ぎないが、 1868年の神仏分離令以前は鶴岡八幡宮寺（鶴岡八幡神社）と呼ばれ、市内最古の寺院の一つである仏教寺院でもあった。[21] 寺院と街は風水を考慮して建設された。[22] 現在の場所は、北に山（北山）、東に川（なめり川）、西に大通り（古東街道）があり、南は相模湾に面しているという条件から、占い師に相談して最も縁起が良い場所として慎重に選ばれた。[ 22 ]それぞれの方向は神によって守られており、玄武は北を、青龍は東を、白虎は西を、朱雀は南を守っていた。[ 22 ]池の近くの柳と近代美術館の隣にあるキササゲは、それぞれ青龍と白虎を表している。[ 22 ]
平安時代には、寺院の配置が自然環境に合わせて行われるようになり、風水は無視されるようになったため、風水は重要性を失った。
風水的な考慮に加え、仏教寺院は他の宗教建築物と同様に、様々な目的に最大限に役立てられるよう設計される必要がある。仏教寺院群の中で最も重要な空間は、仏像や菩薩像が安置され、重要な儀式が行われる聖域である。
これらの区域は、一般参拝者が立ち入ることのできる区域とは常に分離されているが、両者の距離や分離方法は様々である。多くの寺院では、聖域と一般参拝者の区域を隔てるのは木製の柵だけであるが、他の多くの寺院では、両者の間にかなりの距離、例えば砂利敷きの中庭が設けられている。
もう一つ非常に重要な建造物や空間は、聖職者の日々の身体的なニーズを満たすためのものである。食事、睡眠、学習のための空間は不可欠であり、特に修道院として機能している寺院ではなおさらである。
13世紀の文献によると[ 23 ] 、 「伽藍とは、金堂、塔、講堂、鐘楼、直堂、僧房、経蔵を備えた寺院である。」[ 24 ]これらは、南都六宗(南都六宗、奈良六宗)寺院の七堂要素として列挙されている 7 つです[ 25 ]。[ 26 ]
15 世紀の文献[ 27 ]には、禅宗の寺院 (曹洞(曹洞)、臨済(臨済)) [ 28 ]に仏殿または仏堂(本堂)、法堂(講堂)、庫院(台所/事務所)、僧堂(坐禅専用の建物) 、山門、塔巣がどのように含まれていたかが記載されています。 （トイレ）と浴場（お風呂）。
現代日本語では、「そとば」は通常後者の意味で使われる。
お寺の名前（寺号または寺 名）は通常3つの部分から構成されます。 1つ目は山号、 2つ目は院号、 3つ目は山院寺号です。[ 31 ]
たとえ谷底に位置していても、寺院は比喩的に山と呼ばれ、寺院を数えるのに使われる数字にも「山」や「山」が付くため、 「山」という名前が付けられます。この伝統は、寺院が主に人里離れた山岳地帯に意図的に建てられた僧院であった時代に遡ります。[ 31 ]このため、寺院の創建は開山（文字通り「山の開山」）と呼ばれます。
その形成に関する決まった規則は存在しないが、三号は基本的に地形に由来する[ 31 ]。例えば比叡山延暦寺のように、この二つの名前を合わせると「比叡山の延暦寺」となる。このため、特に禅宗では人名として用いられることもある。しかし、瑠璃光山薬師寺のように、三号と三陰地号の間には別の意味的な関係がある場合もある。三号と地号は、同じ神の異なる名前である[ 31 ] 。三号と地号は、例えば開祖の母と父のように、両方とも死後の名前である場合もある。
陰号の「院」は、もともと囲い地や区画を意味していたため、類推により、後に寺院の回廊を意味するようになった。 [ 31 ]この意味で、寺院、あるいはより一般的には塔頭に用いられる。また、かつては小規模だった寺院が偶然にも大きな名声を得た場合にも見られる。例えば、川越の北院は、現在は存在しない寺院の三つの塔頭の一つであった。陰号ではあまり一般的ではないが、 「庵」や「坊」は僧侶の住居を意味する。「堂」は通常、観音堂のように寺院の敷地内の特定の建物の名前に用いられるが、小規模な寺院の名前にも用いられることがある。[ 31 ]
しかし、一般的に使われている名前は、 -ji、-tera、-dera（〜寺；…寺院）で終わるjigōだけであり、これが主要な名前とみなされる。[ 31 ] sangōとingōは一般的に使われておらず、これまでも使われたことはない。その中の-jiという文字は、清水寺のように、 teraまたはderaと発音されることがあるが、通常は名前の残りの部分が土着の名前（訓読み）である場合である。[ 31 ]
寺院には、非公式ながらも広く知られている名前がある場合があります。これは通常、地形に由来するもので、例えば浅草寺（浅草寺とも呼ばれる）などが挙げられます。また、寺院の特別な特徴や有名な特徴にちなんで名付けられることもあり、例えば京都の西芳寺（苔寺）は、有名な苔庭があることから、一般的に苔寺と呼ばれています。非公式の名前には、他にも様々な由来があります。
