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無量寿経（パーリ語）または無量寿経（サンスクリット語）は、伝統的にゴータマ・ブッダによる2番目の説法として記録されている。[1]題名は「無我特質説法」と訳されるが、「五つの説法」を意味する梵語（パーリ語）または梵語（サンスクリット語）としても知られている。 [2]
コンテンツ
この説法で、釈迦は人間の身体と精神の構成要素 ( khandha ) を分析し、それらはそれぞれ無常 ( anicca ) であり、苦しみ ( dukkha ) にさらされ、したがって「自己」 ( attan )と同一視できないことを示しています。この説法のパーリ語版は、次のようになっています。
- 「形、... 感情、... 知覚、... [精神的な] 作り物、... 意識は自己ではありません。もし意識が自己であるなら、この意識は病気になりません。意識に関して、「私の意識はこうあるべきだ。私の意識はこうであってはならない」と言うことは可能です。しかし、意識は自己ではないからこそ、意識は病気になりやすいのです。そして、意識に関して、「私の意識はこうあるべきだ。私の意識はこうであってはならない」と言うことは不可能なのです...
- 「したがって、比丘たちよ、過去、未来、現在のあらゆる形態、感情、知覚、作り物、意識、内的または外的、露骨または微妙、一般的または崇高、遠いまたは近い、すべての意識は、正しい識別力で実際のあるがままに見られるべきです。「これは私のものではありません。これは私自身ではありません。これは私ではありません。」
- 「このようにして、高貴な者たちのよく教えられた弟子は、形に幻滅し、感情に幻滅し、知覚に幻滅し、作り物に幻滅し、意識に幻滅する。幻滅すると、彼は冷静になる。冷静さを通して、彼は完全に解放される。完全に解放されると、「完全に解放された」という認識が得られる。彼は、「誕生は終わり、聖なる人生は満たされ、任務は完了した。この世にこれ以上何もない」と認識する。」[3]
仏教の経典では
パーリ経典では、無量寿経はサンユッタ・ニカーヤ（「連蔵経」、略称は「SN」または「S」）に収められており、「SN 21.59」（SLTP）または「SN 22.59」（CSCD） [4]または「S iii 66」（PTS）で指定されています。[5]この説法は、仏教の僧侶の戒律（ヴィナヤ）にも見られます。[1]
中国のアーガマ集では、この説法はSaṃyukta Āgama 34、つまり「SA 34」として見つかります。[6]
この経典の派生版である『無量寿経』は、法蔵経と呼ばれるガンダーラ派の仏典の中に見いだされる。[7]
参照
- 法華経
- アナータ（パーリ語、サンスクリット語：anātman、英語：非自己）
- 存在の三つの特徴：無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anattā）。
- スカンダ（梵語： ; パーリ語：khandha ; 英語： 「集合体」） – 仏教における心身の構成要素の分類。
注記
- ^ ab “Vinaya Texts, Part I (SBE 13) - Mahâvagga - First Khandaka”. sacred-texts.com . 2023年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月25日閲覧。
- ^ この説法は、その内容から、Anattalakkhaṇa Sutta （無量寿経）として広く知られているが（例えば、Mendis, 2007、Ñanamoli, 1993 Archived 22 December 2010 at the Wayback Machine、CSCD SN 22.59 Archived 28 July 2011 at the Wayback Machineを参照）、この説法はPañcavaggiya Sutta（無量寿経）としても知られている（Thanissaro, 1993、SLTP SN 21.59 Archived 28 July 2020 at the Wayback Machineを参照）。この後者のタイトルの根拠は、釈迦が最初の「5人組」（pañcavaggiya）の弟子たち（コンダニャ、バディヤ、ワッパ、マハナマ、アッサジ）に語りかけており、彼ら全員がこの説法を聞いて阿羅漢になったということである（Mhv 6:47）Wayback Machineに2011年7月4日にアーカイブ。伝統的に釈迦に帰せられる最初の説法は、
法華経である。 - ^ Thanissaro (1993). 2007年10月11日アーカイブ、Wayback Machineにて （角括弧内のテキストはソース内にあります。）
- ^ 「SN 22.59」は、この説法がサンユッタ・ニカーヤの第22グループの第59番目の説法であることを示しています。SNスートラのグループ分けが異なるため（たとえば、SLTPでは、CSCDのサンユッタ13はSLTPのサンユッタ12の最後のヴァゴ（章）として含まれています）、これはSLTP編集版のサンユッタ21、CSCD編集版のサンユッタ22です。
- ^ 「S iii 66」は、パーリテキスト協会版の聖典では、この説法がサムユッタニカーヤの第3巻の66ページから始まることを示しています。この表記の例は、Thanissaro (1993) にあります。
- ^ 2010年12月16日に「Sutta Central」http://www.suttacentral.net/disp_correspondence.php?division_acronym=&sutta_number=59.0&sutta_coded_name=Anattalakkha%E1%B9%87a&volpage_info=SN%20III%2066&sutta_id=804から取得。
- ^ 「Aṇatvalakṣaṇa Sutra – Gandhāran Buddhist Texts」 。 2023年8月25日閲覧。
出典
- Chaṭṭha Sa ṅ gāyana CD (CSCD) (nd)、「Khandhasaṃyuttaṃ」 ( SN 22)。 2010 年 12 月 29 日、http://tipitaka.org/romn/cscd/s0303m.mul0.xml の「The Pali Tipitaka」から取得。
- Mendis, NKG (翻訳、編集) (1979)。無我の特性について: Anatta-lakkhana Sutta (車輪 No. 268)。キャンディ: Buddhist Publication Society。2007年 10 月 3 日に「Access to Insight」(2007) から http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/mendis/wheel268.html で取得。
- Ñanamoli Thera (訳、編集) (1981)。『ブッダの三つの枢機卿の説法(輪 No. 17)』。キャンディ: 仏教出版協会。2007 年 10 月 3 日に「Access to Insight」(1995) から http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel017.html で取得。
- Rhys Davids, TW & Hermann Oldenberg (訳) (1881)。『Vinaya Texts』。オックスフォード: Clarendon Press。2007 年 9 月 26 日に「Internet Sacred Texts Archive」の http://www.sacred-texts.com/bud/sbe13/index.htm から取得。
- スリランカ大蔵経プロジェクト（SLTP）（nd）、「Upayavaggo」（SN 21.6）。2010年12月19日に「MettaNet」から取得（http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/3Samyutta-Nikaya/Samyutta3/21-Khandha-Samyutta/02-01-Upayavaggo-p.html）。2020年7月28日にWayback Machineにアーカイブ。
- Thanissaro Bhikkhu (訳) (1993)。Pañcavaggi Sutta: Five Brethren ( SN 22.59)。2010 年 12 月 29 日に「Access to Insight」から取得 (http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.059.than.html)。
外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
サムユクタ・アーガマ 34: 無量寿経
翻訳
- 無我の特性、比丘菩提による翻訳
- 非自己の特性、ビクシュ・スジャト訳
- 『アナートマラクシャナ・スートラ』。ラピスラズリのテキスト。2010 年12 月 28 日に取得。Guṇabhadra 訳の Saṃyukta Āgama より (T02n99)。
- 「Anatta-lakkhana Sutta: 無我の特性に関する説法」。accesstoinsight.org 2007年。 2023年8月25日閲覧。