スヴァバヴァ

スヴァバヴァ（サンスクリット語：स्वभाव、svabhāva;パーリ語：सभाव、sabhāva;中国語：自性;ピンイン：zìxìng ;チベット語：རང་བཞིན、ワイリー：rang-bzhin）^[1]は文字通り「自分自身の存在」または「自分自身になること」を意味します。それは存在の本質、本質的な性質または本質です。

スヴァバーヴァという概念や用語は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（例えば『アヴァドゥータ・ギーター』）、大乗仏教（例えば『ラトナゴートラヴィバーガ』 ）、ヴィシュヌ派（例えばラーマーヌジャの著作）、ゾクチェン（例えば十七タントラ）などのヒンドゥー教や仏教の伝統で頻繁に見られます。

非二元的なアドヴァイタヴェーダーンタヨガのテキスト、アヴァドゥータギーターでは、ブラフマン(ウパニシャディックの表示) はスヴァバーヴァです。

大乗仏教の伝統では、それは「ゴートラ」のように仏性を表すために使われる一連の用語の一つです。 ^[2]

ヒンドゥー哲学

この用語は、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドに、第一原因（ジャガトカーラナ）の可能性があるものとして初めて登場します。^{[3]また、インド哲学には、}スヴァバーヴァヴァダと呼ばれる立場もあったようです。これは、「物事はその性質によって作られる」という自然主義に近いものです。 ^{[4]この立場は、}チャールヴァカと類似しているか、関連している可能性があります。^[3]

サーンキヤ

初期のサーンキヤ哲学では、スヴァバーヴァはプラクリティと関連した用語でした。^[5]それはプラクリティの固有の能力であり、独立しており、自己原因です。^[6]

ヴィシュヌ派

バガヴァッド・ギーター（18.41）では、ヴァルナを区別する特徴として、自然（スヴァバーヴァ）が挙げられています。^[7]

オーヴァージー（1992: p. 74）は、ピエール・テイヤール・ド・シャルダン（1881–1955）とラーマーヌジャ（1017–1137）に関する研究の中で、ラーマーヌジャがブラフマンとの関係において スヴァバーヴァを使用した点を次のように強調しています。

ラーマーヌジャが主の「性質」について何を意味しているのか、もう少し詳しく見てみましょう。彼の著作を読むと、ブラフマンの性質について言及する際に、スヴァルーパとスヴァバーヴァという2つの別個でありながら関連のある言葉を使っていることがわかります。^[8]

仏教

上座部仏教の初期文献では、「 svabhāva 」という用語は、後の文献のような技術的な意味や救済論的な重みを持っていなかった。大乗仏教の多く（般若心経など）は、いかなる存在の中にもそのようなsvabhāvaが存在することを完全に否定している。しかし、如来蔵経、特に大乗の涅槃経では、仏陀は不滅で無限の仏性、つまり仏陀の「真の自己」が存在の不滅のsvabhāvaであると述べているが、この立場はシュリーマーラーデーヴィー・シンハナーダ・スートラで明確にされており、そこでは「如来蔵は実体的な自己でも、生き物でも、運命でも、人でもない」と直接述べられている。^[9]

上座部仏教

パーリ経典では、一般的に最も古い文献と考えられているものにはsabhāva は存在しません。後の文献 (例えば、準正典の Milindapañha )に見られる場合、それは一般的に (心の状態)、性格、または真実を指します。

正典以降のアビダルマ文献では、sabhāva は、還元不可能で依存的な瞬間的な現象( dhamma ) を慣習的に構築されたオブジェクトと区別するために使用されています。したがって、視覚的および触覚的な現象の集合は、慣習的に「テーブル」と呼ばれるものに精神的に構築される可能性がありますが、その構成要素を超えると、「テーブル」などの構成には固有の存在 ( sabhāva ) がありません。

ピーター・ハーヴェイによれば、上座部仏教のアビダルマにおけるサバヴァは条件付きで相互依存的なものである。

「それらは、自身の性質 [sabhaava] を保っているから、ダルマである。それらは、条件によって保っているから、または自身の性質に従って保っているから、ダルマである」(Asl.39)。ここでの「自身の性質」は、特徴的な性質を意味し、それは、独立した究極の現実としてダルマに固有のものではなく、他のダルマとそのダルマの以前の発生の両方の支持条件によって生じるものです。これは、大乗仏教が説法師の自身の性質の概念を批判していることを、上座部仏教とはほとんど無関係にするため、重要です。^[10]

ヴァイバーシカ

毘婆沙流は、ダルマには過去、現在、未来を通じて不変の本質または固有の性質（スヴァバーヴァ）があると主張した。 ^[11]この用語はまた、ダルマを区別し、その存在を通じて不変である独自の特徴（スヴァラクシャナ）であると考えられていた。毘婆沙流によると、スヴァバーヴァは、ダルマの集合体で構成され、名目上のみの存在（プラジュニャプティサット）を持つものとは対照的に、実質的に存在するもの（ドラヴィヤサット）である。^[11]

中観派

ロビンソン（1957：300ページ）は、ナーガールジュナの仏教論理について論じる中で次のように述べています。

スヴァバーヴァは定義上、矛盾した帰属の対象である。もし存在するなら、それは存在する実体に属していなければならない。つまり、それは条件付きで、他の実体に依存し、原因を持っている必要がある。しかし、スヴァバーヴァは定義上、無条件で、他の実体に依存せず、原因もない。したがって、スヴァバーヴァの存在は不可能である。^[12]

ゾクチェン

ゾクチェンは、中観派が用いたのと同じ論理を用いて、スヴァバーヴァを論駁し、ニシュヴァバーヴァの見解を支持し、カトゥシュコティ・テトラレンマによって簡潔に実証された極端からの自由を主張する。

リグパは意識と非意識を超越しているので、意識の帰属さえありません。これは、極端から自由なゾクパ・チェンポと呼ばれます。^[13]

論理的分析の文脈において、ゾクチェンはナーガールジュナによって解明された中観派の見解に同意していると、チョーギャル・ナムカイ・ノルブは説明しています。

...中観は、4つの「超越概念」で説明します。それは、何かが存在するわけでも、存在しないわけでもなく、存在と非存在の両方が同時に存在するわけでもなく、存在と非存在の両方が同時に存在するわけでもない、というものです。これらが4つの可能性です。何が残るでしょうか？何もないのです。私たちは知的な方法でのみ取り組んでいますが、これは中観における究極の結論と見なすことができます。分析方法として、これはゾクチェンにも当てはまります。ナーガールジュナの推論は至高です。^[14]

太陽と月の合一（チベット語：ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར、ワイリー：nyi zla kha sbyor）は、「秘教的指導サイクルの17タントラ」（チベット語：མན་ངག་སྡེའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན、ワイリー：man ngag sde'i rgyud bcu bdun ）の1つであり、ゾクチェンの説法ではnyingtik、upadesha、menngagdeなどさまざまな名前で知られるタントラのセットです。状態:

自然の不在[svabhāva]を瞑想する者は

客観的な現象である物体においては、
これは現象と空虚の非二元性である。

6人のリラックスした自由なグループ。^[15]

ボンポ・ゾクチェン

スヴァバーヴァは、ボン教の大円満派（ゾクチェン派）の非神学的神学において非常に重要であり、マクロコスモスとミクロコスモスを非二元性に解釈するための専門用語の一部である。ロッシ（1999：58ページ）は次のように述べている。

大円満観はさらに、条件 (ngang)、本質 (rang bzhin)、同一性 (bdag nyid) という三重の公理を通じて、マクロコスミックな現実とミクロコスミックな現実の存在論的同一性を認めています。条件 (ngang) はすべての基礎 (kun gzhi) であり、根本的に純粋 (ka dag) であり、主要な原因や手段的な原因によって生成されたものではありません。条件 (ngang) はすべての現象の起源です。本質 (rang bzhin) は不変 (ma bcos pa) であると言われています。なぜなら、基礎 [gzhi] は、顕現 (rol pa) に対する生来の潜在性 (rtsal) の観点から、自発的に達成される (lhun grub) からです。本質 (つまり、すべての現象の不変の外観) と条件 (つまり、すべての基礎) の間の非二元性は、同一性 (bdag nyid) と呼ばれます。この根源的な純粋さ（ka dag）と自発的な達成（lhun grub）の唯一のものは、純粋で完全な心（byang chub（kyi）sems）の存在の道（gnas lugs）です。^[16]

普賢菩薩の心の鏡

「 svabhāva 」という用語は、『アヴァドゥータ・ギーター』の第 1 章の 6 つの節 ( 1.5、1.6、1.44、1.54、1.58、1.76) に記載されています。

この極限非二元ヨガのテキストは、極限非二元ヨガであるアティヨガ（ゾクチェン）と多くの共通言語を共有しており、その標準的なチベット語の類似語であるランブジン（ワイリー）は、アティヨガ・ウパデーシャの十七タントラの 1 つである『普賢菩薩の心の鏡』で使用されています。

ゾクチェンは「 svabhāva 」という概念を厳しく否定しており、そのため『普賢菩薩の心の鏡』では、法身は発生せず、自然がないと明確に述べています。

...この意味深い至高の智慧カーヤ

究極的、無性 [rang bzhin med]、生じない法身の状態、
教えの灯、法身の大いなる光

その意味に合致する人々に現れる。^[17]

以下の『普賢菩薩の心の鏡』の引用は『ルンギ・テルドゾー』から引用したものです。^[a]

すべての現象の本質は普賢菩薩の五つの側面であることを理解すべきです。

これらは何なのか？とあなたは尋ねます。
それらは自然としての普賢菩薩、
装飾としての普賢菩薩、
教師としての普賢菩薩、
認識としての普賢菩薩、そして

悟りとしての普賢菩薩。^[18]^[17]^[b]

ナムカイ・ノルブ

ゾクチェンの教師ナムカイ・ノルブ（2001: p. 155）は、独我論の見解について論じる中で次のように述べています。

...独覚者は、自己の不在、あるいは独立した自我（bdag med）を認めます。^[19]

参照

注記

^ ルンギ・テルドゾ（ワイリー：lung-gi gter-mdzod）は、ロンチェンパ（1308年 - 1364年、あるいは1369年）による、彼のチョーイン・ゾ（ワイリー：chos-dbyings mdzod ）に対する散文の自注解書である。チョーイン・ゾは七つの宝物庫（ワイリー：mdzod chen bdun ）に数えられている。このテキストは、バロンら（ 2001年：p. 8）によって英語に翻訳されており、ワイリーはウィキソースから入手され、誠実さを保つために英語の注釈に散りばめられ埋め込まれている。
^ chos thams cad kun tu bzang po lnga'i rang bzhin du shes par bya'o
de yang Gang zhe na 'di lta ste
rang bzhin kun tu bzang po dang
rgyan kun tu bzang po dang
ston pa kun tu bzang po dang
lip paクン・トゥ・ブザン・ポ・ダン・
トグス・パ・クン・トゥ・ブザン・ポ'オ。

参考文献

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出典

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外部リンク

大乗仏教の涅槃経と仏陀の不滅の自己に関する教え

[18] ルンギ・テルドゾ（ワイリー：lung-gi gter-mdzod）は、ロンチェンパ（1308年 - 1364年、あるいは1369年）による、彼のチョーイン・ゾ（ワイリー：chos-dbyings mdzod ）に対する散文の自注解書である。チョーイン・ゾは七つの宝物庫（ワイリー：mdzod chen bdun ）に数えられている。このテキストは、バロンら（ 2001年：p. 8）によって英語に翻訳されており、ワイリーはウィキソースから入手され、誠実さを保つために英語の注釈に散りばめられ埋め込まれている。

[20] s thams cad kun tu bzang po lnga'i rang bzhin du shes par bya'o
de yang Gang zhe na 'di lta ste
rang bzhin kun tu bzang po dang
rgyan kun tu bzang po dang
ston pa kun tu bzang po dang
lip paクン・トゥ・ブザン・ポ・ダン・
トグス・パ・クン・トゥ・ブザン・ポ'オ。

[1] ダルマ辞典（2008年）。rang bzhin。出典：[1]（アクセス日：2008年1月29日）

[2] Ruegg, D. Seyfort (1976)。「「ゴトラ」という用語の意味と「ラトナゴトラヴィバーガ」のテキスト史」ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要、第39巻第2号（1976年）、341～363ページ

[ReferenceA-3] ラムクリシュナ・バタチャリヤ、スヴァバーヴァヴァダとチャルバーカ/ロカーヤタ: 歴史的概要

[4] M. ヒリヤナ、インド哲学の概要、p. 103.

[5] ジェラルド・ジェームズ・ラーソン『古典サーンキヤ：その歴史と意味の解釈』p.114

[6] クヌート・A・ヤコブセン『サーンキヤ・ヨーガにおけるプラクリティ：物質原理、宗教的経験、倫理的含意』1999年、53ページ。

[7] 出典: 「Bhagavad-gita as It is Chapter 18 Verse 41」。2010年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年4月6日閲覧。(アクセス日: 2010 年 4 月 6 日火曜日)

[8] オーヴァージー、アン・ハント（1992年）。『神聖な身体：テイヤール・ド・シャルダンとラーマーヌジャの作品における身体の象徴』。ケンブリッジ宗教伝統研究第2号。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-38516-4、ISBN 978-0-521-38516-9 。出典：[2]（2010年4月5日月曜日アクセス）、p.74

[FOOTNOTEMcRae200445-46-9] マクレー2004、45-46ページ。

[10] ハーヴェイ、ピーター著『仏教入門』97ページ

[:0-11] ウェスターホフ著『西暦1千年紀におけるインド仏教哲学の黄金時代』2018年、70ページ。

[12] ロビンソン、リチャード H. (1957)。ナガールジュナの体系のいくつかの論理的側面。哲学東西。第 6 巻、第 4 号 (1957 年 10 月)。ハワイ大学出版局。出典: 「オリエンタリア - ナガールジュナの論理」。2004 年 11 月 27 日時点のオリジナルからアーカイブ。2009年 3 月 21 日閲覧。(アクセス日: 2009年3月21日土曜日)、p.300

[13] トンドゥプ・リンポチェ『トゥルク』（1989年）『ゾクチェンの実践』イサカ、ニューヨーク：スノー・ライオン。ISBN 1-55939-054-9、p.103

[14] ナムカイ・ノルブ、チョーギャル（2006年）。『ゾクチェンの教え』イサカ、ニューヨーク：スノー・ライオン。ISBN 1-55939-243-6、p.55

[15] ^出典: Union of the Sun and Moon (Wylie: nyi zla kha sbyor) 2012-11-02 に Wayback Machineでアーカイブ(アクセス日: 2010 年 3 月 19 日金曜日)

[16] ロッシ、ドナテッラ（1999年）。『チベットのボン教における大円満の哲学的見解』イサカ、ニューヨーク：スノーライオン。ISBN 1-55939-129-4、p.58

[wikisource.org-17] 'Kun tu bzang po thugs kyi me long gi rgyud'. 出典: [3] (アクセス日: 2010年4月5日月曜日)

[19] ロンチェンパ（著者、編纂者）；リチャード・バロン（翻訳者、注釈者）（2001年）。『経典伝承の宝庫』（『現象の基本空間の貴重な宝庫』の自注解）。パドマ出版、8ページ。

[21] Norbu, Namkhai (2001). The Precious Vase: Santi Maha Sangha の基盤に関する指示(Shang Shung Edizioni、第 2 版、チベット語からの翻訳、著者の協力を得て Adriano Clemente が編集および注釈、イタリア語から英語への翻訳は Andy Lukianowicz)、p. 155。Dharma Dictionary (2008) では、チベット語のbdag-med をanātman (サンスクリット語)と同一視していることに留意してください(Dharma Dictionary、2008、bdag med、2008 年 1 月 29 日に http://rywiki.tsadra.org/index.php/bdag_med から取得)。