Loading article…
仏教の歴史は紀元前5世紀にまで遡ります。仏教は古代インドのマガダ王国とその周辺で生まれ、出家者ゴータマ・シッダールタの教えに基づいています。この宗教はインド亜大陸の北東部から中央アジア、東アジア、東南アジアに広まり、発展しました。ある時期、仏教はアジアのほとんどに影響を与えました。
仏教の歴史は、上座部、大乗、密教の伝統を含む数多くの運動、分裂、哲学流派の発展と、対照的な拡大と後退の時代によっても特徴づけられます。
釈迦牟尼仏（紀元前5世紀）
.png/500px-Mahajanapadas_(c._500_BCE).png)
ゴータマ・シッダールタ（紀元前5世紀）は、仏教の歴史的な創始者です。初期の文献によると、彼は、古代インドのコーサラ王国の一部であった小さなシャキャ（パーリ語：サキャ）共和国（現在のネパール）で生まれました。[1]そのため、彼はシャカムニ（文字通り「シャキャ族の賢者」） としても知られています。
初期の仏教文献には仏陀の生涯が詳しく記されておらず、紀元前200年以降になって初めて、神話的な装飾を多用した様々な「伝記」が書かれました。[2]しかし、すべての文献は、ゴータマが世俗的な生活を捨て、瞑想を通じて涅槃（滅）と菩提（覚醒）に達する前に、様々な教師の下で学びながら、しばらくの間修行 僧として生活したことに同意しています。
残りの45年間、釈迦はインド東部から中央部のガンジス平原（ガンジス川とその支流の地域）を旅し、様々なカーストの多様な人々に教えを説き、僧侶を入信させた。釈迦は弟子たちを派遣してインド全土に教えを広めた。尼僧団も創設した。[3]釈迦は弟子たちに現地の言語や方言で教えるよう促した。[4]釈迦はサヴァッティ、ラージャガハ、ヴェーサーリ（梵語：シュラーヴァスティ、ラージャグラー、ヴァイシャリー）などの都市の近くで多くの時間を過ごしました。[3]釈迦が80歳で亡くなるまでに、何千人もの信者がいた。
初期の仏教
釈迦の死後、仏教僧伽（僧侶の共同体）はガンジス川流域を中心に、古代の中心地から徐々に広まっていった。聖典にはさまざまな会議が記録されており、僧伽はそこで釈迦の教えの口伝集を朗読し、組織化し、共同体内の規律上の問題を解決した。現代の学問は、これらの伝統的な記述の正確性と史実性に疑問を投げかけている。[5]
最初の仏教会議は伝統的に、釈迦の入滅直後に、アジャータサットゥ王の支援を得て、ラージャグリハ（現在のラージギル）で、釈迦の最も高位の弟子の一人であるマハーカーシャパが議長を務めて開催されたと言われています。チャールズ・プレビッシュによると、ほぼすべての学者がこの最初の会議の史実性を疑問視しています。[6] [ページが必要]
マウリヤ帝国（紀元前322年～紀元前180年）
第二回仏教会議と最初の分裂
当初は統一されていたが、僧伽（僧団）内の分裂により、僧伽は2つのグループ、すなわちスタヴィーラ（長老）とマハーサンギカ（大僧伽）に分裂した。ほとんどの学者は、この分裂は戒律（僧院の規律）をめぐる意見の相違が原因であると認めている。 [14]時が経つにつれ、これら2つの僧伽はさらにさまざまな初期仏教の流派に分裂した。
ラモットとヒラカワはともに、仏教僧伽の最初の分裂はアショーカ王の治世中に起きたと主張している。[15] [16]学者のコレット・コックスによると、「最も古いと認められたグループのルーツはアショーカ王より古いが、実際の分離は彼の死後まで起きなかったことにほとんどの学者が同意するだろう」。[17]上座部仏教の伝統によれば、分裂はゴータマ・ブッダの涅槃の約100年後にヴァイシャリーで行われた第二回仏教会議で起きた。第二回会議はおそらく歴史的な出来事であったが、[18]第二回会議に関する伝統は混乱しており曖昧である。上座部仏教の伝統によれば、全体的な結果は僧伽の最初の分裂、すなわちスターヴィラ派とマハーサーンギカ派であったが、この分裂の原因が何であったかについては全員が同意していない。[19]
スターヴィラ派は、説法派、菩薩派（ヴァーツィプトリヤ派としても知られる）、法蔵派、毘婆陀派（上座部はこれらの派閥の末裔）など、多くの影響力のある流派を生み出した。一方、マハーサンギカ派も早い段階で独自の流派や教義を発展させており、それはマハーヴァストゥなどの文献に見ることができる。マハーヴァストゥは、ロコッタラヴァーダ派、つまり「超越主義」派と関連しており、おそらくエカヴィヤーヴァハーリカ派、つまり「一語主義者」と同一視されている。 [20]この流派は、ゴータマ・ブッダの行為はすべて、仏陀になる前に行われたものも含め「超越的」または「超世俗的」であったという見解から、特定の大乗仏教の思想を予兆するものとみなされてきた。[20]
紀元前3世紀、一部の仏教徒は、主要な教義上のトピックに関する以前のリストや表（マトリカ）に基づいて、アビダルマと呼ばれる体系化された新しい教えを導入し始めました。 [21]散文のスートラや講話であるニカーヤとは異なり、アビダルマの文献は体系的な教義の解説で構成されており、教義の点で意見の異なる仏教の宗派間でしばしば異なっていました。[21]アビダルマは、すべての経験をその究極の構成要素、ダルマと呼ばれる現象的出来事やプロセスに分析しようとしました。これらのテキストは、宗派のアイデンティティの発展にさらに貢献しました。[17]僧院組織内のさまざまな分裂は、一部の宗派によるアビダルマの文献の導入と強調と同時に起こりました。この文献は各宗派に特有のものであり、宗派間の議論や論争はしばしばこれらのアビダルマの文献に基づいていました。しかし、実際の分裂はもともと戒律（僧院の規律）に関する意見の不一致に基づいていましたが、後になって、西暦100年頃かそれ以前には、教義上の意見の不一致に基づくこともありました。[22]しかし、宗派が分かれる前の仏教には、おそらく基本的な枠組みを除いてアビダルマの経典はなく、初期のすべての宗派がアビダルマの文献を作成したわけではありませんでした。
アショーカの使命
マウリヤ朝のアショーカ王（紀元前268-232年）の治世中、仏教は王族の支持を得て広まり始め、インド亜大陸の大半にまで達した。[23]カリンガ侵攻後、アショーカ王は反省の念を抱き、臣民の生活向上に努め始めたようである。アショーカ王はまた、人間と動物のための井戸、休憩所、病院を建設した。また、拷問、王族の狩猟旅行、そしておそらく死刑さえも廃止した。[24] アショーカ王は、ジャイナ教やバラモン教のような非仏教の信仰も支持した。[25] アショーカ王は、仏塔や石柱を建てて宗教を広め、とりわけ動物の命を尊重することや、人々にダルマに従うことを勧めた。彼は、仏教の文献によって慈悲深いチャクラヴァルティン（輪を回す王）のモデルとして称賛されている。 [23]
マウリヤ朝仏教のもう一つの特徴は、仏塔（ストゥーパ）の崇拝と崇敬であった。仏塔とは、仏陀や他の聖人の遺物（パーリ語：舎利）を納めた大きな塚である。[ 26 ]これらの遺物やストゥーパへの信仰の実践は祝福をもたらすと信じられていた。 [26]おそらく、マウリヤ朝仏教の遺跡の中で最も保存状態が良いのは、サンチーの大ストゥーパ（紀元前3世紀に建てられた）であろう。[26]
アショーカ王が残したプレートや柱（アショーカ王の勅令として知られる）によると、仏教を広めるために、南はスリランカ、西はギリシャ王国、特に隣国のグレコ・バクトリア王国、さらには地中海沿岸諸国まで、さまざまな国に使者が派遣されたとされている。
第三回会議
上座部仏教の文献によると、アショーカ王は紀元前250年頃、パタリプトラ（現在のパトナ）で長老のモッガリプッタティッサとともに第三回仏教会議を招集した。[25]会議の目的は、特に王室の支援に惹かれた非仏教徒の苦行者から僧伽を浄化することだった。[27]会議の後、アショーカ王の勅令のいくつかに記録されているように、仏教の宣教師が世界中に派遣された。
ヘレニズム世界における布教
アショーカ王の勅令の中には、当時インド国境からギリシャまで途切れることのない文化的連続体を形成していたヘレニズム世界全体に仏教を広めようと彼が尽力したことが記されている。勅令はヘレニズム領土の政治組織を明確に理解していることを示している。当時のギリシャの主要な君主の名前と所在地が特定されており、仏教の布教の対象者として、セレウコス王国のアンティオコス2世（紀元前261年～246年）、エジプトのプトレマイオス2世（紀元前285年～247年）、マケドニアのアンティゴノス・ゴナタス（紀元前276年～239年）、キレナイカ（現在のリビア）のマガス（紀元前288年～258年）、エピロス（現在のギリシャ北西部）のアレクサンドロス2世（紀元前272年～255年）が挙げられている。勅令の1つには次のように記されている。
- 「ダルマによる征服は、ここ、国境、そして600ヨジャナ（5,400～9,600キロ）離れたギリシャ王アンティオコスが統治する地、その向こうにはプトレマイオス、アンティゴノス、マガス、アレクサンダーという4人の王が統治する地、そして南のチョーラ朝、パンディヤ朝、そしてタムラパルニ（スリランカ）にまで及んだ。」（アショーカ王の勅令、第13岩石勅令、S.ダンミカ）。
さらに、マハーヴァンサ（XII）によれば、アショーカ王の使者の中にはギリシャ人（ヨナ）もおり、特にダンマラッキタという人物がいた。彼はギリシャ語とアラム語で勅令も発布した。カンダハールで発見された勅令の一つは、ギリシャ人コミュニティに「敬虔さ」（ギリシャ語のエウセベイアでダルマを意味する）を取り入れることを提唱している。[28]
これらの交流がどれほどの影響を与えたかは明らかではないが、ロバート・リンセンなどの著述家は、仏教が当時の西洋の思想や宗教に影響を与えた可能性があると述べている。リンセンは、その頃のヘレニズム世界、特にアレクサンドリア（アレクサンドリアのクレメントが言及）に仏教徒のコミュニティが存在したこと、およびキリスト教以前の修道会であるセラピュータエ（パーリ語の「上座部」の変形と思われる[29]）の存在を指摘している。セラピュータエは「仏教の禁欲主義の教えと実践からほぼ完全にインスピレーションを得た」可能性があり[30]、アショーカ王の西方への使者の子孫であった可能性もある[31] 。キュレネのヘゲシアスやピュロンなどの哲学者は、仏教の教えに影響を受けたと考えられることがある。[32] [33]
アレクサンドリアではプトレマイオス朝時代の仏教徒の墓石も発見されており、法輪の描写で飾られている。[34]アレクサンドリアに仏教徒が存在したことから、彼らがキリスト教の修道院に影響を与えたという結論が導かれている。[35] 2世紀には、キリスト教の教義学者であるアレクサンドリアのクレメンスは、バクトリアのシュラマナとインドのギュムノソフィストがギリシャ思想に影響を与えたことを認めた。[36]
スリランカ仏教の確立
ディーパヴァンサのようなスリランカの年代記には、アショーカ王の息子マヒンダが紀元前2世紀にこの島に仏教をもたらしたと記されている。さらに、アショーカ王の娘サンガミッタもスリランカに比丘尼の教団を設立し、神聖な菩提樹の苗木も持ち込み、それが後にアヌラーダプラに植えられた。この2人はスリランカ上座部仏教の神話上の創始者とみなされている。[38]彼らはデーヴァナンピヤ・ティッサ王（紀元前307年-267年）と多くの貴族を改宗させたと言われている。
しかしながら、仏像の最初の建築記録は、実はヴァサバ王（紀元65-109年）の治世に遡ります。[39]古代スリランカの主要な仏教寺院と宗派は、マハーヴィハーラ、アバヤギリ、ジェータヴァナでした。[40]パーリ語経典は、戦争と飢饉の時代に教えを保存するため、紀元前1世紀に書き留められました。[41]これは、中期インド・アーリア語で現存する唯一の完全な仏教テキスト集です。[42]これは、マハーヴィハーラ学派の伝統を反映しています。その後、ブッダゴーシャ（4-5世紀）やダンマパーラ（5-6世紀）などの上座部仏教のパーリ語マハーヴィハーラ注釈者は、伝統的なスリランカの注釈文献（アッタカ）を体系化しました。
大乗仏教はアバヤギリ派とジェータヴァナ派で研究され、スリランカで一定の影響力を獲得したが、アバヤギリ派とジェータヴァナ派の伝統を廃止したパラクラマバーフ1世（1153-1186）の治世後、スリランカではマハヴィハーラ派（「大僧院」）が主流となった。[43]
大乗仏教
大乗仏教（大乗）や菩薩行としても知られるようになった仏教運動は、紀元前150年から紀元後100年の間に始まり、大乗仏教と説如来の両潮流を取り入れた。[44]大乗仏教のものとわかる最も古い碑文は紀元後180年のもので、マトゥラーで発見されている。[45]
大乗仏教は、完全な仏陀の境地に至る菩薩の道を強調した（精神的目標である阿羅漢とは対照的である）。それは、大乗経典と呼ばれる新しいテキストに関連する緩やかなグループの集合として現れた。[46]大乗経典は、「無数の他の世界体系で同時に説法している他の仏陀が存在する」という考えなど、新しい教義を推進した。 [ 47 ]やがて、大乗の菩薩と複数の仏陀は、信仰の対象である超越的な慈悲深い存在と見なされるようになった。[48]
大乗仏教はインドの仏教徒の間ではしばらく少数派であったが、ゆっくりと成長し、7世紀のインドで玄奘三蔵が出会った僧侶の約半数が大乗教徒となった。[ 49]初期の大乗仏教の思想には、中観、瑜伽伽、仏性（如来蔵）の教えが含まれていた。今日、大乗仏教は東アジアとチベット で主流の仏教形態となっている。
数人の学者は、最古の大乗経典の一つである般若経は[50] [51] 、南インドのアーンドラ地方のクリシュナ川沿いの大乗仏教の間で発展したと示唆している。[52]最古の大乗経典には、般若経ジャンルの最古のバージョンと、おそらく紀元前1世紀に南インドで書かれた無量寿仏に関するテキストが含まれている。 [53] [54] [55] [56] AKウォーダーは、「大乗は南インド、そしてほぼ間違いなくアーンドラ地方で始まった」と考えている。[57]アンソニー・バーバーとスリー・パドマもまた、アマラヴァティ・ストゥーパ、ナーガールジュナコンダ、ジャガヤペータを含むクリシュナ渓谷下流の古代仏教遺跡に大乗仏教の起源をさかのぼっています。[58]
春画王朝（紀元前2世紀～1世紀）
シュンガ王朝（紀元前185年 - 紀元前73年）は、アショーカ王の死後約50年で建国された。ブラドラタ王（マウリヤ朝最後の王）を暗殺した後、軍司令官プシャミトラ・シュンガが王位に就いた。アショーカ王朝などの仏教経典には、プシャミトラ（正統派バラモン）が仏教徒に敵対し、仏教を迫害したと記されている。仏教徒は、彼が「何百もの寺院を破壊し、何十万人もの無実の僧侶を殺害した」と記している。 [ 60]アショーカ王が建立した84万基の仏塔が破壊され、僧侶一人につき金貨100枚が捧げられた。[61]
しかし、現代の歴史家たちは、文学的および考古学的証拠に照らしてこの見解に異議を唱えている。彼らは、アショーカ王が仏教を支援した後、シュンガ王朝の下で仏教機関が困難な状況に陥った可能性はあるが、積極的な迫害の証拠は見つかっていないとしている。エティエンヌ・ラモットは、「文書から判断すると、プシュヤミトラは証拠不足のため無罪とされなければならない」と述べている。 [62]
もう一人の著名な歴史家、ロミラ・タパールは、「プシャミトラは熱狂的な反仏主義者だった」という主張と「反対のことを示唆する」考古学的証拠を指摘し、「仏教文献に書かれているように、84万基の仏塔を実際に破壊したことはない」としている。タパールは、仏教の記述はおそらくプシャミトラによるマウリヤ朝への攻撃の誇張した表現であり、シュンガ朝の下で仏教の重要性がおそらく取り返しのつかないほど低下したことに直面した仏教の宗教指導者たちの絶望的なフラストレーションを反映しているに過ぎないと強調している。[63]
この時期、仏教僧侶たちはガンジス川流域を捨て、北の道（ウッタラパタ）か南の道（ダクシナパタ）をたどった。[64]逆に、仏教の芸術的創作は古いマガダ国で止まり、ガンダーラとマトゥラーの北西部か、アマラヴァティ・ストゥーパの南東部に再配置された。シュンガが貢献したかどうかは定かではないが 、バールハットなどの中央インドでも芸術活動が行われた。
ギリシャ仏教
.jpeg/500px-Gandhara_Buddha_(tnm).jpeg)
グレコ・バクトリア王デメトリオス1世（在位：紀元前200年～紀元前180年頃）はインド亜大陸を侵略し、インド・ギリシャ王国を樹立しました。この王国は西暦1世紀末まで南アジア北西部の一部に存続しました。
仏教はインド・ギリシア王とグレコ・バクトリア王の治世中に栄えた。最も有名なインド・ギリシア王の一人はメナンドロス（在位紀元前160-135年頃）である。彼は仏教に改宗した可能性があり[65] 、大乗仏教の伝統ではアショーカ王や後のクシャーナ朝のカニシュカ王と同等の仏教の偉大な恩人の一人として紹介されている。メナンドロスの貨幣には古典的な仏教のシンボルである八本スポークの法輪がデザインされている。
直接的な文化交流があったことは、ミリンダ王の討論（ミリンダ・パンハ）と呼ばれる対話からも伺える。この対話は、メナンドロスと、ギリシアの仏教僧マハダルマラクシタの弟子であった仏僧ナーガセーナとの議論を物語っている。メナンドロスの死後、彼の支配下にあった都市は彼の遺骨を共有する栄誉を主張し、遺骨は歴史上の仏陀と並んで仏塔に安置された。 [66]メナンドロスのインド・ギリシア人の後継者数名は、硬貨にカローシュティー文字で「ダルマの信奉者」と刻んだ。[67]
紀元前1世紀、インド・ギリシア人が支配していた土地で、ギリシア仏教として知られる写実的なスタイルで、初めて擬人化された仏陀の表現が発見されました。[68]仏陀の表現における様式的要素の多くは、ギリシアの影響を示しています。両肩を覆うギリシア・ローマ風のトガのような波打ったローブ（より正確には、その軽量版であるギリシア風ヒマティオン）、直立した像のコントラポスト姿勢（1～2世紀のガンダーラ立像[69]を参照）、ベルヴェデーレのアポロ（紀元前330年）のスタイルに由来すると思われる様式化された地中海風の巻き毛と髷（ウシュニシャ） [70] 、そして顔の計算された品質など、すべて強い芸術的写実性をもって表現されています（ギリシア美術を参照）。ガンダーラのハッダ遺跡からは、仏教と純粋なヘレニズム様式および図像を組み合わせた大量の彫刻が発掘されました。
影響力のあったギリシャの仏教僧侶が数人記録されている。マハーダルマラクシタ（直訳すると「偉大な教師/ダルマの保持者」）は、マハーヴァンサ（第29章）によると「ギリシャ（「ヨナ」）の仏教の長僧」であり、 [71]メナンドロス1世の統治下（紀元前165-135年）に、アヌラーダプラの大仏塔の奉納のため、「ギリシャの都市アラサンドラ」（コーカサスのアレクサンドリア、現在のアフガニスタンのカブールの北約150km ）から3万人の仏教僧を率いてスリランカへ向かった。ダンマラッキタ（意味：ダルマに守られた）は、仏教の信仰を布教するためにマウリヤ朝のアショーカ王が派遣した宣教師の一人である。スリランカの『マハーヴァンサ』では、彼はギリシャ人（パーリ語で「ヨナ」、直訳すると「イオニア人」）であると説明されている。
クシャーン帝国とガンダーラ仏教
クシャーナ朝（紀元30～375年）は紀元前1世紀に月氏族の遊牧民の侵略によって形成された。最終的には北インド、パキスタン、アフガニスタンの大部分を支配した。クシャーナ朝はバクトリアとインド・ギリシア人のヘレニズム文化の要素を取り入れた。 [72]クシャーナ朝の統治下ではガンダーラ仏教が最盛期を迎え、多数の仏教センターが建設または改築された。[73]
クシャーナ・ガンダーラの仏教美術は、ギリシャ・ローマ、イラン、インドの要素が融合したものであった。[74]ガンダーラ仏教の文献もこの時代に遡る。ガンダーラ語プラークリットで書かれたそれらは、これまでに発見された最古の仏教写本である（紀元1世紀頃）。[75]リチャード・サロモンによれば、それらのほとんどはダルマガプタカ派に属する。[76]
カニシカ皇帝（128-151年）は、仏教を支援したことで特に知られています。彼の治世中、彼は首都として利用したガンダーラの都市ペシャワール（サンスクリット語でプルサプラ）に仏塔や僧院を建てました。 [77]クシャーナ朝の支援と交易路の開拓により、ガンダーラ仏教はシルクロードに沿って中央アジア、タリム盆地、そして中国に広まりました。 [77]
カニシカは、ガンダーラかカシミールで、説法派の伝統のための大規模な仏教会議を招集したとも言われている。[78]カニシカは、500人の学識ある僧侶を集め、阿毘達磨に関する広範な注釈を編纂したが、既存の説法派の経典自体に編集作業が行われた可能性もある。伝えられるところによると、会議中に編纂された詩句は全部で30万節、文言は900万以上あり、完成までに12年かかった。この会議の主な成果は、大釈迦牟尼の説法派の一部に関する広範な概要と参考書である、マハー・ヴィバーシャ（「大釈義」）として知られる膨大な注釈の編纂であった。 [79]エティエンヌ・ラモットやデイヴィッド・スネルグローブなどの現代の学者は、この伝統的な記述の信憑性を疑問視している。[80] [81]
学者たちは、この頃に、以前のプラークリット語版をサンスクリット語に翻訳することによって、説経の言語に大きな変化が起こったとも考えています。この変化は、おそらく経典の完全性を大きく損なうことなく行われたと思われますが、サンスクリット語はインドのバラモン教の聖なる言語であり、特定の宗教や哲学的忠誠心に関係なく他の思想家によっても使用されていたため、この出来事は特に重要であり、これによりはるかに幅広い聴衆が仏教の思想や実践にアクセスできるようになりました。
* 赤: 非普陀羅尼宗派である説法
宗派* オレンジ: 非法蔵菩薩宗派である毘婆迦派
* 黄色:大乗仏教
* 緑:普陀羅尼宗派(緑)
* 灰色:法蔵菩薩宗派
クシャーナ朝の滅亡後、ガンダーラ地方は小王国によって支配され、その後エフタルの白フン族がこの地域を征服した（440年代頃-670年）。エフタル朝の支配下でも、ガンダーラ仏教はバルフ（バクトリア）などの都市で繁栄を続けたと、7世紀にこの地域を訪れた玄奘三蔵は述べている。 [82]玄奘三蔵は、この都市にはナヴァ僧院をはじめ100を超える仏教寺院があり、多くの仏塔と僧侶がいたと記している。[83]エフタル帝国の終焉後、ガンダーラ仏教はガンダーラ本土（ペシャワール盆地）で衰退した。[84]しかし、パキスタンのスワート渓谷、ギルギット、カシミール、アフガニスタン（バーミヤンなど）などの隣接地域では繁栄を続けた。[85]
中央アジアに広がる
中央アジアはシルクロードとして知られる国際貿易ルートの本拠地であり、中国、インド、中東、地中海世界の間で商品を運んでいた。この地域では紀元前2世紀頃から仏教が存在していた。[86]当初、中央アジアで仏教を広める活動で最も成功したのは法華経派であった。 [87]ホータン王国は、この地域で最も古い仏教王国の一つであり、インドから中国への仏教の伝播に貢献した。[88]
クシャーナ朝はこの地域の大半を統一し、仏教を支援したため、仏教は中央アジア全域の交易路に沿って容易に広まった。[77]クシャーナ朝の治世1世紀には、この地域で説法学派が栄え、一部の僧侶は大乗仏教の教えも持ち込んだ。[86]仏教は最終的に、現在のパキスタン、カシミール、アフガニスタン、ウズベキスタン、トルクメニスタン、タジキスタンに伝わった。仏教がこれらの地域の多くに伝わると、仏教徒はホータン語（中期イラン語）、ソグド語（イラン語）、ウイグル語（トルコ語）、西夏語、チベット語、中国語などの現地の言語に翻訳し、テキストを作成し始めた。[ 89 ]
中央アジア人は中国への仏教の伝来において重要な役割を果たした。仏教の経典を中国語に翻訳した最初の人物はイラン人で、パルティアの 安世高（148年頃）、月氏の 志謙、康生凱（サマルカンド出身）などがいた。[90]仏教経典の初期翻訳者は37人知られており、その大部分はイラン文化圏出身であることが確認されている。[90]ゾロアスター教の ササン朝（226年～651年）は最終的にこれらの地域の多く（パルティアやソグディアナなど）を支配することになるが、仏教を容認していた。[90]
しかし、7世紀半ばにアラブ人がイラン高原を征服し、続いてイスラム教徒がアフガニスタンを征服し、その後中央アジアにガズナ朝（977年頃-1186年）が建国されたことで、これらの地域のほとんどで仏教は衰退し、最終的には消滅した。[90]
仏教はタリム盆地のような中央アジア東部でも栄えた。インド人とイラン人はカシュガルやホータンのようなこの地域の主要都市に住んでいた。[90]この地域では、敦煌で発見されたもののような仏典だけでなく、非常に豊かな仏教芸術作品も発見されている。セリンディアン美術はガンダーラ様式を強く彷彿とさせ、ガンダーラ文字のカローシュティーの経典も発見されている。ウイグル人は8世紀にこの地域を征服し、地元のイラン人と融合して、この地域の仏教文化を吸収した。[90]彼らは後にモンゴルの元王朝に吸収された。
この地域の多くの印刷された仏教テキストは元の時代に遡り、ウイグル語、西夏語、サンスクリット語で印刷されています。[90]ウイグル人はまた、ベゼクリクなどの石窟寺院を修復し、仏教の壁画を描き直しました。[90]ウイグル仏教は新疆における最後の主要な仏教文化であり、14世紀半ばまで続きました。[90]新疆のイスラム化後、仏教はそこで主要な宗教ではなくなりました。
グプタ朝とパーラ朝
-
西暦 5 世紀から西暦 1200 年頃までインドの主要な学問の中心地であった仏教寺院ナーランダの遺跡。 -
-
「ハルシャ王が仏陀に敬意を表す」20世紀の芸術家の想像図。 -
![ヴィクラマシラ大学の遺跡、座席、瞑想エリアの風景。ここは、ダルマパーラ皇帝によって設立されたパーラ朝時代の最も重要な学問の中心地の一つでした。有名なパンディタであるアティシャは、著名な修道院長として挙げられることがあります。[91]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/b/b3/VikramshilaRuins.jpg/500px-VikramshilaRuins.jpg)
ヴィクラマシラ大学の遺跡、座席、瞑想エリアの風景。ここは、ダルマパーラ皇帝によって設立されたパーラ朝時代の最も重要な学問の中心地の一つでした。有名なパンディタであるアティシャは、著名な修道院長として挙げられることがあります。[91]
仏教はグプタ朝（4世紀から6世紀）の時代にもインドで繁栄を続け、北インドの多くに秩序をもたらした。クマラガプタ1世（紀元414年頃-455年）などのグプタ朝の統治者は仏教を支持した。彼はナーランダー大学を拡張し、この大学は何世紀にもわたってインドで最大かつ最も影響力のある仏教大学となった。[92]ディグナーガやダルマキールティなどの偉大な仏教哲学者がそこで哲学を教えた。ナーランダーは認識論（プラマナ）の研究の中心地であり続けた。[93]
もう一つの大きな仏教大学はインド西部のヴァラビで、5世紀にはナーランダに次ぐ存在でした。[93]この影響力のある大学はマイトラカ王朝によって設立され、支援されました。[94]主に声聞仏教（つまり非大乗仏教）の中心地でしたが、高等教育の世俗的なテーマ（医学、論理学、文法など）を含む多くの科目の研究の場でもありました。[95]
グプタ様式の仏教美術の影響は、東南アジアから中国への信仰とともに広まりました。この時期には、中国人の巡礼者も仏教を学ぶためにインドを訪れました。
これらの巡礼者の一人は法顕で、 405年にグプタ朝のチャンドラグプタ2世の治世中にインドを訪れ、グプタ朝の繁栄と穏やかな統治についてコメントしている。7世紀のグプタ朝の終焉後にインドに到達したもう一人の中国人旅行者は玄奘である。彼はインド中を旅した際に、アーンドラ・プラデーシュ州とタミル・ナードゥ州では仏教が人気があったと報告している。[96]玄奘は、現在のネパール周辺の多くの廃仏塔や、現在の西ベンガル州ゴーダ王国のシャシャンカによる仏教徒の迫害について報告しながら、皇帝ハルシャヴァルダナ（紀元590年頃-647年）の庇護を称賛している。玄奘はまた、さまざまな地域で仏教がジャイナ教とヒンズー教に取って代わられつつあることにも言及している。[97]
ハルシャの帝国の崩壊後、ガンジス平原には多くの小さな王国が争いながら興隆した。これは、ベンガル地方でパーラ朝（8世紀～12世紀）が勃興するまで続いた。パーラ朝は仏教の熱心な支持者であり、ヴィクラマシラ、ソーマプラ、オダンタプリなど、いくつかの重要な仏教の中心地を建設した。[98]彼らはまた、ナーランダやブッダガヤのような古い中心地を支援した。これらの偉大な仏教の中心地で、学者たちは金剛乗、達磨、中観、瑜伽羅、プラマナの哲学、ならびに言語学、医学、天文学、音楽、絵画、彫刻の研究を発展させた。[99]アティーシャやサンタラクシタなどの偉大な仏教学者はこの時代に遡る。パーラ朝の統治下で、密教は繁栄し、チベット、ブータン、シッキムに広まりました。
北インド仏教の衰退の節目となったのは、1193年にムハンマド・ハルジー率いるトルコ系イスラム教徒の侵略者がナーランダーを焼き払ったときである。12世紀末には、デリー・スルタン朝のムハンマド・ビン・バフティヤル・ハルジーによるビハール州とベンガル州の仏教拠点のイスラム教徒による征服と、社会的圧力と相まって政治的支援の喪失に伴い、仏教の実践は北はヒマラヤ山麓、南はスリランカへと後退した。さらに、アドヴァイタなどのヒンズー教復興運動やバクティ運動の台頭によっても、仏教の影響力が衰えた。
ヴァジュラヤーナ
グプタ朝とパーラ朝の時代には、密教運動が起こり、金剛乗、真言乗、密教、密教などさまざまな名前がつけられた。この運動は、マントラ、陀羅尼、印相、曼荼羅の使用や神仏の視覚化などの新しい実践を推進し、新しい種類の文献である仏教タントラを発展させた。この運動は、マハーシッダと呼ばれる放浪するヨギの集団にまで遡ることができる。[100]
ヴァジュラヤーナ文献の様々な種類は、王宮が仏教とサイヴァ派の両方を後援した結果として発展し、特に仏教のヨギーニタントラが発達した。[101] [102]後にクリヤタントラに分類されるようになったマンジュシュリームラカルパは、シャイヴァ、ガルーダ、ヴィシュヌヴァのタントラで教えられているマントラは、もともと文殊菩薩によって教えられたものであるため、仏教徒が適用すれば効果的であると述べている。[103]グヒヤサマージャの伝統に関連する作品であるパドマヴァジュラのグヒヤシッディは、シャイヴァのグルとして行動し、信者をサイヴァシッダーンタの経典とマンダラに入門させることを規定している。[104]サンヴァラタントラのテキストは、シャイヴァのテキストタントラサドバヴァからピッタリストを採用したが、神が場所と間違えられるというコピーエラーが発生した。[105]
チベット仏教
仏教は7世紀後半にチベットに伝来した。チベット南部を経由して支配的だったのは、インド東部ベンガル地方のパーラ王国の大学から来た大乗と金剛乗の融合であった。 [106]釈迦如来の影響は南西部（カシミール）[107]と北西部（ホータン）から来た。[108]彼らのテキストはチベット仏教の経典に取り入れられ、チベット人に本乗に関するほぼすべての主要な情報源を提供した。この学派の分派である無量寿派はチベット律の源泉となった。[108]禅仏教は中国から東チベットを経由して伝来し、影響を与えたが、初期の政治的出来事によって重要性が低下した。[109]
仏教は当初から、貴族の支持を得ていた土着のシャーマニズム的なボン教と対立していたが、王族の支援を得て、ラルパチャン王（817-836）の時代に最盛期を迎えた。翻訳用語は825年頃に標準化され、非常に字義通りの翻訳方法が可能になった。ランダルマ王（836-842）の時代に仏教の影響力が逆転したにもかかわらず、その後の数世紀は入手可能なインドの資料を収集する膨大な努力が行われ、その多くは今ではチベット語訳でしか残っていない。チベット仏教は、中国帝国とモンゴルの元王朝（1271-1368）の統治者によって他の宗教よりも好まれた。
東アジアの仏教
中国
仏教は漢代（紀元前206年～220年）に中国に伝わり、紀元50年頃には存在していた。 [110]考古学的記録は仏教が漢代のいつかに伝わったことを裏付けているが、中国で繁栄したのは六朝時代（220年～589年）になってからである。 [ 111]文書に残る最初の中国語に翻訳された仏教文献は、パルティアの安世高（148年～180年）のものである。 [112]知られている最初の大乗経典は、紀元178年から189年の間に洛陽でクシャンの僧侶ロカクシマが中国語に翻訳したものである。 [113]初期の翻訳者は、外来の仏教概念を中国人に伝えるのが困難であったため、道教の用語を使って説明することが多かった。これは「概念の一致」と呼ばれている。 [114]その後の翻訳者、例えば鳩摩羅什（334-413年）は中国仏教の翻訳方法を大幅に改良した。[115]
中国で発見された最も古い仏教遺物として、200年頃のガンダーラ様式の典型的な画風で描かれた「金のなる木」の小さな像がある。[116]北魏の時代、460年から525年の間に中国人が建設した雲岡石窟と龍門石窟には、印象的な記念碑的彫刻がいくつかある。5世紀には、中国の仏教徒は天台宗、華厳宗、浄土宗、禅宗などの新しい流派や伝統も生み出した。[117]
唐代初期（618-907）にも仏教は発展を続けた。この時代に中国の僧侶である玄奘三蔵がインドに渡り、仏典657冊と仏具や仏像を持ち帰った。[118]彼は唐の首都長安（現在の西安）に有名な翻訳学校を設立し、瑜伽羅派の経典を専門に扱った。また唐代にはインドから中国密教が伝来した。[119]唐代には禅宗（禅）も発展し、媽祖道義や臨済義玄といった偉大な禅僧が活躍した。[120]後期唐では、845年の大反仏の迫害で中国仏教は後退した。
仏教は宋代（960-1279年）に復活し、禅の「黄金時代」として知られています。[121]この時期に中国の禅は韓国と日本の仏教に影響を与えました。浄土宗もこの時期に人気を博し、禅とともに実践されることがよくありました。[122]また、宋代には13万本以上の木版を使って中国仏教の経典全体が印刷されました。 [123]
元朝時代にはチベット仏教が国教となった。[124]明朝（1368-1644）には禅宗が中国で主流となり、すべての僧侶が禅に属していた。[125] 17世紀には中国人移民によって仏教が台湾に広まった。[126]
-
-
文殊菩薩がヴィマラキルティについて議論する。ヴィマラキルティ ニルデーサ スートラの一場面。敦煌、莫高窟、中国、唐時代。 -
ベトナム
.jpg/500px-Lascar_One_Pillar_Pagoda_(4550966464).jpg)
仏教がベトナムに正確にいつ伝来したかについては意見が分かれている。仏教はインド経由で紀元前3世紀か2世紀に早くも伝来したかもしれないし、あるいは中国から紀元前1世紀か2世紀に伝来したかもしれない。[127]いずれにせよ、大乗仏教は紀元後2世紀までにベトナムで確立されていた。9世紀までには、浄土宗と天禅宗の両方がベトナムの仏教の主要な宗派であった。[126]南部のチャンパ王国では、15世紀までヒンドゥー教、上座部仏教、大乗仏教がすべて実践されていたが、その年に北からの侵略により中国系の仏教が優勢になった。しかし、上座部仏教はベトナム南部で今も存在している。[126]このようにベトナムの仏教は中国仏教と非常に似ており、宋代以降の中国仏教の構造をある程度反映している。[128]ベトナム仏教は道教、中国の精神性、ベトナム固有の宗教とも共生関係にある。
韓国
仏教は372年頃から三国時代に伝わった。 [129] 6世紀には多くの朝鮮僧侶が仏教を学ぶために中国やインドに渡り、様々な朝鮮仏教の流派が生まれた。仏教は南北朝時代（688-926）に朝鮮で繁栄し、社会の支配的な勢力となった。[126]仏教は高麗時代（918-1392）にも人気があり、特に禅仏教が人気を博した。[130]しかし、朝鮮時代の儒教の李氏朝鮮時代には、15世紀に寺院の土地の没収、寺院の閉鎖、貴族による出家禁止など、仏教は運命の逆転に直面した。[131]
日本
仏教は6世紀に、経典と仏像を持った朝鮮の僧侶によって日本に伝わりました。[132]奈良時代（710-794年）、聖武天皇は領土全体に寺院の建設を命じました。[133]法隆寺の五重塔や金堂、興福寺など、奈良の都には数多くの寺院や修道院が建てられました。また、奈良の都では南都六宗と呼ばれる仏教宗派が盛んでした。[134]最も影響力があったのは華厳宗（中国の華厳宗から派生）です。[133]
奈良時代後期には、空海（774–835）と最澄（767–822）という重要人物が、それぞれ真言宗と天台宗という影響力のある日本の宗派を創設した。 [135]これらの宗派にとって重要な教義は本覚（生まれながらの覚醒または本来の悟り）であり、この教義はその後の日本の仏教すべてに影響を与えた。[136]仏教は、仏教の要素を取り入れた日本の宗教である神道にも影響を与えた。[ 136 ]
鎌倉時代後期（1185-1333）には、古い奈良の宗派と競合する6つの新しい仏教宗派が創設され、「新仏教」または鎌倉仏教として知られている。これには、影響力のある浄土宗の法然（1133-1212）と親鸞（1173-1263）、栄西（1141-1215）と道元（1200-1253）によって創設された臨済宗と曹洞宗、そして日蓮（1222-1282）の法華経宗が含まれる。[137]
日本の仏教美術は、8世紀から13世紀の奈良時代（710～794年）、平安時代（794～1185年）、鎌倉時代（1185～1333年）に特に盛んに制作されました。仏教、特に禅は、足利時代（1333～1573年）と徳川時代（1603～1867年）にも文化的影響力を持ち続けました。
モンゴル
匈奴（紀元前209年 - 紀元93年）、鮮卑（93年 - 234年）、柔然加ガン（紀元4世紀後半 - 6世紀中頃）、突厥（紀元1千年中頃）などの遊牧帝国の支配者は宣教師を受け入れ、宣教師のために寺院を建てた。仏教は貴族の間で広まり、鮮卑が率いた北魏（386年 - 535年）や契丹が率いた遼（916年 - 1125年）の君主によって保護された。契丹貴族は仏教を、遼王朝の台頭以前にモンゴルの草原を支配していたウイグル加ガン国の文化とみなしていた。女真族が率いた金王朝（1115年 - 1234年）の君主たちも仏教を自分たちの文化の一部とみなしていました。
チンギス・ハーン（1162年頃 - 1227年）とその後継者たちは、ほぼ全てのアジアとロシアのヨーロッパを征服し、中央ヨーロッパと東南アジアにまで軍隊を派遣した。13世紀と14世紀の元朝（1271年 - 1368年）の皇帝たちはチベット仏教に改宗した。元朝の創始者フビライ・ハーンは、チベット仏教のサキャ派のラマ僧 ドゴン・チョギャル・パクパを招き、自らの領土全体に仏教を広めさせた（モンゴルへの仏教の2度目の導入）。仏教は元朝の事実上の国教となった。1269年、フビライ・ハーンはパクパ・ラマに、多言語帝国の文字体系を統一するための新しい文字体系の設計を依頼した。パグパ文字は「方形文字」としても知られ、チベット文字に基づいて上から縦書きされており、モンゴル語、チベット語、中国語、ウイグル語、サンスクリット語で書けるように設計されており、帝国の公式文字として使われていました。モンゴル人の活動はサキャ派、次いでゲルク派の台頭とチベット・モンゴル文化のさらなる発展につながりました。[138]
モンゴル人は、1368年の元王朝の崩壊後、北元王朝の時代に シャーマニズムの伝統に戻りました。
1578年、モンゴルを統一しチンギス・ハーンの跡を継ぐ野望を抱いたモンゴルの軍事指導者アルタン・ハーンは、台頭しつつあったゲルク派の長であるダライ・ラマ3世を首脳会談に招いた。両者は同盟を結び、アルタン・ハーンの帝国主義的野望に正当性と宗教的認可を与え、仏教学派に保護と後援を与えた。アルタン・ハーンはソナム・ギャツォ・ラマをパクパ・ラマの生まれ変わりとして認め、チベットの指導者にダライ・ラマ（「海のラマ」）の称号を与えた。この称号は今でも後継者たちが保持している。ソナム・ギャツォは、アルタンをフビライ・ハーンの生まれ変わりとして認めた。[139]こうしてアルタンは、自らが名乗った「カーン」の称号に正当性を与え、ソナム・ギャツォはチベット僧伽に対する自らの覇権の支持を得た。この会談以来、ゲルク派の長はダライ・ラマとして知られるようになった。アルタン・ハーンはソナム・ギャツォにオチルダラ（Очирдар、サンスクリット語でヴァジュラダーラ）の称号も授けた。
アルタン・ハーンはその後すぐに亡くなりましたが、次の世紀にはゲルク派仏教がモンゴル全土に広まりました。
東南アジアの仏教
紀元前500年頃から、インド文化は東南アジア諸国に影響を与えてきた。陸上および海上の交易路がインドとこの地域を結び、東南アジアのインド化の時期にはヒンドゥー教と仏教の両方の信仰がこの地域で影響力を及ぼした。[140]そのため、1000年以上にわたってインドの影響は、この地域のさまざまな国にある程度の文化的統一をもたらした主な要因であった。パーリ語、サンスクリット語、インドの文字は、上座部仏教、大乗仏教、バラモン教、ヒンドゥー教とともに、直接の接触や、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの聖典やインド文学を通じて伝わった。[141]
5世紀から13世紀にかけて、東南アジアにはヒンドゥー教と並んで仏教と仏教美術の振興に非常に積極的な一連の強国が存在した。仏教の主な影響はインド亜大陸から直接海路でもたらされたため、これらの帝国は基本的に大乗仏教を信奉していた。例としては、扶南、クメール王国、タイ王国のスコータイなどの大陸の王国や、カリンガ王国、シュリーヴィジャヤ王国、マタラム、マジャパヒトなどの島嶼国の王国が挙げられる。
5世紀には仏教僧が扶南王国から中国へ渡り、大乗仏教の経典を持ち帰った。これは、この時点ですでにこの宗教がこの地域に定着していたことを示している。 [142]大乗仏教とヒンズー教は、当時東南アジア半島の大半を支配していたクメール王国（802-1431）の主要宗教であった。クメール王朝の支配下で、カンボジアと隣国タイにヒンズー教と仏教の寺院が数多く建てられた。最も偉大なクメール王の一人、ジャヤーヴァルマン7世（1181-1219）は、バイヨンとアンコール・トムに大規模な大乗仏教の建造物を建てた。[143]
インドネシアのジャワ島では、カリンガ王国（6～7世紀）のようなインド化された王国が、仏教の経典を求める中国人僧侶たちの目的地でした。[144]スマトラ島を中心とした海洋帝国であったマレーのシュリーヴィジャヤ王国（650～1377年）は、大乗仏教と密教を採用し、ジャワ島、マラヤ、および征服した他の地域に仏教を広めました。[145]
中国仏教の易経は、パレンバンの首都を、皇帝が宮廷の1000人以上の僧侶を支援していた仏教の学習の中心地として描写しています。[146] 易経はまた、671年には仏教の重要性を証言し、将来の中国人巡礼者にパレンバンで1、2年過ごすよう勧めています。[145] アティーシャは宣教師としてチベットに渡る前にそこで学びました。シュリーヴィジャヤ王国が拡大するにつれて、仏教は繁栄し、ヒンズー教やその他の土着の伝統など、いくつかの異なる宗教を取り入れた地元の融合主義の一部にもなりました。 [147]
ジャワ島には、シュリーヴィジャヤ王国の最大のライバルであったマタラム王国（732-1006）という別の王国も大乗仏教文化を推進していた。彼らは記念碑的な寺院建設で知られ、特に巨大なボロブドゥールのほか、カラサン、セウ、プランバナンがある。[148] インドネシア仏教はヒンドゥー教と並んでマジャパヒト王国（1293-1527）の統治下で繁栄を続けたものの、その後イスラム教に完全に取って代わられた。
-
-
GB フーイエル (1916 年 - 1919 年頃) による、ボロブドゥール寺院の全盛期の情景を再現した絵画。 -
タイのバンコクにある仏教寺院ワット・アルン。 -
上座部仏教のルネッサンス
ミャンマーのモン族とピュー族の土地には、5世紀以降、イラワジ川とチャオプラヤー川流域に上座部仏教が存在していたことを示す広範な証拠が残っている。[149 ] ビルマの上座部仏教は、当初は他の形態の仏教や他の宗教と共存していた。[149]インド本土で仏教が衰退した後、スリランカの上座部仏教の僧侶がビルマ、タイ、カンボジア、ラオスで布教活動を行い、これらすべての地域を上座部仏教に改宗させることに成功した。[150]
パガン帝国の創始者であるアノーヤタ王（1044年 - 1078年）は、スリランカから上座部仏教の信仰を取り入れ、首都パガンに数多くの仏教寺院を建てた。[151]ビルマ人とモンゴル人の侵略により、この地域の上座部仏教は弱体化したため、スリランカから再導入する必要があった。モン・ハンタワディ王国（1287年 - 1552年）の間、上座部仏教はスリランカ仏教と強いつながりを持つビルマの支配的な宗教であった。[152]彼らの王の一人であるダンマゼディは、 1476年から1479年の間にスリランカのマハヴィハーラ伝統からビルマ仏教を改革したことで特に知られている。 [153]上座部仏教は、その後のビルマのタウングー王朝（1510年 - 1752年）でも国教であり続けた。
クメール王ジャヤーヴァルマン7世（在位1181-1218）の治世中、上座部仏教は王族やスリランカの僧侶たちによって推進され、その中にはスリランカに渡った息子のタマリンダもいた。13世紀から14世紀にかけて、上座部仏教はカンボジアの支配的な宗教となり、僧院が地元の僧侶階級に取って代わった。[154]上座部仏教は、ラームカムヘーン王（1237/1247-1298）の治世中に、タイのスコータイ王国でも国教として採用された。[155]上座部仏教はアユタヤ時代（14-18世紀） にさらに強化され、タイ社会の不可欠な部分となった。
近代
近代は、西洋諸国による伝統的仏教国であるアジア諸国の植民地化など、仏教に新たな課題をもたらした。植民地化は仏教を支えてきた伝統的な政治構造を弱体化させたが、キリスト教からの批判や競争もその一つである。[156]近代戦争、共産主義の反宗教的圧力、資本主義の成長、近代科学、地域の政治的不安定さも、現代仏教に影響を与える圧力となっている。
南アジアと東南アジア
-
ヘンリー・オルコットと仏教徒（コロンボ、1883年）。 -
![ディークシャブーミ記念碑は、1956年にB.R.アンベードカルが仏教に改宗したマハラシュトラ州ナグプールにあり、アジア最大の仏塔である。[157]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/3/38/Deekshabhoomi_-_panoramio.jpg/500px-Deekshabhoomi_-_panoramio.jpg)
イギリス領セイロンでは、キリスト教宣教師がすべての国営学校を運営し、仏教の信仰を批判することがよくありました。[158] 1865年までに、仏教の僧侶たちはキリスト教徒の攻撃に対する反撃運動を開始し、パンフレットを印刷したり、公の場でキリスト教徒と討論したりしました。例えば、1873年の有名なパナドゥラ討論では、僧侶のグナナンダが1万人の観衆の前で討論に勝利しました。[159]
この時期に、仏教の新たな形態が形成され始め、仏教近代主義（または「プロテスタント仏教」）と呼ばれた。これは、仏陀をヒューマニズムの観点から捉え、仏教は合理的で科学的な宗教であると主張する傾向があった。[159]この新しい運動の重要人物には、アメリカの改宗者ヘンリー・オルコット（1832年 - 1907年）とアナガリカ・ダルマパラ （1864年 - 1933年）がおり、彼らは仏教学校、在家団体、新聞の印刷を推進した。[159]ダルマパラはまた、荒廃したインドのブッダガヤ遺跡を修復するためにマハー・ボディ協会を設立した。 [160]ダルマパラは、仏教を教えるためにイギリスとアメリカにも旅した。
この協会はインドにおける仏教復興の先駆けとなり、仏教は一部のインド人知識人の間で人気を博した。[161]そのうちの一人は弁護士のB.R.アンベードカル（1891–1956）で、ダリット仏教運動の指導者であり、インドの低カーストのダリットに仏教への改宗を促した。他のインド人としては、ラフル・サンクリティヤヤン（1893–1963）、ダルマナンド・コサンビ（1876–1941）、バダント・アナンド・カウサリヤヤンなどがいる。[162]
ビルマにおける現代における中心人物はミンドン王（在位1853-1878年）であり、彼は第5回仏教会議（1868-71年）を招集し、そこでパーリ経典の異なる版が照合され、最終版が729枚の石板に刻まれたが、これは現在でも世界最大の書籍である。[163]ビルマではヴィパッサナー運動と呼ばれる新しい瞑想運動が起こり、仏教の瞑想実践の促進に尽力したメダウィ（1728-1816年）などの人物から始まった。 [164] 1956年、ビルマの政治家ウー・ヌが第6回会議を主宰し、そこでは上座部仏教のさまざまな国の僧侶がパーリ経典の別の新しい版を作成した。[165]最近では、仏教の僧侶が2007年のサフラン革命などの政治的抗議運動に関わるようになっている。
植民地化を免れた唯一の国であるタイには、仏教僧団の近代化と改革を推進した二人の重要な仏教王がいた。モンクット王（在位1851-68年）とその息子チュラロンコーン王（在位1868-1910年）であり、タイ仏教のいくつかの重要な近代改革を主導した。[166]近年のタイの二つの近代主義運動は、タイの森の伝統の僧院復興とワット・プラ・タンマカーヤ運動である。
1893年以降、ベトナム、カンボジア、ラオスはいずれもフランスの植民地であった。ラオスでは1975年に共産党が政権を握った。仏教僧団に対する広範な弾圧は行われなかったが、共産党政府は僧団を統制し、自らの思想を広める手段として利用しようとした。 [ 167]しかしカンボジアでは、1975年から1979年にかけてのクメール・ルージュによる共産主義テロが仏教僧団に大きな損害を与えた。[167]
東アジア
1853年のペリー提督による日本の開国と1868年の明治維新は、封建社会の終焉と急速な近代化をもたらした。[168]日本政府が国家神道を採用すると、仏教の強力な競争相手として新たな形態が生まれた。1872年、日本政府は仏教僧侶の結婚を認める法令を制定した。これらの変化は、日本仏教による近代化の取り組みにつながり、出版社の設立や西洋哲学や学問の研究が行われた。[168]戦後、日本では多くの新宗教が生まれ、その多くは仏教の影響を受けていた。
一方、中国仏教は、キリスト教の影響を受けた太平天国の乱（1850-64年）で大きな破壊を受けたが、民国時代（1912-49年）にささやかな復興を遂げた。[169]重要人物は、中国仏教の近代主義的ヒューマニズム仏教の潮流と関連のある太虚（T'ai-hsü、1899-1947年）である。共産主義の文化大革命（1966-76年）により、すべての仏教寺院が閉鎖され、仏教施設が広範囲に破壊された。しかし、1977年以降、共産党政府の政策は全面的に転換し、僧侶と在家の両方の仏教活動が再び活発化した。[170]
韓国仏教は、日本による侵略、占領、そして朝鮮戦争の間に、一連の挫折を経験した。北朝鮮の厳しい政府は、僧伽に対して限定的な支援を行っているものの、すべての活動を厳しく管理している。韓国では、青年団体が影響力を持ち、政府の援助で寺院が再建されるなど、仏教が復興を遂げた。[171] [172]韓国仏教の最近の現代的な形態の例としては、円仏教がある。
中央アジア
.jpg/500px-President_Barack_Obama_greets_His_Holiness_the_Dalai_Lama_(27591124962).jpg)
チベット（清朝の属国であった）は、1912年から1950年の中国共産党の侵攻まで、ダライ・ラマを国家元首とする伝統的な神政国家（ガンデン・ポタン政体）を維持した。ダライ・ラマ14世は1959年に国外に逃亡した。 [173]インドにチベット亡命コミュニティが設立され、その中心はダラムサラにあり、現在では様々な仏教寺院があり、チベット仏教の研究の中心地となっている。ダライ・ラマ14世は、今日、世界で最も人気のある仏教指導者の一人となっている。
紅衛兵時代（1966-67年）、中国共産党はチベットの約6,000の寺院を破壊し、美術品や書籍も破壊し、チベット仏教文化を根絶しようとした。[173] 1980年以降、中国によるチベット仏教の弾圧は緩和され、チベット経典の再版や美術品の修復により状況は改善した。 [173]近隣諸国のブータンやネパールでは、金剛乗仏教が主要な宗教として繁栄し続けている。
チベット仏教を主要宗教とするモンゴルでは、共産主義政権下（1924年から1990年）に仏教が大きく弾圧された。しかし、共産主義崩壊後のモンゴルでは仏教が復活しつつあり、僧侶や尼僧が増え、2009年以降284の寺院が建てられている。[174]宗教に対する最近のリベラルな姿勢は、トゥヴァ共和国やブリヤート共和国の仏教徒、および中国の内モンゴル自治区の仏教徒にも恩恵をもたらしている。[174]
もう一つの近代的発展は、 17世紀にチベット仏教を主要宗教とするカルムイク・ハン国が建国されたことである。18世紀の間に彼らはカルムイク人としてロシア帝国に吸収され、カルムイク人は現在も仏教を信仰するロシア連邦の構成員となっている。[175]
西洋世界
19世紀、西洋の知識人は、植民地の使用人、行政官、キリスト教宣教師など、さまざまな接触を通じて仏教をより深く知るようになった。エドウィン・アーノルド卿の仏陀の生涯を描いた長編詩『アジアの光』（1879年）は、仏教に関する初期の出版物として成功を収め、英語圏の中流階級の間で大きな関心を集めた。[177]ヘルマン・オルデンバーグ（1854年 - 1920年）、TWリース・デイヴィッズ（1843年 - 1922年）、F・マックス・ミュラーなどの西洋の仏教学者の著作も、西洋の聴衆に仏教を紹介する上で影響力があった。[178]
19世紀後半には、1880年にスリランカで行われたヘンリー・スティール・オルコットとヘレナ・ブラヴァツキーの仏教への改宗など、西洋で初めて知られる近代仏教への改宗も見られました。神智学協会は、西洋におけるインドの宗教の普及に大きな影響力を持っていました。 [179] 19世紀には、ウ・ダンマロカ、アナンダ・メッティヤ、ドイツのニャーナティロカ・テーラ（1878年 - 1956年）などの最初の西洋の僧侶もいました。
西洋における仏教の成長を導いたもう一つの重要な要素は、19世紀後半の米国とカナダへの中国人と日本人の大規模な移民であった。[180]ベトナム、ラオス、カンボジアからの難民も1975年以降、西洋に移住している。[181] DT鈴木、シュアン・ホア、安谷白雲、ティック・ニャット・ハンなどのアジアの仏教徒は、20世紀に西洋で禅仏教を教える上で影響力を持っていた。鈴木俊隆は曹洞宗 サンフランシスコ禅センター（1961年）とタッサジャラ修道院（1967年）を開設した。[182]
チベット人ディアスポラは、西洋でチベット仏教を広める活動も行ってきた。チベット仏教の4大宗派はすべて西洋に存在し、西洋の改宗者を惹きつけている。[183] 信者の数は1000万から2000万人と推定されている。[184]
上座部仏教の伝統は、西洋、特に米国の移民コミュニティにさまざまな寺院を設立しました。上座部仏教のヴィパッサナー瞑想も、1975年のインサイト瞑想協会やSNゴエンカのヴィパッサナーセンターなどの機関の設立を通じて西洋に定着しました。[185]タイの森の伝統も、米国と英国にコミュニティを設立しました。英国では、トリラトナ仏教コミュニティが新しい現代仏教運動として生まれました。[186]
ヨーロッパ大陸でも、20世紀後半に仏教への関心が高まり、ドイツなどの国で仏教徒のグループが急増した。[187]フランスとスペインでは、チベット仏教が最も多くの信者を抱えている。[188]チベット、東アジア、上座部仏教の伝統は現在、オーストラリアとニュージーランドにも存在し、活発に活動している。[189]チベット仏教と禅仏教は、アルゼンチン、ブラジル、チリ、コロンビア、ベネズエラにも小規模ながら存在している。 [190]
参照
- グレーター・インディア
- インドの歴史
- ヨガの歴史
- インドの宗教
- インドスフィア
- 仏教関連記事の索引
- インドの宗教
- 仏教の年表
- 中華人民共和国によるチベットの併合
- 仏教における女性の出家
- 世俗仏教
- シルクロードを通じた仏教の伝来
- 仏教王国と帝国の一覧
参考文献
- ^ ハーヴェイ2012、14ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、14-15頁。
- ^ ハーヴェイ2012、24ページより。
- ^ ハーヴェイ2012、25ページ。
- ^ バークウィッツ、スティーブン・C. 南アジア仏教：概観、ラウトレッジ、2012年、43ページ。
- ^ プレビッシュ 1975年。
- ^ ヘルマン・クルケ 2004年、69-70ページ。
- ^ スタイン、バートン（2010）、インドの歴史、ジョン・ワイリー＆サンズ、p. 74、ISBN 978-1-4443-2351-1過去には、
歴史家がこのようにして概説された広大な空間を、アルタシャーストラに記述されている抑圧的な領域と融合させ、歴史上最も初期の、そして間違いなく最大の全体主義体制の 1 つであると想定することは珍しくありませんでした。しかし、そのような描写はもはや信じられません。現在、アショーカ王の領域と考えられているのは、比較的自立した人々が居住する非常に広大な地域によって区切られた、いくつかの中核地域の不連続な集合体です。
- ^ ラッデン、デイビッド（2013）、インドと南アジア：短い歴史、ワンワールド出版、pp. 28-30、ISBN 978-1-78074-108-6
- ^ abc コニンガム・アンド・ヤング2015年、451-466頁。
- ^ コニングハム・アンド・ヤング 2015年、453頁。
- ^ ダイソン、ティム（2018）、インドの人口史：最初の近代人から現代まで、オックスフォード大学出版局、pp. 16-17、ISBN 978-0-19-882905-81840 年代、
マガダ国の勢力はガンジス川流域の主要都市と交通路にまで及ぶようになった。その後、チャンドラグプタ・マウリヤ (紀元前 321 年頃 - 297 年) の統治下、続いてその孫のアショーカ王の統治下で、パタリプトラは緩やかなマウリヤ朝「帝国」の中心地となり、アショーカ王の統治下 (紀元前 268 年頃 - 232 年) には、極南部を除く亜大陸の主要都市と幹線道路全体に短期間勢力を及ぼした。
- ^ J. ハッキン著 『アジア神話』 83ページ以降
- ^ ハーヴェイ2012、88-90頁。
- ^ ラモット、エティエンヌ (1988) 『インド仏教の歴史：起源からサカ時代まで』、フランス語からサラ・ボイン・ウェッブ訳、ルーヴァン：ピーターズ・プレス
- ^ 平川明（1990）「インド仏教の歴史：釈迦牟尼から初期大乗まで」ポール・グロナー訳、ハワイ大学出版局
- ^ ab Cox (1995)、23ページ。
- ^ ブリタニカ百科事典編集部（2017年12月19日）。「仏教評議会」。ブリタニカ百科事典。 2023年9月12日閲覧。
- ^ スキルトン2004、47ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、98ページより。
- ^ ハーヴェイ2012、90ページより。
- ^ ハーヴェイ、ピーター（1990年）。仏教入門。ケンブリッジ大学出版局。74ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、100ページより。
- ^ ハーヴェイ2012、101ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、102ページより。
- ^ abc ハーヴェイ2012、103ページ。
- ^ Centāraśśēri, Ṭi Ecc Pi (1998).先住民インディアンの歴史、p. 64。APH出版。ISBN 978-81-7024-959-7。
- ^ 「アフガニスタンの歴史 - マウリヤ朝とグレコ・バクトリア朝（紀元前305年頃 - 紀元前48年）」。Afghanan Dot Net。2012年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ サンダー、ザカリアス・P. (1993)。『仏陀とキリスト：キリスト生誕物語とインドの伝統』ブリル出版社。pp. 244–249。ISBN 9004097414。
- ^ 「禅の暮らし」ロバート・リンセン
- ^ 「The Original Jesus」（Element Books、Shaftesbury、1995年）、エルマー・R・グルーバー、ホルガー・ケルステン
- ^ ラフォン、ジャン＝マリー。「イナルコ」。考古学文書。第 254 号。78 ページ。
哲学者ヘゲシアス・オブ・キュレネ（
ペイシタナトス
、「死の代弁者」の異名を持つ）はマガスと同時代の人で、おそらくキュレネとアレクサンドリアの仏教宣教師の教えに影響を受けた。彼の影響力は大きく、最終的には教えることを禁じられた。
- ^ エイドリアン・クズミンスキー『ピュロン主義：古代ギリシア人はいかにして仏教を再発明したか』（比較哲学・宗教研究）2008年
- ^ タルン、バクトリアとインドのギリシャ人
- ^ ロバート・リンセン、禅の暮らし
- ^ アレクサンドリアのクレメント。「ストロマタ、あるいは雑集」。第 1 巻、第 15 章。2010 年 5 月 10 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年 8 月 11 日にEarly Christian Writings から取得。
- ^ 「国立工学技術遺産ギャラリーが開館」。サンデー・タイムズ。2013年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年9月30日閲覧。
- ^ クロスビー、ケイト（2013）、上座部仏教：継続性、多様性、アイデンティティ、ワイリーブラックウェル、pp. 1-3、ISBN 978-1-4051-8907-1
- ^ バンダラナヤケ、SD シンハラ僧院建築：アヌラーダプラの僧院、p. 22
- ^ ウォーダー2000、280ページ。
- ^ ゴンブリッチ『上座部仏教、古代ベナレスから現代コロンボまでの社会史』ラウトレッジ、第2版（2006年7月26日）、152ページ
- ^ 比丘菩提『仏陀の言葉』13 ページ
- ^ 平川朗;ポール・グローナー (1993)。インド仏教の歴史: 釈迦から初期大乗まで。モティラル・バナルシダス。 p. 126。ISBN 978-81-208-0955-0。
- ^ ハーヴェイ2012、108、110頁。
- ^ ニーリス、ジェイソン。初期仏教伝承と貿易ネットワーク。 2010年、141ページ
- ^ ハーヴェイ2012、108ページ。
- ^ スネルグローブ 2004、56ページ。
- ^ スネルグローブ 2004、58ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、109ページ。
- ^ ウィリアムズ、ポール。仏教思想。ラウトレッジ、2000年、131ページ。
- ^ ウィリアムズ、ポール。大乗仏教：教義の基礎第2版。ラウトレッジ、2009年、47ページ。
- ^ Guang Xing. The Concept of the Buddha: Its Evolution from Early Buddhism to the Trikaya Theory. 2004. pp. 65–66 「何人かの学者は、般若波羅蜜はおそらく南インドのアーンドラ地方、クリシュナ川沿いのマハーサンギカの間で発達したと示唆している。」
- ^ 平川章（ポール・グローナー訳・編集）（1993年）。インド仏教の歴史。デリー: Motilal Banarsidass: pp. 253、263、268
- ^ Warder 2000、335 ページ：「当時、（インドの）南部では大乗経典の創作が活発に行われていた」。
- ^ 光星。『仏陀の概念：初期仏教から三身説への進化』 2004年、65～66頁
- ^ 平川章（ポール・グローナー訳・編集）（1993年）。インド仏教の歴史。デリー: Motilal Banarsidass: pp. 252、253
- ^ ウォーダー2000、313ページ。
- ^ Padma, Sree. Barber, Anthony W. Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. SUNY Press 2008, p. 2.
- ^ 中央インドの仏教景観：サンチー丘陵と紀元前3世紀から紀元後5世紀までの宗教と社会の変化の考古学、ジュリア・ショー、レフト・コースト・プレス、2013年、88頁以降
- ^ ディヴィヤーヴァダーナ、pp. 429–434
- ^ Indian Historical Quarterly Vol. XXII、pp. 81 ff は Hars、p. 407 に引用されている。[全文引用が必要] [より良い情報源が必要]
- ^ 「2. アショーカ王とプシュヤミトラ、偶像破壊者？」The Koneraad Elst Site。2017年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月12日閲覧。
- ^ ロミラ・タパール著『アショーカ王朝とマウリヤ朝の衰退』オックスフォード大学出版局、1960年、200ページ
- ^ ティソ 1970、128 ページ：「宗派間の争いによりガンジス川流域から追放された僧侶たちは、北の道 (ウッタラパタ) または北の道 (ダクシナパタ) をたどり、一部の僧侶は北西へ、他の僧侶は西洋へ向かった。それぞれの道には、多数の芸術作品が刻まれていた。」
- ^ ナライン、「インド・ギリシア人」2003年、124ページ
- ^ プルタルコス、プラエク。レイプ。ゲル。 28、6
- ^ Satyendra Nath Naskar (1996)。インドの生活と文化に対する外国の影響（紀元前326年頃～紀元後300年頃）。Abhinav Publications。69ページ。ISBN 978-81-7017-298-7。
- ^ マーシャル「ガンダーラの仏教美術」101ページ
- ^ 立像仏: 画像 1 は 2013-06-16 にWayback Machineにアーカイブ、画像 2 は 2006-10-21 にWayback Machineにアーカイブ
- ^ ベルヴェデーレのアポロ: 画像は 2014-06-03 にWayback Machineでアーカイブされています
- ^ 「第 XXIX 章 – 大トゥーパの始まり」。マハーヴァンサ。2006 年 9 月 5 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 劉新如『世界史におけるシルクロード』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年）、42ページ。
- ^ ベーレント2004、13ページ。
- ^ Kurt Behrendt、Pia Brancaccio (2006)。ガンダーラ仏教：考古学、芸術、テキスト。p. 10。
- ^ Salomon 1999、p. [ページが必要]。
- ^ サロモン 1999、181ページ。
- ^ abc Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (編著)。『仏教の広がり』ブリル社、p. 57。
- ^ プレビッシュ1975年、47ページ。
- ^ プレビッシュ1975年、42ページ。
- ^ スネルグローブ 2003、46ページ。
- ^ 維摩経の教え、パーリ語テキスト協会、93ページ
- ^ 中央アジアの仏教、バイジ・ナス・プリ著、Motilal Banarsi Dass Publishers、p. 130
- ^ ヴァン・ブレーデル、ケビン（2011年）。「バルマキ族のバクトリア人背景」アンナ・アカソイ、チャールズ・バーネット、ロニット・ヨエリ・トラリム共著『ムスク・ルート沿いのイスラム教とチベットの交流』ファーナム、イギリス：アッシュゲート、pp. 43–88。ISBN 978-0-7546-6956-2
- ^ ベーレント2004、10ページ。
- ^ Behrent, Kurt (2012年4月). 「ガンダーラ」.ハイルブルン美術史年表. ニューヨーク: メトロポリタン美術館. 2018年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ハーヴェイ2012、195ページより。
- ^ ウォーダー2000、278ページ。
- ^ 「ホータン – ブリタニカ百科事典」 Britannica.com. [リンク切れ]
- ^ シルク、ジョナサン（2014年）。「中央アジアにおける仏教の広がり」（PDF）。国際アジア研究所、ニュースレター（68）。 2018年1月21日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2018年4月5日閲覧。
- ^ abcdefghi Kudara, Kogi (2002). 「中央アジア仏教の概略」. Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies . 3 (4): 93–107. 2018年4月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年4月5日閲覧。
- ^ サンダーソン 2009、89ページ。
- ^ Radhakumud Mookerji (1989)。 "仏教"。グプタ帝国。モティラル・バナルシダス。 p. 133.ISBN 978-81-208-0089-2。[検証に失敗しました]
- ^ Warder 2000、442ページ。
- ^ Apte, DG (1950). 古代インドの大学。ラオプラ、バドーダラー：バローダのマハラジャ・サヤジラオ大学教育心理学部。pp. 44–47 – コーネル大学図書館経由。
- ^ ボーズ、マニラル（1998年）。古代インドの社会文化史、 pp.64-65。コンセプト出版会社。
- ^ 玄奘三蔵の性格
- ^ 「アーンドラ・プラデーシュ州の仏教、仏教の物語」。2007年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年6月27日閲覧。
- ^ ヴァジュラヨーギニー：彼女の視覚化、儀式、形態、エリザベス・イングリッシュ著。ウィズダム出版。ISBN 0-86171-329 -X、p. 15
- ^ ウォーダー2000、443ページ。
- ^ レイ、レジナルド A.; 不滅の真実：チベット仏教の生きた精神性、2000年
- ^ サンダーソン 2009、124ページ。
- ^ サンダーソン、アレクシス（1994）。ヴァジュラヤーナ：起源と機能。
- ^ サンダーソン 2009、129-131頁。
- ^ サンダーソン 2009、144-145頁。
- ^ フーバー、トニ（2008年）。『聖地の再生：巡礼とチベット仏教インドの再発明』シカゴ：シカゴ大学出版局。pp.94-95。ISBN 978-0-226-35648-8。
- ^ Conze 1993、p. [ページが必要]。
- ^ コンツェ 1993、106ページ。
- ^ ab Berzin, Alexander (2000). 「チベット仏教はどのように発展したか?」。2016年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月4日閲覧。;
• Berzin, Alexander (1996). 「アジアにおける仏教の広がり」。2016年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月4日閲覧。 - ^ Berzin, Alexander. 「Study Buddhism」. Study Buddhism . 2016年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月28日閲覧。[検証に失敗しました]
- ^ ハーヴェイ2012、210頁。
- ^ 「中国における仏教：歴史的概要」（PDF）。 Saylor.org。2014年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2012年3月7日閲覧。
- ^ ツュルヒャー、エリック。2007 (1959)。『中国仏教征服：初期中世中国における仏教の普及と適応』第3版。ライデン：ブリル。pp. 32–34
- ^ ウィリアムズ、ポール。大乗仏教：教義の基礎。2008年、30ページ
- ^ Oh, Kang-nam (2000). 「華厳仏教への道教の影響：中国における仏教の中国化の事例」。Chung -Hwa Buddhist Journal (13): 286。2010-03-23時点のオリジナルよりアーカイブ。2008-01-28に閲覧。
- ^ Nattier, Jan (1992). 「般若心経：中国の外典か？」国際仏教学会誌。15 (2): 153–223。2016年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ エリントン1992、209ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、215-217頁。
- ^ ベントレー 1993年、81ページ。
- ^ オルゼック、チャールズ・D.（編集長）（2011）。東アジアの密教とタントラ。ブリル。p. 4
- ^ マクレー 2003、13、18ページ。
- ^ マクレー 2003、13、19–21頁。
- ^ ヘンチン・シー（1987）「ヨンミンの浄土禅の融合」国際仏教学会誌10（1）、117頁
- ^ ハーヴェイ2012、223頁。
- ^ 南淮珍『基礎仏教：仏教と禅の探究』ヨークビーチ：サミュエル・ワイザー、1997年、99頁。
- ^ スタンレー・ワインスタイン、「中国仏教の流派」、北川・カミングス編『仏教とアジアの歴史』（ニューヨーク：マクミラン、1987年）257-265、264頁。
- ^ abcd ハーヴェイ2012、224ページ。
- ^ グエン・タイ・トゥ。ベトナム仏教の歴史。2008年。
- ^ プレビッシュ、チャールズ、田中、ケネス（1998年）。アメリカにおける仏教の諸相。カリフォルニア大学出版局。134ページ。
- ^ 「300年から600年: 韓国」。教育者のためのアジア。コロンビア大学。2012年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年3月6日閲覧。
- ^ Vermeersch, Sem. (2008). 『仏陀の力：高麗王朝（918-1392）における仏教の政治』 3ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、225頁。
- ^ Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sources of Japanese Tradition . New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5 .
- ^ ハーヴェイ2012、226ページより。
- ^ パワーズ、ジョン（2000年）。「日本の仏教」。仏教簡潔百科事典。1 。オックスフォード：ワンワールド出版。pp.103-107。
- ^ ハーヴェイ2012、227頁。
- ^ ハーヴェイ2012、228ページより。
- ^ Dobbins, James C. (1998). 「鎌倉仏教の展望 」。Payne, Richard K. Re-visioning Kamakura Buddhism. ホノルル: ハワイ大学出版局。ISBN 0-8248-2078-9。
- ^ Кузьмин С.Л. 2010. Скрытый Тибет。 История независимости и оккупации. С.Петербург: изд. А. Терентьева
- ^ ロブザンダンザン、アルタン・トブチ。[完全な引用が必要です]
- ^ ケネス・R・ハル（1985年）。『初期東南アジアの海洋貿易と国家の発展』ハワイ大学出版局。63ページ。ISBN 978-0-8248-0843-3。
- ^ Elizabeth Fuller Collins (2013年5月28日). 「東南アジアのヒンズー教」. Oxford Bibliographies . doi :10.1093/OBO/9780195399318-0112. 2016年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年4月4日閲覧。
- ^ トゥンパオ：国際中国研究ジャーナル。 1958年、p.185
- ^ Higham, C. (2014). 『初期の東南アジア大陸部』 バンコク: River Books Co., Ltd., ISBN 978-616-7339-44-3。
- ^ 博士たち。 R. Soekmono、(1988) [初版は 1973 年]。 Pengantar Sejarah Kebudayaan インドネシア 2 、第 2版ジョグジャカルタ：ペネルビット・カニシウス。 p. 37.
- ^ Bentley 1993、72ページより。
- ^ W., T. (1897). 「インドとマレー諸島で実践された仏教の記録（西暦671-695年）のレビュー、I-Tsing」英国アイルランド王立アジア協会誌： 358-364。JSTOR 25207848
- ^ ベントレー1993、73ページ。
- ^ ムニョス、ポール・ミシェル（2006年）。『インドネシア諸島とマレー半島の初期王国』シンガポール：Editions Didier Millet。ISBN 981-4155-67-5。
- ^ ab スキルリング、ピーター（1997年夏）。「東南アジア本土への上座部仏教の到来」国際仏教学会誌。20 （1）：93-107。
- ^ ゴンブリッチ、リチャード・フランシス。上座部仏教：社会史。1988年、3ページ
- ^ リーバーマン、ビクターB（2003年）。奇妙な類似点：800～1830年頃のグローバルな文脈における東南アジア、第1巻：中国本土への統合。ケンブリッジ大学出版局。pp.115～116。ISBN 978-0-521-80496-7。
- ^ミン・ウー、タント（2006年）。 『失われた足跡の川 ― ビルマの歴史』ファラー・ストラウス・アンド・ジルー。ISBN 978-0-374-16342-6。64～65ページ
- ^ Taw, Sein Ko (1892). The Kalyani Inscriptions Erated by King Dhammaceti at Pegu: Text and Translation (PDF) Archived 2012-10-22 at the Wayback Machine . ラングーン: The Superintendent, Government Printing, Burma. iv–v
- ^ ギャライ・パップ、ピーター。「クメール仏教の復活に関するノート」、ラディカル・コンサバティビズム。
- ^ Cœdès, George (1968). Walter F. Vella編. The Indianized States of Southeast Asia . Trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
- ^ ハーヴェイ2012、376頁。
- ^ Bhagwat, Ramu (2001年12月19日). 「Ambedkar memorial set up at Deekshabhoomi」. The Times of India . 2013年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月1日閲覧。
- ^ ハーヴェイ2012、377ページ。
- ^ abc ハーヴェイ2012、378ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、379頁。
- ^ ハーヴェイ2012、398頁。
- ^ ジェリソン、マイケル・K.（編）オックスフォード現代仏教ハンドブック、p.42、50
- ^ ハーヴェイ2012、394頁。
- ^ プランケ、パトリック。聖人と魔法使いについて、現代ビルマ仏教における人間の完全性と権力の理想
- ^ ハーヴェイ2012、395ページ。
- ^ ハーヴェイ2012、385頁。
- ^ ハーヴェイ2012、397ページより。
- ^ ハーヴェイ2012、403ページより。
- ^ ハーヴェイ2012、409頁。
- ^ ハーヴェイ2012、409-410頁。
- ^ ハーヴェイ2012、412頁。
- ^ クラーク、ドナルドN.（2000）。韓国の文化と習慣。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-313-30456-9。
- ^ abc ハーヴェイ2012、414頁。
- ^ ハーヴェイ2012、417ページより。
- ^ NUPI – ロシア研究センター
- ^ “ベルリンのダス・ブッダディッシェ・ハウス創立80周年 – ドイツ、フロナウ”.デイリーニュース。スリランカ。 2004 年 4 月 24 日。
- ^ ハーヴェイ2012、420頁。
- ^ ハーヴェイ2012、422頁。
- ^ ハーヴェイ2012、421頁。
- ^ ハーヴェイ2012、424頁。
- ^ ハーヴェイ2012、426頁。
- ^ ハーヴェイ2012、432頁。
- ^ ハーヴェイ2012、437頁。
- ^ 「信者数による主要宗教のランキング」Adherents.com。2017年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
ラマ教（金剛乗/チベット/タントラ） — 20,000,000
- ^ Fronsdal, Gil (1998). 「米国における洞察瞑想：生命、自由、幸福の追求」（PDF）。アメリカにおける仏教の様相。Prebish, CS、Tanaka, KK著、カリフォルニア大学出版局。2014年3月27日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。
- ^ ハーヴェイ2012、449頁。
- ^ ハーヴェイ2012、451頁。
- ^ ハーヴェイ2012、454、456頁。
- ^ ハーヴェイ2012、456頁。
- ^ ハーヴェイ2012、457頁。
出典
- ビール、サミュエル (1884)。『西方世界の仏教記録』、ヒュエン・チアン著。全2巻。サミュエル・ビール訳。ロンドン。1884年。再版：デリー。オリエンタル・ブックス・リプリント・コーポレーション。1969年。第1巻第2巻
- ベーレント、クルト A. (2004)。ガンダーラの仏教建築、Handbuch der Orientalistik。ブリル。
- ベントレー、ジェリー（1993年）。『旧世界の遭遇：近代以前の異文化接触と交流』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
- ボードマン、ジョン、古代における古典芸術の普及、プリンストン大学出版、1994年、ISBN 0-691-03680-2
- コンツェ、エドワード(1993)。仏教小史(第 2 版)。ワンワールド。ISBN 978-1-85168-066-5。
- カウエル、EB（翻訳）、アシュヴァゴーサ（著者）（1894）、The Buddha Carita or the Life of the Buddha、再版、ニューデリー、1977年。
- コックス、コレット（1995年）『論争の的となった法：初期仏教の存在論』東京：仏教研究所、ISBN 4-906267-36-X
- コニンガム、ロビン、ヤング、ルース（2015）、南アジアの考古学：インダスからアショーカまで、紀元前6500年頃-紀元後200年、ケンブリッジ大学出版、pp. 451-466、ISBN 978-1-316-41898-7453ページ。
- エリオット、チャールズ『日本の仏教』ラウトレッジ 1964年。ISBN 0-7103-0967-8
- エリオット、チャールズ、ヒンズー教と仏教：歴史的スケッチ（第1～3巻）、ラウトレッジ、ロンドン、1921年、ISBN 81-215-1093-7インターネットアーカイブ
- エリント、エリザベス（1992年）。アジアの交差点。古代アフガニスタンとパキスタンの美術におけるイメージとシンボルの変遷。古代インド・イラン財団。ISBN 0-9518399-1-8。
- フォルツ、リチャード（2010年）。シルクロードの宗教：前近代のグローバリゼーションのパターン。ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-230-62125-1。
- ハーヴェイ、ピーター（2012年）。仏教入門、教え、歴史、実践（第3版）。ケンブリッジ大学出版局。
- ケオン、ダミアン、仏教辞典、オックスフォード大学出版局、2003年、ISBN 0-19-860560-9
- ヘルマン・クルケ、ディートマー・ロザームンド（2004年）。インドの歴史（第4版）。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 0-415-15481-2。
- ロバート・リンセン、『リビング・ゼン』、グローブ・プレス、ニューヨーク、1958 年。ISBN 0-8021-3136-0
- マクレー、ジョン（2003年）。『禅を通して見る』大学出版グループ。
- マケヴィリー、トーマス『古代思想の形。ギリシャ哲学とインド哲学の比較研究』オールワース・プレス、ニューヨーク、2002年。ISBN 1-58115-203-5
- 「アジア国立美術館 - ギメ」 (Editions de la Reunion des Musées Nationaux、パリ、2001) ISBN 2-7118-3897-8。
- プレビッシュ、チャールズ・S.編（1975年）。仏教：現代の視点。ペンシルベニア州立大学。ISBN 0-271-01185-8。
- サロモン、リチャード (1999)。ガンダーラの古代仏教巻物: 大英図書館カローシュティー断片。ガンダーラ仏教テキスト。シアトル: ワシントン大学出版局、ロンドン: 大英図書館。ISBN 978-0-29597769-0. 2013年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年9月4日閲覧。
- サンダーソン、アレクシス(2009)。「シャイヴァ時代：中世初期におけるシャイヴァ教の台頭と支配」。エイノオ、シンゴ (編)。『タントリズムの起源と発展』。東洋文化研究所特別シリーズ。第 23 巻。東京：東京大学東洋文化研究所。
- スキルトン、アンドリュー（2004）。仏教の簡潔な歴史。ウィンドホース出版。ISBN 978-0904766929。
- スネルグローブ、デイビッド・L.（2003年）。インド・チベット仏教。ボストン：シャンバラ。
- スネルグローブ、デイビッド・L.（2004）。インド・チベット仏教：インド仏教徒とチベットの後継者。
- タイムズ考古学地図帳、タイムズブックスリミテッド、ロンドン、1991年。ISBN 0-7230-0306-8
- Takakusu, J., I-Tsing, A Record of the Buddhist Religion : As Practised in India and the Malay Archipelago (AD 671–695)、Clarendon press 1896。再版。ニューデリー、AES、2005年、lxiv、240ページ、ISBN 81-206-1622-7。
- ティソ、フランシーヌ (1970)。ガンダーラ。パリ: アメリカ東洋図書館。ISBN 2-7200-1031-6。
- Warder, AK (2000).インドの仏教。
- チャールズ・ウィレメン訳（2009年）、ブッダカリタ：ブッダの行為を讃えて、バークレー、沼田仏教翻訳研究センター。ISBN 978-1-886439-42-9
ウィキメディア・コモンズには、仏教の歴史に関連するメディアがあります。