仏教徒迫害

3世紀、ササン朝はクシャーナ朝を滅ぼし、バクトリアを征服した。^{[ 3 ]}ササン朝はゾロアスター教 を強く支持していたが、仏教も容認し、より多くの僧院の建設を許可した。ロコッタラヴァーディンがバーミヤンの2体の仏像を建立したのは、ササン朝の統治時代のことである。^{[ 3 ]}

3世紀後半、帝国のゾロアスター教のモウバダン・モウバドであるカルティルは、国家の公式な宗教政策を支配した。^{[ 3 ]}彼は、仏教とゾロアスター教が融合してブッダ・マズダの形で現れたものを異端とみなしたため、アフガニスタンのいくつかの仏教寺院の破壊を命じた。 ^{[ 3 ]}彼の死後、仏教は急速に復興した。^{[ 3 ]}

中央アジアと北西インドの仏教は、伝統的な宗教的慣習とマニ教を実践していたエフタル人の侵略によって弱体化した。^{[ 3 ]} 440年頃、彼らはソグディアを征服し、続いてガンダーラを征服し、インド・ガンジス平原へと進出した。^{[ 3 ]} 515年から統治したミヒラクラ王は仏教を弾圧し、現在のアラハバードに至るまで僧院を破壊したが、その後、彼の息子が政策を転換した。^{[ 3 ]}

法顕、玄奘、易経、慧生、宋雲など、5世紀から8世紀にかけてこの地域を旅した中国の学者たちは、特に6世紀の中央アジアからの匈奴の侵攻後、インド亜大陸北西部の仏教僧伽の衰退について語り始めた。^{[ 4 ]}玄奘は、インド北西部の多くの僧院が匈奴によって廃墟と化したと記している。^{[ 4 ] [ 5 ]}

西暦515年から北西地域（現在のアフガニスタン、パキスタン、北インド）を支配したフン族の支配者ミヒラクラは、仏教も弾圧した。彼は現代のプラヤーグラージのような遠く離れた場所にある僧院を破壊することによってこれを行った。^{[ 6 ]}

DN Jha は、ラージャタランギニーのみに基づいて、仏教徒の迫害はゴナンディヤ・アショーカ王 (マウリヤ朝のアショーカ王とは別人) の時代に起こったと主張している。Jha は、12 世紀に書かれたラージャタランギニーという書物によると、ジャラウカはシヴァ派であり、多くの仏教寺院の破壊に責任があると書いている。^{[ 7 ]}ジャラウカの物語は基本的に伝説であり、カシミールの伝承を裏付ける独立した証拠はこれまで発見されていない。^{[ 8 ]}さらに、ラージャタランギニー自体がゴナンディヤ・アショーカを紀元前 2 千年紀に位置づけており、ロミラ・タパルは彼を紀元前 3 世紀に生きたクナラと同一視しているが、ラージャタランギニーは 12 世紀の文献である。

プシャミトラ・シュンガ王は北インドで仏教徒を迫害したとされているが、この主張は多くの歴史家によって様々な理由と根拠から繰り返し否定されている。^{[ 9 ]}同時代ではない仏教文献には、プシャミトラが仏教徒を残酷に迫害したと記されている（この文献はプシャミトラ・シュンガの時代から数世紀後のものである）。一部の学者は、仏教の記述に基づいて彼が仏教徒を迫害したと信じているが、ほとんどの学者は彼が仏教徒を庇護しなかったため、これらの記述は偏っていると考えている。^{[ 10 ]}多くの学者は、仏教の主張全体に懐疑的な見方を示している。エティエンヌ・ラモットは、仏教の伝説はプシャミトラの反仏教運動の場所と彼の死について一貫していないと指摘し、「文書から判断すると、プシャミトラは証拠不足のため無罪とされるべきである」と述べている。^{[ 11 ]} D. デヴァフティは、プシュヤミトラが仏教徒の指導者に褒賞を与えた後に突然滅びたという話は「明らかに虚偽」であると述べ、これに同意する。RC ミトラは、「ディヴィヤヴァダナとタラナータに記録されているプシュヤミトラによる迫害の物語には、明らかな不条理の痕跡がある」と述べている。^{[ 12 ]}

アショーカヴァダナ伝説は、シュンガ朝の宮廷における仏教の影響力の衰退を反映した、プシュヤミトラによるマウリヤ朝への攻撃の仏教版に例えられてきた。インドにおける仏教の衰退は、グプタ朝まで始まらなかった。他の学者によると、シュンガ朝の王たちは仏教に寛容であり、バールフートのストゥーパの建設に貢献したとされ[ ^{13 ] 、}ブッダガヤのマハーボディ寺院の碑文には、寺院の建設が次のように記録されている。「ブラフマミトラ王の妻、ナーガデーヴィの寄進」。別の碑文には、「生きている息子たちの母であり、コーシキの息子であるインドラグニミトラ王の妻であるクランギの寄進。王宮の聖堂のシュリーマの寄進」とある^{[ 14 ] 。}

有名な文法学者パタンジャリは、彼の著書『マハーバーシャ​​』の中で、バラモンと仏教徒を含むシュラマナは永遠の敵であると述べている。 ^{[ 7 ]}

グプタ朝のヒンドゥー教徒の支配者たちの出現により、インド亜大陸ではヒンドゥー教が大きな復興を遂げ、当時最盛期を迎えていた仏教に挑戦状を突きつけた。グプタ朝は仏教に対して寛容で、仏教美術や宗教施設を支援していたものの、ヒンドゥー教の復興運動は概して仏教にとって大きな脅威となり、仏教の衰退につながった。

パーラ朝時代の仏教の挿絵入りヤシの葉写本（現代まで残る最古のインドの挿絵入り写本の一つ）がケンブリッジ大学図書館に保存されている。1015年に作成されたこの写本には、1138年にカルナヴァジュラという仏教徒によって書かれたメモがあり、彼の尽力がなければ、この写本は権力闘争の政治闘争中に破壊されていたであろうことを示している。メモには、「彼は『智慧の完成、全知の比類なき母』を不信心者（カミッロ・フォルミガッティによれば、おそらくバラモン教徒であった）の手に渡るのを救った」と記されている。^{[ 15 ]}

古代インドにおけるヒンドゥー教と仏教の間の宗教的暴力の存在は、非常に議論の的となっている。^{[ 16 ] [ 17 ]} ディヴィヤーヴァダーナの架空の物語は、学者によって歴史的記録としての価値が疑わしいと考えられている。^{[ 18 ]}例えば、モーリッツ・ヴィンターニッツは、「これらの伝説（ディヴィヤーヴァダーナ）には、歴史的に価値のあるものはほとんど含まれていない」と述べている。^{[ 18 ]}同様に、ポール・ウィリアムズは、初期仏教のマハーサンギカ派に描かれている、仏陀の涅槃（紀元前400年）とその後のプシャミトラの治世の年代とされる迫害の主張は、「すべての議論の中で最も突飛なものであり、これ以上議論する価値はほとんどない」と述べている。^{[ 19 ]}

唐の武宗皇帝（814年～846年）は、無差別な宗教迫害を行い、仏教寺院の財産を没収することで財政危機を解決した。唐の時代には仏教は唐帝国で主要な宗教勢力に成長し、その寺院は免税の地位にあった。武宗は多くの仏教寺院を閉鎖し、その財産を没収し、僧侶や尼僧を故郷に帰らせた。経済的な理由以外にも、武宗の動機は哲学的あるいは思想的なものであった。熱心な道教徒であった彼は、仏教を中国社会に有害な外国の宗教とみなした。彼は他の外国の宗教も攻撃し、中国におけるゾロアスター教とマニ教をほぼ根絶し、成長しつつあったネストリウス派キリスト教会の迫害は、中国のキリスト教を衰退させ、そこから回復することはなかった。

ラングダルマはチベットの王で、西暦838年から841年まで統治した。彼は反仏教的で、ボン教の信者であったと考えられている。

オイラト族（西モンゴル人）は1615年頃にチベット仏教に改宗した。ジュンガル族は17世紀初頭に突如出現したいくつかのオイラト族の連合体であった。ジュンガル・ハン国はアジア最後の偉大な遊牧帝国であった。18世紀、ジュンガル族は乾隆帝による幾度かの遠征で滅ぼされた。1755年から1757年の満州族の征服の際に、満州族の旗人やハルハ・モンゴル人によってジュンガル族虐殺の最中または後に、ジュンガル族の人口の約80％、つまり約50万から80万人が殺害された。^{[ 20 ]}

カルムイク・ハン国は、 17世紀にチベット仏教を主要宗教として建国されました。これは、オイラト族がジュンガルから中央アジアを経てヴォルガ川河口付近の草原地帯へ移住してきたことに由来します。18世紀には、南と東に勢力を拡大していたロシア帝国に吸収されました。ロシア正教会は多くのカルムイク人に正教への改宗を迫りました。1770年から1771年の冬、約30万人のカルムイク人が中国への帰還を目指して出発しました。彼らの目的は、中国の清朝からジュンガルの支配権を取り戻すことでした。^{[ 21 ]}道中、土地をめぐる部族間の争いを背景とした歴史的な敵であるカザフ人やキルギス人に襲われて殺された者も多く、飢餓や病気で亡くなった者も多数いました。数ヶ月の旅の後、当初のグループの3分の1だけがジュンガルに到着し、到着後、清に降伏する以外に選択肢はなかった。^{[ 22 ]}

ホラーサーンのアラブ人将軍クタイバ・イブン・ムスリムは、中央アジアのサマルカンドを含む多くの領土を征服し、そこで多くの仏像を破壊した。^{[ 23 ]}進軍するイスラム教徒によって仏教の聖地が破壊された事例がいくつか記録されているが、仏教は一部の地域でかなりの期間存続し続けた。ベルトルフ・シュプーラーはナルシャヒの著作を引用し、ブハラの住民は712年から713年にクタイバに征服されるまでに4回イスラム教から仏教に改宗したと述べている。市内には仏教寺院の代わりにモスクが建てられた。仏教徒は10世紀までそこに住み続けた。同様に、仏教は旧ブハラ、南トゥハリスタンのシミンガン、バミヤン、カブールなどの他の場所でも存続し、郊外には「インド人」が住んでいたが、そこにも仏教徒が住んでいた。しかし、この宗教はもはや権力として発展したり宣伝を広めたりすることができなくなり、信者たちもこれらの地域の人々の改宗を放棄せざるを得なくなった。^{[ 24 ]}リチャード・ネルソン・フライのような学者たちはマルシャキの物語に疑問を呈し、この物語が示唆するようにクタイバ・イブン・ムスリムはウマイヤ朝のカリフ・ムアーウィヤの時代に生きていたのではなく、もっと後の時代に生きていたと指摘している。^{[ 25 ]}差別、移住、在家信者の改宗に加えて、イスラム教がシルクロード沿いやシンド地方の貿易を掌握したことで、仏教とその僧院も衰退した。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

シンド地方を征服した際、アラブ人は非イスラム教徒をアフル・アル＝キタブの範疇に含め、彼らをアフル・アル＝ズィンマ（保護された臣民）とみなし、この地位に伴ういくつかの義務を果たすことを条件に、彼らの宗教生活に一定程度の不干渉を実践した。仏教とヒンドゥー教はどちらも聖典を持つ識字宗教であるため、ゾロアスター教徒をアフル・アル＝キタブの範疇に同化させる前例は彼らにも適用された。ズィンミーは祖先の宗教を信仰する義務としてジズヤを支払う義務があった。歴史家アル＝バラズリは、ムハンマド・ビン・カシムが仏教寺院とアロールに関して下した決定について記している。彼は条約（スルフ）によって都市を征服した後、人々を殺さず、寺院に立ち入らないことに同意し、さらに彼らにハラージュを課した。 ^{[ 29 ]}仏教徒はアラブ人に寺院の1つを修復する権利を請願し、アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフによって許可された。しかし、この決定は後にウマル協定とそれに続くイスラム法典によって侵害され、既存の非イスラム教の宗教建造物の修復と新しい建造物の建設が禁止された。この事実にもかかわらず、仏教の碑文は11世紀にも記録されていた。^{[ 28 ]}一部の仏教徒はイスラム教徒の支配地域から逃れて他の地域に移住した。バラモン教の信仰とは異なり、仏教は8世紀以降シンド地方で急速に衰退し、11世紀までには事実上消滅した。^{[ 28 ] [ 27 ]}

アラブ人は仏教の中心地であったバルクを征服した。征服後、バルクの多くの人々は仏教に同情的であったが、イスラム正統派の信奉者から激しく非難された。^{[ 30 ]}国民抵抗の象徴となっていたナヴァ・ヴィハーラ仏教寺院は、663年にムアーウィヤ1世の治世下で破壊された。 ^{[ 31 ]}アラブ人は、非イスラム教徒がジズヤと呼ばれる人頭税を支払う限り、宗教を実践することを許可した。^{[ 32 ]}仏教寺院の破壊に加えて、アラブの征服中に旧市街の一部も破壊された。^{[ 33 ]}歴史的記録によると、ナヴァ・ヴィハーラは引き続き開いていた。^{[ 32 ]}それに加えて、中央アジアでは他の多くのヴィハーラも、アラブの征服後少なくとも1世紀にわたって機能し続けていたことが明らかである。^{[ 34 ]}アル・ビールーニーは、 11世紀初頭にこの宗教とその修道院が存在していたことを記録している。^{[ 28 ]} 8世紀の朝鮮の旅行家、慧超は、アラブ支配下のバルクにヒナヤーン派がいたことを記録している。^{[ 35 ]}度重なる反乱の結果、この都市は705年までに廃墟と化した。^{[ 36 ]}

銅板碑文から、一部の仏教徒が他の地域に移住していたことがわかる。^{[ 28 ]}アル・マアムーン（在位813-833年）はホラーサーンを訪れた際、カブールを攻撃し、その支配者は課税を受け入れた。^{[ 37 ]}カブールの王は捕らえられ、その後イスラム教に改宗した。^{[ 38 ]}資料によると、シャーがアル・マアムーンに服従した際、彼は王冠と宝石で飾られた玉座をカリフに送った。それは後にメッカの歴史家アル・アズラキによって見られ、カリフはファドルを「多神教徒を抑え、偶像を破壊し、反抗者を殺した」として称賛し、カブールの王とイスパハバードに対する彼の成功に言及している。しかし、ほぼ同時代の他の資料では、これらの遺物はヒンドゥー教シャーヒー朝の支配者、あるいは「チベット」の無名の支配者がイスラム教に改宗した証として、銀の玉座に座る金の宝石がちりばめられた偶像であるとされている。^{[ 39 ]}

ラース・フォゲリンによれば、インド亜大陸における仏教の衰退は「単一の原因による単一の出来事ではなく、何世紀にもわたるプロセスであった」^{[ 41 ] 。}

アナガリカ・ダルマパーラや1890年代のマハボディ運動、そしてB・R・アンベードカル博士など、インドにおける仏教復興に関わった様々な人物は、インドにおける仏教の衰退はインドにおけるイスラム支配とバラモン教のせいだと考えている。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

1193年、デリー・スルタン朝の創始者であり、インド初のイスラム教徒の支配者であるクトゥブッディーン・アイバクは、仏教インドの中心地であった北東部の領土を無防備なまま放置した。マハーボディ寺院は、侵略してきたイスラム軍によってほぼ完全に破壊された。^{[ 43 ]}

クトゥブッディーンの将軍の一人、イクティヤール・ウッディーン・ムハンマド・ビン・バフティヤール・キルジーは、後にベンガルとビハールの最初のイスラム教徒の支配者となり、マガダに侵攻し、東インドで仏教の実践を拒絶したナーランダー、ヴィクラマシーラ、オダンタプリの仏教の聖地と施設を破壊した。^{[ 40 ] [ 47 ] [ 43 ]}侵略軍によって、ベナレス近郊の仏教の聖地^{[ 48 ]}を含む古代インド文明の多くの遺跡が破壊された。虐殺から逃れた仏教僧はネパール、チベット、南インドに逃れた。^{[ 49 ]}

ティムールは仏教施設を破壊し、仏教が栄えていた地域を襲撃した。^{[ 50 ] [ 51 ]}

ムガル帝国の支配は仏教の衰退にも寄与した。彼らは多くのヒンドゥー教寺院と仏教寺院を破壊したり、多くのヒンドゥー教の聖地をイスラム教の聖地やモスクに変えたりしたと伝えられている。^{[ 52 ]}アウラングゼーブのようなムガル帝国の支配者は仏教寺院や僧院を破壊し、代わりにモスクを建てた。^{[ 53 ]}

サッファール朝は略奪した仏教とヒンドゥー教の偶像をアッバース朝に贈り物として送った。^{[ 54 ]}モンゴルの支配者ガザンは仏教徒にイスラム教に改宗するかイルハン朝を去るよう求め、彼らの寺院を破壊するよう命じたが、後にやや穏やかな姿勢をとった。^{[ 55 ]}以前は仏教徒迫害や他の非イスラム教徒迫害を支持していたが、ノウルーズの死後、宗教的不寛容の加害者に罰を与え、非イスラム教徒との関係を修復しようとするなど、宗教政策は変化した。^{[ 56 ]}宗教はそこで生き残ったものの、^{[ 57 ] [ 58 ]}ガザンの攻撃から回復することはなかった。^{[ 59 ]}

現代の新疆ウイグル自治区の歴史的地域は、タリム盆地とジュンガル盆地という異なる地域から成り、元々は仏教を信仰するインド・ヨーロッパ語族のトカラ人とイラン語族のサカ人が居住していた。この地域は、侵略してきたテュルク系イスラム教徒の手によって、テュルク化とイスラム化の影響を受けてきた。

明治の改革者たちは仏教とその寺院の社会ネットワークを抑圧し、人々の地元の仏教グループへの宗教的忠誠を神道の階層的な国家宗教への統合に置き換えようとした。^{[ 79 ]： 311}一部の仏教僧は在家に戻ることを強いられ、仏教の財産は没収され、仏教施設は閉鎖され、仏教学校は神道と仏教を分離するために国家の管理下で再編成された。しかし、この迫害は短命に終わった。^{[ 80 ]}仏教の国家統制は、朝鮮やその他の占領地における国内外での帝国日本の政策の一部であった。^{[ 81 ]}

1980年10月27日、全斗煥政権は「仏教徒社会の浄化」を目的として曹渓宗関係者153人を逮捕・捜査した。真の動機は、曹渓宗本部が光州事件の犠牲者を支援するために光州を訪問したことにあると考えられている。この事件は戒厳令下における国家権力の濫用と信教の自由の侵害とみなされている。^{[ 82 ]}

ビルマの軍事政権は、僧侶への脅迫、拷問、殺害などの強制的手段を用いて仏教機関を統制しようと試みてきた。^{[ 83 ]}僧侶が、当時の社会主義軍事独裁政権、そして後に1988年の社会主義崩壊と2007年の軍事独裁政権に対する抗議運動で積極的な役割を果たした後、国家は仏教僧侶と僧院を弾圧した。^{[ 84 ]}

北伐中の1926年、広西省において、国民党のムスリム将軍である白崇熙は部隊を率いて仏教寺院を破壊し、仏像を粉砕し、寺院を強制的に学校や国民党本部に変えた。^{[ 85 ]}広西省のほぼすべての仏教寺院がこのようにして白によって破壊されたと報告されている。僧侶は追放された。^{[ 86 ]}白は広西省で反外国人運動を主導し、アメリカ人、ヨーロッパ人、その他の外国人や宣教師を攻撃し、一般的に省を外国人にとって危険な場所にした。西洋人は省から逃げ出し、一部の中国人キリスト教徒も帝国主義の工作員として攻撃された。^{[ 87 ]}彼の運動の3つの目標は、反外国人、反帝国主義、反宗教であった。白は反宗教運動を主導し、迷信に反対した。イスラム教徒は偶像崇拝に対して敵対的な態度をとっており、白の個人的な信仰が、寺院の神像や中国で蔓延している迷信的な慣習に対して行動を起こすきっかけとなった可能性がある。同じく新広西派の国民党員である黄紹雄も白の運動を支持したが、黄はイスラム教徒ではなかった。反宗教運動は広西国民党員全員の合意によるものであった。^{[ 87 ]}

国民党による青海平定の際、イスラム教徒の将軍馬歩芳は国民党政府の支援を受けてチベット仏教寺院を破壊した。^{[ 88 ]}馬は国民革命軍の将軍を務め、中華民国の青海全域への支配拡大と、武力によるチベットの中華民国への復帰の可能性を追求した。馬歩芳がゴロクに7回の遠征を行い、数千人のチベット人を殺害した際、国民党として知られる中華民国政府は馬歩芳を支援した。^{[ 88 ]}馬は極めて反共産主義的で、彼と彼の軍隊は青海北東部と東部で多くのチベット人を虐殺し、チベット仏教寺院を破壊した。^{[ 89 ]}

イスラム教徒のムガル皇帝アウラングゼーブは、大砲を使って仏像を破壊しようと試みたが失敗した。18世紀のペルシャ王ナーディル・アフシャールも、大砲を向けてバーミヤンの仏像を破壊しようと試みたが、これも失敗に終わった。^{[ 90 ]}

巨大な像、男性像のサルサル（「宇宙を照らす光」）と（より小さい）女性像のシャママ（「女王母」）^{[ 91 ]}は、無知な地元民によってそう呼ばれていましたが、何世紀も前のイスラム作家たちの想像力を掻き立てずにはいられませんでした。より大きな像は、中世トルコの物語の中で邪悪な巨人サルサルとして再び登場します。^{[ 92 ]}

アフガニスタンのイスラム教徒の王アブドゥル・ラフマン・ハーンは、シーア派のハザラ族の反乱に対する軍事作戦中にその顔を破壊した。^{[ 93 ]}アレクサンダー・バーンズという名の探検家が1830年代にこれらの像を誇張して描いた。^{[ 94 ]}

バーミヤンの仏像は、資金援助が得られなかったため、国際社会の非難をものともせず、2001年にイスラム原理主義のタリバン政権によって破壊された。仏像は爆破され、ロケット弾や銃弾の攻撃を受けた。

メス・アイナクの仏教遺跡の発掘者たちは「仏教を広めている」と非難され、タリバンから脅迫を受けている。また、純粋に金銭的な理由で発掘作業を行っているアフガニスタンの発掘者の多くは、仏教遺物とのつながりを感じていない。^{[ 95 ]}

パキスタンのスワート渓谷には多くの仏教彫刻や仏塔があり、ジェハナバードには座仏像がある。スワート渓谷のクシャーナ朝時代の仏塔や仏像はタリバンによって破壊され、タリバンによる2度の攻撃の後、ジェハナバード仏像の顔が爆破された。^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}タリバンが攻撃したマングラワール近郊のスワートにある彫刻された巨大な仏像よりも大きかったのはバーミヤン仏だけだった。^{[ 99 ]}仏像を破壊しようとする最初の試みの後、政府は仏像を保護するために何もせず、その試みは永久的な損傷を与えず、2度目の攻撃が行われたときには足、肩、顔が破壊された。^{[ 100 ]}タリバンなどのイスラム主義者や略奪者は、特にスワート渓谷で、仏教ガンダーラ文明から残されたパキスタンの仏教遺物の多くを破壊した。^{[ 101 ]}タリバンはガンダーラ仏教の遺物を意図的に破壊の標的とした。^{[ 102 ]}ラホールのキリスト教大司教ローレンス・ジョン・サルダナは、スワート渓谷でのタリバンの活動、特に仏像の破壊やキリスト教徒、シーク教徒、ヒンドゥー教徒への攻撃を非難する書簡をパキスタン政府に送った。^{[ 103 ]}ガンダーラ仏教の遺物は密輸業者によって違法に略奪された。^{[ 104 ]}イタリアのルカ・オリヴィエリが仏像の修復を試みた。^{[ 105 ]}イタリア人のグループが仏像の修復を手伝った。^{[ 106 ]}

バングラデシュでは、チッタゴン丘陵地帯のチャクマ族、マルマ族、トリプラ族など、主に仏教徒、ヒンドゥー教徒、キリスト教徒、アニミズム信者である先住民族に対する迫害は、^{ジェノサイドと表現されている。 [ 107 ] [ 108 ] [109 ] [ 110 ] [ 111 ]}チッタゴン丘陵地帯はインド、ミャンマー、ベンガル湾に接しており、50万人の先住民族が暮らしている。加害者はバングラデシュ軍とベンガル系イスラム教徒の入植者であり、^彼らは共に仏教寺院やヒンドゥー教寺院を焼き払い、多くのチャクマ族を殺害し、先住民族に対する集団強姦政策を実行してきた。また、チャクマ族がイスラム教への改宗を強制されているという告発もあり、その多くは子供で、この目的のために誘拐されたという。この紛争は、1972年のバングラデシュ独立直後、憲法がベンガル語を唯一の公用語とし、少数民族の文化的権利や言語的権利を一切認めなかったことから始まった。その後、政府はバングラデシュ人のこの地域への大規模な入植を奨励・支援し、1971年には先住民が98%だった人口構成が2000年には50%に変化した。政府は入植者を支援するためにバングラデシュ軍の3分の1をこの地域に派遣し、山岳部族と軍の間で長期にわたるゲリラ戦争が勃発した。^{[ 108 ]} 1997年に公式に終結したこの紛争中、そしてその後も、先住民に対する多数の人権侵害が報告されており、特に先住民女性に対する暴力が極めて深刻であった。^{[ 112 ] [ 113 ]}ベンガル人入植者と兵士は、先住民のジュマ（チャクマ）族の女性を「処罰されることなく」強姦しており、バングラデシュ治安部隊はジュマ族を保護するためにほとんど何もせず、代わりに強姦者と入植者を支援している。^{[ 114 ]}カルナ・ビハール仏教寺院はベンガル人入植者によって襲撃された。^{[ 115 ]}

チッタゴン丘陵地帯は、インド分割時の1947年には人口の98.5%が仏教徒とヒンドゥー教徒であった。^{[ 116 ]}イギリスは、分割の原則に反し、先住民の意向にも反して、仏教徒が多数を占める土地を東パキスタンに与えた。チッタゴン丘陵地帯は、主に仏教を信仰するチャクマ族、マルマ族、トリプラ族、ムロ族、クミ族、その他の先住民族の伝統的な居住地である。歴代のパキスタン政府とバングラデシュ政府は、先住民の仏教徒人口を希薄化するために、チッタゴン丘陵地帯へのイスラム教徒の移住を奨励してきた。チッタゴン丘陵地帯の先住民の仏教徒は、人口操作による土地の植民地化に抵抗した。これに対し、バングラデシュ政府は、イスラム教徒の入植者を保護し、シャンティ・バヒニと呼ばれる先住民の抵抗運動と戦うために、数万人の軍人をチッタゴン丘陵地帯に派遣した。

バングラデシュ軍は、イスラム教徒の入植者と結託し、1980年から1995年の15年間で13件の大規模な虐殺を行い、各虐殺で数百人の先住民仏教徒を殺害した。^{[ 117 ]} 1971年のバングラデシュ建国以来、彼らは他にも多数の虐殺を行い、10人から20人を殺害している。大量殺戮の他に、バングラデシュとイスラム教徒の入植者は、先住民の超法規的処刑に関与している。先住民は恣意的逮捕と拘留の犠牲者となっている。バングラデシュ軍とイスラム教徒の入植者は、しばしば彼らに厳しい拷問と殴打を加える。先住民仏教徒の女性や未成年の少女は、イスラム教徒の入植者とバングラデシュ軍によるレイプの危険にさらされている。バングラデシュ軍とイスラム教徒の入植者は、数千人の先住民仏教徒の女性と少女をレイプした。バングラデシュの先住民仏教徒は、バングラデシュ政府およびサウジアラビアが資金提供する多くのイスラム宣教団体による組織的な改宗活動の対象となっている。バングラデシュ軍もまた、強制改宗に訴えている。バングラデシュ軍とイスラム教徒の入植者たちは、チッタゴン丘陵地帯にある数百もの仏教寺院を破壊し、冒涜した。

ラダック仏教協会は、「カルギルの仏教徒をイスラム教に改宗させるための意図的かつ組織的な計画がある。過去4年間で、ワカ村だけでも約50人の少女と子供を持つ既婚女性が連れ去られ、改宗させられた。これが放置されれば、今後20年ほどでカルギルから仏教徒が一掃されるのではないかと危惧している。このような誘惑や改宗に反対する者は誰でも嫌がらせを受ける」と述べている。^{[ 133 ] [ 134 ]}

ユネスコ世界遺産に登録されているマハボディ寺院は、ブッダガヤで最も神聖な仏教寺院の1つであり、ガウタマ・ブッダが悟りを開いたとされる場所である。^{[ 135 ]} 2013年7月7日、マハボディ寺院の敷地内および周辺で10個の爆弾が爆発した。2人の仏教僧を含む5人が爆発で負傷した。ガヤの複数の場所で、爆弾処理班によって他の3つの装置が解除された。^{[ 136 ] [ 137 ]} 2013年11月4日、国家捜査局は、イスラム過激派組織インディアン・ムジャヒディーンが爆破事件の犯人であると発表した。 ^{[ 138 ] [ 139 ]}

イスラム主義者による仏教遺物の破壊は、モハメド・ナシードがクーデターで大統領の座から追われた日に起こった。^{[ 140 ]}国立博物館では、イスラム過激派によって仏教の古代遺物が破壊された。^{[ 141 ]}イスラム主義者が博物館に押し入り、仏教遺物を破壊した。^{[ 142 ] [ 143 ]}攻撃者は特に、仏教由来の非イスラム教徒の遺物を狙った。^{[ 144 ]}破壊の様子はカメラに捉えられていた。^{[ 145 ]}モルディブの仏教の物理的歴史のほとんどが破壊された。^{[ 146 ]}ヒンドゥー教の遺物も破壊の標的となり、その行為はタリバンによるバーミヤンの仏像への攻撃と比較されている。^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}イスラム主義者による反仏教攻撃は2012年2月7日に行われた。^{[ 150 ]}

暴力と長年の緊張は2012年5月28日に再燃した。タビエチャウン村のウ・フラ・ティンの27歳の娘、マ・ティダ・トゥエが3人のイスラム教徒に暴行され殺害されたと報じられた。これらの男たちは後に逮捕された。^{[ 151 ]}

2013年、マンダレー管区メークティラで仏教徒とイスラム教徒の民族間の緊張が高まり、暴力的な衝突が発生した。暴力は3月20日、イスラム教徒の金細工店の店主とその妻、そして2人のイスラム教徒の従業員が、金のヘアピンをめぐる口論で仏教徒の客とその夫を襲撃したことから始まった。大勢の仏教徒の群衆が集まり、店を破壊し始めた。圧倒的に数で劣る警察は、群衆が店を破壊した後、解散するように命じたと伝えられている。^{[ 152 ] [ 153 ]}

同日、バイクに乗っていた地元の仏教僧が4人のイスラム教徒に襲われた。目撃者によると、運転手は剣で襲われて転倒し、僧侶も剣で頭を殴られた。目撃者によると、男の1人が僧侶に燃料をかけて生きたまま焼いた。僧侶は病院で死亡した。^{[ 153 ]}僧侶の殺害により、比較的抑えられていた状況が爆発し、激しさと暴力性が大幅に増した。^{[ 152 ]}

タイ中央政府は主に、タイ最南部のイスラム教徒が多数を占めるヤラー県、ナラティワート県、パタニ県の3県で、イスラム反乱軍との内戦に関与している。これらの地域では、イスラム教徒の反乱軍によって斬首された仏教徒の民間人の事例がかなり多く^{[ 154 ]} 、仏教僧や仏教学校の教師は頻繁に殺害の脅迫を受け、殺害されている^{[ 155 ] [ 156 ]} 。南部では仏教徒の銃撃が頻繁に発生しており^{[ 157 ] [ 158 ]}、爆撃^{[ 159 ] [ 160 ]}や仏教寺院への攻撃^{[ 161 ]も同様である。}

1930年代の新疆クムル反乱の際、仏教壁画はイスラム教徒によって意図的に破壊された。 ^{[ 162 ]}

ベゼクリク千仏洞の仏教壁画は、生き物の具象像を禁じるイスラム教徒の地元住民によって損傷を受け、特に目や口が抉り取られることが多かった。壁画の一部は地元住民によって肥料として使われるために剥がされた。^{[ 163 ]}

ウイグル・ムスリムが新疆ウイグル自治区ウルムチにある仏像アスパラ像に反対したことが、2012年の像破壊の理由の一つとして挙げられた。 ^{[ 164 ] [ 165 ]}イスラム教徒のカザフ人は、ウルムチ近郊の巨大な仏像を「異質な文化的シンボル」と見なした。^{[ 166 ]}

1985年1月21日、中部ジャワにあるボロブドゥール仏教寺院で9個の爆弾が爆発し、9基の仏塔が甚大な被害を受けた。この攻撃による人的被害はなかった。^{[ 167 ]} 2013年8月4日午後6時53分、ジャカルタの仏教寺院が地元のイスラム過激派と思われる人物に襲撃された。この攻撃で3人が負傷した。^{[ 168 ]} 

バンテン州のケボン・バル村では、イスラム教グループが仏教僧のムリャント・ヌルハリムに住居を放棄させるための協定に署名させ、宗教的布教活動の罪で不当に告発した。^{[ 169 ]}

2016年7月29日、北スマトラのタンジュン・バライで、イスラム教徒の暴徒によって複数の仏教寺院が略奪され、焼き払われた。^{[ 170 ]} 2016年11月26日、アチェ州ロク・セウマウェにある仏教寺院、ヴィハラ・ブッダ・ティルタの前で手製の爆弾が発見された。^{[ 171 ]}

ナガランド国民社会主義評議会は、アッサム州とアルナーチャル州の州境沿いに住む仏教徒から金銭や食料を要求していると非難されている。また、仏教徒からは地元住民にキリスト教への改宗を強制していると非難されている。NSCNはアルナーチャル・プラデーシュ州のラングプラ寺院を焼き払った疑いも持たれている。^{[ 172 ]}

トリプラ民族解放戦線は、トリプラ州でヒンドゥー教と仏教の孤児院、病院、寺院、学校を閉鎖し、攻撃した。^{[ 173 ] [ 174 ]}また、仏教徒を強制的にキリスト教に改宗させたという虚偽の告発も受けている。^{[ 175 ]}

1980年、トリプラ州でバプテスト教会が大規模な民族暴動を引き起こし、ヒンドゥー教徒と仏教徒の部族が組織的な民族浄化に直面した。数千人の女性が誘拐され、レイプされ、キリスト教への改宗を強制された。テロリストは国際的なキリスト教団体から支援を受けていたという報告がある。キリスト教徒の部族もNLFTから支援を受けていた。^{[ 176 ]}これは同州で最悪の民族暴動だった。^{[ 177 ]}

戦国時代の日本では、イエズス会宣教師の働きかけにより、多くの大名とその臣民がキリスト教に改宗するにつれ、仏教や神道の寺院や神社の破​​壊がしばしば伴い、一部のイエズス会士は破壊や迫害を奨励し、他のイエズス会士（特にフランシスコ・カブラルとアレッサンドロ・ヴァリニャーノ）は反仏教的な暴力を非難した。^{[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]}仏教僧は、寺院から強制的に追放され、その後教会として再利用されるという迫害に直面することがあった。^{[ 181 ]}キリスト教の大名は、仏教僧に結婚を強制することもできた。^{[ 178 ]}キリスト教に改宗した者の中には、神道や仏教の神々は悪霊であり、宗教施設の破壊によってその影響を排除できると信じる者もいた。^{[ 178 ]}

多元的な宗教から日本国民を改宗させ、全く異なる信仰に置き換えようとする試みは、日本では前例のない現象であり、その考えは異質なものと見なされた。平時であっても、純粋に宗教的な行為としてキリスト教徒が宗教施設を破壊することも、日本の当局にとっては前代未聞のことと見なされた。^{[ 178 ]}豊臣秀吉の1587年の勅令には、「日本は神々の国であり、キリスト教の地から邪悪な教義が広まるのは好ましくない。わが国の住民に近づき、信者にし、神社仏閣を破壊することは前代未聞の行為である」と記されている。^{[ 178 ]}

1980年代と1990年代には仏教寺院の放火事件が相次ぎ、仏教美術品への攻撃も続いている。ある事件では、プロテスタントの牧師がコード付きのマイクをボロナイフのように使って寺院の絵画や仏像を破壊した。また別の事件では、寺院の壁、壁画、仏像に赤い十字架が描かれたり、仏像の首が切断されたりしている。さらに、仏教系の大学の学生は、特にキャンパス内の寺院付近で、キリスト教徒による改宗の強引な試みを受けていると報告している。^{[ 182 ]}

韓国の仏教徒の中には、李明博大統領政権による自分たちと自分たちの宗教に対する差別的な措置だと非難する者もおり、その原因は李大統領がソウルの西望長老教会に所属していることにあるとしている。^{[ 183 ]}​​ 特に注目すべきは、李明博大統領の就任後、公職における仏教徒に対するキリスト教徒の割合が高いことが明らかになったことである。特に大統領内閣では、仏教徒は1人に対しキリスト教徒は12人だった。^{[ 184 ]}

曹渓宗は、李政権が特定の仏教寺院を無視し、キリスト教会を特定の公文書に含めることで、仏教を差別しキリスト教を優遇していると非難している。^{[ 183 ]}​​ 2006年、アジア・タイムズによると、「李氏は南部都市釜山で開催されたキリスト教集会にビデオメッセージを送り、その中で礼拝指導者は熱心に『主よ、この国の仏教寺院を崩壊させてください！』と祈った」^{[ 185 ]}さらに、仏教キリスト教研究誌の記事によると、「過去10年間（1990年代）に、韓国のかなり多くの仏教寺院が、誤ったキリスト教原理主義者によって放火または損傷を受けた。最近では、仏像が偶像とみなされ、イエスの名のもとに攻撃され、首を切断されている。放火犯や破壊犯は夜陰に紛れて行動するため、逮捕は困難である」。 2008年にソウルの曹渓寺に避難していた抗議者たちを警察が捜査し、曹渓宗の最高責任者である智冠が運転する車を捜索した事件は、警察が智冠を犯罪者として扱ったと主張する仏教徒による抗議を引き起こした。^{[ 183 ]}

2009年3月、最近の出来事の影響を受けた仏教徒に歩み寄ろうと、大統領夫妻は韓国の仏教会議に参加し、参加者と共に読経中に合掌する姿が見られた。 ^{[ 186 ]}それ以来、仏教徒の不安は徐々に軽減している。^{[ 187 ] [ 188 ]}

1815年、イギリス軍はキャンディ王国を占領し、シンハラ王を廃位させ、2300年以上続いたシンハラ仏教徒の王朝を終焉させた。イギリスは1948年までスリランカ島を統治した。オランダと同様、イギリスは洗礼を受けていない乳児の登録を拒否し、非キリスト教徒の結婚も認めなかった。キリスト教徒は公然と仕事や昇進で優遇された。^{[ 189 ]}イギリスはまた、島にキリスト教の学校を設立するために様々なキリスト教宣教師グループを支援した。これらのキリスト教の学校（仏教を軽蔑していた）での教育は、政府機関で働くための要件だった。宣教師たちはまた、仏教を攻撃しキリスト教を宣伝するシンハラ語の小冊子を書いた。^{[ 190 ]} 19世紀のイギリス保守党員ロバート・イングリスは、1852年の議会討論で「仏教僧侶」とイギリス植民地政府との関係について議論した際、仏教を「偶像崇拝」になぞらえた。 ^{[ 191 ]} 19世紀には、キリスト教の布教と弾圧への反発として全国的な仏教復興運動が始まり、キリスト教の司祭とミゲットゥワッテ・グナナンダ・テーラやヒッカドゥウェ・スリ・スマナガラ・テーラなどの仏教僧侶とのパナドゥラ討論の結果によって勢いづいた。この討論は仏教徒の勝利と広く見なされた。^{[ 192 ]}

1942年2月、フランクリン・D・ルーズベルト大統領は大統領令9066号に署名し、これを法律とした。これにより軍は、米国の安全と治安を確保するために必要と判断されるあらゆることを行う裁量権を得た。^{[ 193 ]}戦時中の強制収容では、彼らの大多数が仏教徒 であったため、宗教が彼らが完全にアメリカ人とみなせるかどうかの評価に役立った。^{[ 194 ]}

2020年には、キリスト教原理主義者が反アジア暴力の高まりの中で6つの仏教寺院を破壊した。^{[ 195 ]}翌年には、ロサンゼルスの仏教寺院が放火され、ガラスの扉が割れたり、提灯が倒れたりするなど、その他の被害も受けた。^{[ 196 ]}

1953年には早くも、ベトナムでフランス軍に武装したカトリック民兵による仏教徒への襲撃があったとの苦情が表面化した。1961年までには、ベトナムの仏塔への砲撃がオーストラリアとアメリカのメディアで報道されるようになった。^{[ 197 ]}

カトリック教徒のゴ・ディン・ジエムがアメリカの支援を受けて南ベトナムで権力を握ると、彼は仏教徒よりも親族や同胞のカトリック教徒を優遇し、1959年に国を聖母マリアに捧げたとされている。仏教徒は大規模な集会を開くために特別な政府許可も必要としたが、これは通常労働組合の集会に課せられる規定である。 ^{[ 198 ]} 1963年5月、政府はウェーサク祭での仏教旗の掲揚を禁止した。仏教徒の抗議者が政府軍と衝突した後、9人が死亡した。^{[ 198 ]}抗議として、仏教僧ティック・クアン・ドゥックはサイゴンで焼身自殺した。^{[ 199 ]} 8月21日、サーロイ寺院襲撃により、数百人と推定される死者が出た。

当時の西側メディアによる描写は歪曲されていた。^{[ 200 ]}実際には、南ベトナムではディエム第一共和国の下で仏教が隆盛を極め、後に国連の独立調査団は、南ベトナム政府が仏教徒に対する組織的な弾圧を行っていなかったことを明らかにした。^{[ 201 ]}宗教的ナショナリズムを利用し、共産主義の無神論に対抗して精神的価値観を促進することを目的として、ディエムの個人主義革命は宗教意識を高め、最終的には国家の権威に挑戦するに至った。^{[ 202 ]}

13 世紀にインドの現在のケーララ州とダミラ(タミル ナードゥ) 地域から兵士と傭兵の助けを借りてポロンナルワで権力を奪ったカリンガ出身のヒンドゥー教徒の侵略者マーガ^{[ 203 ]}は、チューラヴァンサでは偽りの信仰の拡散を非難した^{[ 204 ]}マーガの侵略後に作られたプジャヴァリヤでは、仏教のために確保された島に不信仰者が永住することは決してなく、そこは仏教徒の支配者のみに適していると宣言している^{[ 205 ]}しかし、マーガの 21 年間の統治とその後の出来事は、島の歴史における分水嶺となり、新しい政治秩序を生み出した^{[ 206 ] 。}

島の北部には、以前のインド侵攻で入植したタミル人がジャフナ半島とヴァンニを占領した場所に、第二の政治中心地が出現した。^{[ b ]}侵略軍のタミル人兵士や傭兵の多くは、同胞とともにインドに戻るよりも、彼らに加わった。13世紀までに、タミル人もヴァンニからほぼ完全にジャフナ半島に撤退し、そこで独立したタミル王国が設立された。^{[ 207 ] [ 208 ]}偏狭なヒンドゥー教徒であるマーガは、シンハラ仏教徒を迫害し、寺院を略奪し、シンハラ人の土地を自分の信者に与えた。^{[ 209 ]}彼の統治における優先事項は、土地からできるだけ多くを搾取し、ラジャラタの伝統をできるだけ多く覆すことであった。彼の治世では、彼の軍隊によって多くのシンハラ人が殺害され、彼の権力から逃れるために シンハラ人がスリランカの南と西、そして山岳地帯の内陸部へと大規模に移動した。 ^{[ 210 ] [ 208 ]} 西暦13世紀から始まった島におけるヒンドゥー教の影響力の増大は、ヒンドゥー教の神々の崇拝を非難し、聖灰を身につけるなどのヒンドゥー教の慣習を嘲笑したサンガによって抵抗された。^{[ 211 ] [ 212 ]}しかし、シンハラ王国は南インドの諸国の攻撃により衰退し続けた。ポロンナルヴァから統治した最後のシンハラ王はパラクラマバーフ3世（1302年～1310年）で、実際にはパンディヤの属国王であり、後にダンバデニヤに退却しなければならなかった。^{[ 213 ]}その後、シンハラ王たちは南インド諸国や広大なタミル王国ジャフナ（当時島の北西部を支配していたヒンドゥー教の王国）からの安全を求めて、さらに南（クルネーガラやガンポラなどの都市）へ退却せざるを得なくなった。^{[ 214 ]}

スリランカのシンハラ社会では、デヴァナンピヤ・ティッサ王の改宗後、上座部仏教が長期間支配した後、シタワカのラジャシンハ1世王がシヴァ・シッダーンタ派に回帰した^{[ 215 ]}。

ラジャシンハ王は、タミル人の大臣マンナンペルマ・モホッタラを「鉄の娘」として知られる若い王妃の妹と結婚させた。彼はシャイヴァ・シッダーンタに改宗した^{[ 216 ]。}彼は、スリ・パダなどの重要な仏教の聖地に、バラモンのアディ・シャイヴァとタミル・シャイヴァ派のヴェララルを定住させたと言われている。ヴェララ・グルッカルは王の宗教的指導者として働き、これらの中心地でシャイヴァ・シッダーンタを強化した。マンナンペルマ・モホッタラの助言の下、彼は多くの仏教の宗教施設を破壊した。仏教はその後、ポルトガルとオランダの東インド会社の支援を受けてシャム・ニカーヤとアマラプラ・ニカーヤが形成されるまで衰退し続けた。

1958年の暴動中、タミル人の暴徒はジャフナのスリ・ナガ・ヴィハーラとナガディーパ・プラーナ・ヴィハーラを襲撃し、後者を完全に破壊した。^{[ 217 ]} 20年後、数人のシンハラ人の証人がサンソニ委員会に、1970年代初頭にトリンコマリー地区の古代仏教遺跡や建物が被害を受けたことを証言した。ミリアニ・サンソニ判事は、北部州と東部州の古代仏教遺跡の被害が1977年の暴動の原因であるとの見解を示した。暴動中、キリノッチの仏教寺院が反シンハラ暴動の一環としてタミル人の暴徒によって放火された。^{[ 218 ]}

スリランカ内戦中、タミル・イーラム解放の虎（ LTTE）やその他のタミル系武装勢力がダラダ・マリガワなどの仏教遺跡を攻撃し、シンハラ仏教徒の民間人を虐殺することが多かった。^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]}社会学者のササンカ・ペレラは、武装勢力が自分たちの領土内のシンハラ文化遺産の痕跡を消し去るために仏教遺跡を破壊しようとしたが、実際には自分たちの文化遺産を破壊していたと指摘した。^{[ 223 ]}

クメール・ルージュは、国家無神論政策の下、^{[ 230 ]}無神論的農業革命を積極的に実施し、1975年から1979年の統治期間中に少数民族や仏教僧侶を迫害した。^{[ 231 ] [ 232 ]}仏教施設や寺院は破壊され、仏教僧侶や教師が多数殺害された。^{[ 233 ]}国内の僧院の3分の1が、多数の聖典や芸術性の高い品々とともに破壊された。2万5千人の仏教僧侶が政権によって虐殺された。^{[ 232 ]}ポル・ポトは仏教を退廃的な気取りだと考え、カンボジアにおける1500年の歴史を抹消しようとした^が、伝統的な仏教基盤の構造は維持しようとし^{た。[ 234 ]}

中国共産主義革命以降、仏教は厳しく制限され、時には国家の管理下に置かれてきた。さらに、「マルクス・レーニン主義の無神論が広く宣伝され、宗教コミュニティは着実に減少している」、特に経済発展した地域ではそうである。1989年には、宗教的信念を持つ人口は12%未満であった。^{[ 235 ]}文化大革命の間、中国の仏教徒は積極的に迫害され、再教育に送られた。また、中国共産党の反宗教キャンペーンにより、仏教寺院、仏像、経典は長年にわたり紅衛兵によって破壊された。近年、中国の仏教は復興を遂げているが、ほとんどの仏教施設は国家の支配下にある。^{[ 236 ]}

モンゴルでは、共産主義政権時代から1990年の革命的民主化まで、仏教僧侶が迫害された。^{[ 242 ]}ホルローギーン・チョイバルサンは、1万7000人の僧侶を国家の敵と宣言し、シベリアの労働収容所に追放した。そこで多くの僧侶が命を落とした。モンゴルにある700以上の仏教寺院のほぼすべてが略奪または破壊された。^{[ 243 ]}

オックスフォード無神論ハンドブックには、「北朝鮮は国家公認かつ強制的な無神論を維持している」と記されている。^{[ 244 ]} 1960年代から1970年代にかけて、「北朝鮮は国内の仏教の痕跡を事実上すべて根絶した」。^{[ 245 ]}

仏教は、国家無神論という政府政策の下、ソビエト当局によって迫害され、軽蔑された。^{[ 246 ]}信者は当局から攻撃された。^{[ 247 ]} 1929年、ソ連政府は多くの修道院を閉鎖し、僧侶を逮捕して追放した。^{[ 246 ]}政府の努力によりブリヤート共和国とカルムイク共和国にソビエト化が進むにつれて、聖職者の数は減少した。^{[ 248 ]}

第一次インドシナ戦争中、共産主義政権下のベトミンに支配された仏教徒は、民族主義政権下のベトナム仏教徒よりも大きな弾圧に直面した。彼らは好戦的な無神論者であるベトミンの態度や行動と衝突し、僧侶と在家信者の両方を含む多くの信者が弾圧の犠牲となった。ベトミン支配地域では多くの仏教指導者が孤立させられ、制限下に置かれた。^{[ 249 ]}特に1975年以降、仏教はベトナムの共産主義政権から敵意を向けられてきた。ヒューマンライツニュースによると、「ベトナムは独立仏教徒や他の宗教の信者を組織的に投獄し、迫害し続けている」^{[ 250 ]} 。ベトナム統一仏教会の指導者であるティック・フエン・クアンとティック・クアン・ドーは数十年間投獄された。ティック・ナット・ハン師は、ベトナムにおける自身の精神的伝統の消滅について声を上げている。^{[ 251 ]}