シュラウタ

シュラウタはサンスクリット語で「シュルティに属する」、つまりヒンドゥー教のヴェーダに基づくものを意味します。^[1]^[2]これは、シュルティに関連するテキスト、儀式、または人物を表す形容詞および接頭辞です。^[3]たとえば、この用語は、シュルティのテキスト集成を専門とするバラモンを指し、^[4]現代のシュラウタバラモンの伝統は、ケーララ州と沿岸アーンドラ州で見ることができます。^[5]

語源と意味

サンスクリット語のśrautaはśruti（「聞かれるもの」、ヒンズー教の経典を指す）に由来する。ジョンソンはśrautaはśrutiに関連するテキスト、儀式、または人物に適用される形容詞であると言う。^[3]クロスターマイヤーもこれに同意し、接頭辞は「śrutiに属する」という意味であり、śrutiに関連する儀式やテキストを含むと述べている。^{[1]この単語は学術文献では}shrautaと綴られることもある。^[6]^[7]

歴史

インドの宗教を通じて広まったホーマの伝統は、サマルカンドから日本に至るまで、3000年以上の歴史を持つアジア全土に見られます。^[8]ホーマは、アジアのあらゆるバリエーションにおいて、食物を火に捧げる儀式であり、最終的にはヴェーダの宗教から派生したものです。^{[8]この伝統は、インドの宗教で発達した火と調理された食物（}パカヤグナ）の儀式的折衷主義を反映しており、ヴェーダのブラフマナ層はこれに関する現存する最古の記録です。^[9]

インドの文脈では、ヤグナ、すなわちヴェーダの火供儀礼は、初期のシュルティ（ヴェーダ）儀式の明確な特徴となった。^[8]シュラウタ儀式は、火の儀式を通して犠牲者が神々に何かを捧げ、その見返りを期待する一種の見返りである。^[10][ ^11]^ヴェーダの儀式は、火の司祭の助けを借りて神々に捧げられた、牛乳、澄ましバター、ヨーグルト、米、大麦、動物、または価値のあるものなど、食べられるものや飲めるものを犠牲として捧げることから成っていた。^{[12] [13]}^{[14]このヴェーダの伝統は、シュラウタ（}シュルティベース）とスマータ（スムリティベース）に分かれた。^[8]

マイケル・ヴィッツェルによれば、シュラウタの儀式は現在も活発に研究されているが、完全には理解されていない。^[15]

フィリス・グラノフは、シュラウタの「火の儀式」の慣習は、中世を通じて進化したバリエーションはあるものの、ヒンドゥー教の伝統の「儀式の折衷主義」を流用したテキストとともに、さまざまな仏教とジャイナ教の伝統に模倣されたと述べています。 ^[8]^[16]^[17]太刀川武蔵は、ホーマスタイルのヴェーダの犠牲の儀式は大乗仏教に吸収され、チベット、中国、日本のいくつかの仏教の伝統ではホーマの儀式が今も行われていると述べています。^[18]^[19]

テキスト

シュラウタスートラはシュルティに基づいた儀式関連のスートラです。カルパ（ヴェーダンガ）スートラの最初のバージョンは、おそらく紀元前6世紀までに編纂され、ヴェーダのブラフマナ層が編纂されたのとほぼ同時期に始まり、ほとんどの儀式スートラは紀元前300年頃までに完成しました。^[23]これらは、ヒンドゥー教の伝統における有名なヴェーダの賢者に帰せられます。^{[24]これらのテキストは格言的な}スートラスタイルで書かれており、したがって、儀式の詳細なマニュアルやハンドブックではなく、分類法または簡潔なガイドブックです。^[25]

シュラウタスートラは、スムリティ（記憶されたもの、伝統）に基づくスマータスートラとは異なります。 ^[26]古代ヴェーダ文献とヴェーダ後文献におけるスマータスートラは、通常、グリヤスートラ（世帯主の通過儀礼）とサーマヤーチャーリカスートラ（自分自身と他者との関係に対する義務を負って人生を正しく生きる方法、ダルマシャーストラ）を指します。[ ^26]^[27]

シュラウタ・スートラ

*『バウダヤナ・スルバスートラ』*第1～2節には、長方形の幅と長さの二乗を足すと対角線の二乗になる、と記されている。^{[28]これは東地中海の文献では}ピタゴラスの定理として知られている。

シュラウタスートラはサンスクリットのスートラ文献の一部を形成しています。その主題には、偉大な儀式におけるシュルティ・コーパスの使用や、これらの主要なヴェーダの儀式の正しい遂行に関する指示が含まれており、ヴェーダのブラフマナ層に見られるものと同じですが、より体系的かつ詳細な方法で提示されています。^[29]

ヴェーダの犠牲の定義

ヤジュニャ、つまり犠牲は、神々のために何かを捧げる行為です。そのような行為は神聖な権威 (アーガマ) に基づいており、人間の救済 (シュレオルタ) に役立つものでなければなりません。贈り物の性質はそれほど重要ではありません。それはケーキ (プロダシャ)、豆類 (カル)、混合乳 (サンナヤ)、動物 (パシュ)、ソーマ植物のジュース (ソーマ) などかもしれません。いや、バター、小麦粉、ミルクの最小の供物でも犠牲の目的にかなうかもしれません。

— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1、翻訳者: M Dhavamony ^[14]^[30]

Baudhayana srautasūtraはおそらく śrautasūtra ジャンルの最古のテキストで、付録にparibhāṣāsūtra (定義、用語集のセクション) が含まれています。^{[31]初期の}Apastamba śrautasūtraや、後に作成された Katyayanaなどの他のテキストは、Paribhasa-sutraセクションから始まります。^[31] śulbasūtraまたはśulvasūtraはśrautasūtra の付録であり、vedi (ヴェーダの祭壇) の幾何学を構築するための数学的方法論を扱っています。^[32]サンスクリット語のśulbaは「紐」を意味し、これらのテキストは「紐の規則」です。^[33]キム・プロフカーは、これらは現代の数学用語で「平面図形の面積保存変換」と呼ばれるものを提供し、幾何学の公式と定数を簡潔に説明していると述べています。^[33]歴史上5つのスルバスートラが現存しており、現存する最古のものはおそらくバウダヤナのスルバスートラ（紀元前800-500年）であり、カティヤーナのスルバスートラが年代順で最年少（紀元前300年頃）であると考えられる。^[34]

儀式

シュラウタの儀式や儀礼は、ヴェーダのブラフマナ層に見られる儀式や儀礼を指します。これには、火、満月、新月、ソーマ、動物の犠牲、ヴェーダ時代に行われた季節の供物に関連する儀式が含まれます。 ^{[35]ブラフマナのテキストにあるこれらの儀式や儀礼は混在しており、理解するのが困難です。儀式の手順のより明確な説明は、}ヴェーダンガ・カルパ・スートラに登場しました。^[36]

バードは、ヴェーダの儀式は「シュラウタ儀式とグリヤ儀式に分けられる」と述べている。^[37]公的儀式に関するシュラウタ儀式はシュラウタスートラに格下げされたが、通過儀礼や家庭儀式に関するヴェーダ儀式のほとんどはグリヤスートラ（文字通り家庭的、ラウキカまたはポピュラーとも呼ばれる、とルビンは述べている）に組み込まれた。^[8]^[38]しかし、グリヤスートラは時とともにシュラウタ以外の多くの新しい儀式も追加した。^[8]シュラウタスートラは一般に大規模で費用のかかる公的儀式に焦点を当てているが、グリヤスートラは世帯主や出産、結婚、出家、火葬などのサンスカーラ（通過儀礼）に焦点を当てている。^[36]^[2]^[37]

シュラウタスートラの儀式は通常は複雑で、複数の僧侶の奉仕を必要とするが^[2]、グリヤスートラの儀式はヒンドゥー教の伝統では僧侶の助けを借りて、あるいは借りて行うことができる。^[39]^[40]

動物の供物と菜食の供物

シュラウタの儀式は複雑さが異なります。シュラウタの儀式の最初のステップは祭壇を作ること、次に火をおこすこと、次にハヴィール・ヤグナの朗唱、次に火の中にミルクまたは飲料水を一滴ずつ捧げること、最後にマントラを唱えながら祈りを捧げることです。^[41]

より複雑なシュラウタの儀式は、月の周期（ダルシャプルナマサ）と季節の儀式に基づいていました。 ^[41]月の周期のシュラウタの供儀には動物の供儀はなく、マントラを唱えながら、神への供物としてプローダシャ（焼いた穀物のケーキ）とギー（澄ましバター）が捧げられました。^[42]

ウィッツェルによれば、「パスバンダ、つまり「動物の犠牲」もソーマの儀式に組み込まれており、動物の殺害を伴う」。殺害は不吉とみなされ、動物を供物場の外で「血を流さずに」窒息死させる方法が実践された。^{[38]殺害は悪と汚染（}パパ、アガ、エナス）の一種と見なされ、後期/リグヴェーダ時代以降にこの悪を避けるための改革が導入された。^[43]ティモシー・ルービンによれば、シュラウタの儀式で動物の犠牲の代わりに成形した生地（ピスタパス）やギーの鍋（アジャパス）を使用することは少なくとも600年にわたって行われてきたが、そのような代替はシュラウタの儀式のテキストでは容認されていない。^[44]

ウシャ・グローバーは、動物の犠牲を菜食の供物に置き換えることについての議論は、ヤジュルヴェーダのシャタパタ・ブラフマナのセクション 1.2.3 に出てくると述べています。^[45]このセクションは、シュラウタの儀式中に神々に捧げられる物質の漸進的な変化を示しています。^{[45]グローバーは、この変化は}アヒンサー(非暴力の原則)に関連しているかもしれないし、単に牛の数を維持するための手段、または犠牲動物の入手が困難だっただけかもしれないと付け加えています。しかし、グローバーによると、古代のテキストは「動物の犠牲は放棄された」ことを示唆し、供物は「野菜、穀物、牛乳、ギー」になったとのことです。^[45]古代のヴェーダのテキストが、特定の犠牲に対しては野菜の供物は動物の供物と同じくらい効果的であると主張し始めたという見解は、マックス・ミュラーらも共有しています。^[46]

衰退

アレクシス・サンダーソンによれば、シュラウタの儀式は5世紀から13世紀にかけて衰退した。^{[47]この時期には、シュラウタの犠牲から、牛や土地の寄付、寺院や}サトラニ（飼育小屋）の建設のための寄付金の発行、宗教儀式の一環としての貯水槽などの慈善的な贈り物の授与へと移行した。^[48]^[49]

現代の実践

現代では、シュラウタの儀式のほとんどはめったに行われていない。^{[50]シュラウタの伝統の中には、}アーンドラ・プラデーシュ州の農村部や、インドやネパールの他の地域で、学者によって観察され研究されてきたものがある。^[51]沿岸アーンドラ州のシュラウタの伝統は、デイヴィッド・ナイプによって報告されており、^[5] 1975年にはケララ州でフリッツ・スタールによって精巧なシュラウタの儀式がビデオに録画されている。 ^[52]アクセル・マイケルズによると、現代のヒンズー教や仏教の文脈で見られるホーマの犠牲の儀式は、ヴェーダのシュラウタの儀式のより単純なバージョンとして進化した。^[50]

ナイプは、アーンドラ地方のシュラウタの慣習に関する本を出版している。ナイプによれば、シュラウタの儀式システムは「単純な家庭内のルーチンが、犠牲者とその妻の宗教的エネルギーをはるかに要求するものに置き換えられたという意味で、拡張されたシステム」であり、家族の単一の火のグリヒヤシステムを3つの火のシュラウタシステムに拡張することで開始される。^[53]シュラウタの伝統を次の世代に教え続けているコミュニティは、スマータの伝統も教えており、選択は若者に委ねられている。^[54]ナイプによれば、アーンドラの伝統は、古代のアプスタンバ・シュラウタとグリヒヤ・スートラに根ざしている可能性がある。^[55]アーンドラの伝統では、1日2回のアグニホートラ供養と2週間ごとのダラ・プールナマーサ供養の習慣を確立した後、最も単純なソーマ儀式であるアグニシュトーマを行う資格が得られます。^[51]アグニシュトーマの後、より広範なソーマ儀式とアグニチャヤナ儀式を行う資格が得られます。^[56]

南アジア以外で行われた最初のソーマ・シュラウタの儀式は、 1996年にイギリスのロンドンで、南インドの僧侶を雇ったプシュティマールガ・マハラジによって行われた。スミスは、この犠牲は儀式の規則の遵守という点で「ばかげた大失敗」だったと述べた。^[57]

シュラウタ・バラモンはシュルティ・テキスト集成に従って儀式を行うことを専門としており、スムリティ・テキストに従って儀式を行うことで知られるスマルタ・バラモンとは対照的である。 ^[4]^[58]

ヒンドゥー教のシュラウタの儀式で女性がマントラを唱える様子は、メアリー・マギー、ステファニー・ジェイミソン、キャサリン・ヤング、ローリー・パットンなど多くの学者によって古代から示唆されてきた。^[59]^[60]

廃止された慣行

アシュヴァメーダとラージャスーヤはもはや実践されていない。^[61]人身御供であるプルシャメーダが行われたかどうかは疑問である。 ^[61]^[62]

影響

ロバート・ベラは、シュラウタの儀式は複雑で費用がかかり、「この儀式は王族や貴族のために作られたことを忘れてはならない」と述べています。^[63]ベラは、バラモンが手の込んだシュラウタの儀式を後援し、費用を負担するには、非常に裕福でなければならないだろうと付け加えています。 ^[63]古代、紀元1千年紀の中頃まで、王室奉献などの行事がシュラウタの儀式を後援していましたが、その後、寺院や慈善活動などの代替儀式が王族の間で人気が高まったため、シュラウタの儀式は衰退しました。^[64]

ブライアン・スミスは、ウパニシャッドはシュラウタ式の社会儀式と、これらの儀式が表す世界観の終焉に向けた運動であったと述べています。^[65]ウパニシャッドの教義はヴェーダ儀式主義の集大成ではなく、破壊でした。^[65]これは、紀元前1千年紀に台頭したインドの宗教に永続的な影響を及ぼしました。それは、出現したヴェーダーンタやその他のヒンドゥー哲学の流派だけでなく、古代インド社会の王族の間での仏教とジャイナ教の影響の点でも影響しました。^[65]

ウパニシャッドにおいて、ヴェーダ教の終焉を目撃しているのかもしれない。ヴェーダ教の頂点という意味ではなく、ヴェーダ教の崩壊という意味においてである。原ヴェーダーンタの見解では、類似性に基づく宇宙と儀式の秩序は崩壊し、同一性に基づくまったく異なる構成が出現した。ウパニシャッドの一元論は、階層的な類似性によって抑制され、また規制されていたシステムの蓋を吹き飛ばしたと言えるかもしれない。究極の同一性に関する一元論的哲学の形成は、ヴェーダ教が消滅し、新しい体系的な世界観とその基本原理へと再編されたことの1つの兆候であると言えるが、ヴェーダ社会生活の規範的な分類図の外で生まれ、現世の生活に対する対比として制度化された。^[65]

時が経つにつれ、古代インドの学者たちは、外的な儀式から自己認識、そして人間の内なる儀式へと焦点を進化させたプラナグニホートラ・ウパニシャッドなどのウパニシャッドを著した。ヘンク・ボデヴィッツによれば、プラナグニホートラは、外的な公的なアグニホートラ儀式（シュラウタ儀式）に代わる、内面化された直接的な私的な儀式である。^[66]

この進化は、デーヴァ（神々）が人の体の感覚器官を指し、人体は形而上学的不変の実体であるブラフマンの神殿であるというヴェーダの考えにかかっていました。この原理は、プラナグニホートラ・ウパニシャッド、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのセクション2.2、^[67]カウシタキ・ウパニシャッドのセクション1.4と2.1-2.5、^[68]プラーナ・ウパニシャッドの第2章、^[69]^[70]など、多くのウパニシャッドに見られます。[ ^71]この考えは、人間の体を「ブラフマンの神聖な都市」と表現して始まる古代のブラフマー・ウパニシャッドなど、他のマイナーなウパニシャッドにも見られ、発展しています。 ^[71]

ボデヴィッツは、これは古代インドの思想において「自己または人格が全体として中心となり、自己または魂が最高の原理または神の顕現となった」段階を反映していると述べている。^[72]この進化は、霊的儀式が外部から内部へ、シュラウタのような儀式による公的なパフォーマンスから内省による思考のパフォーマンスへ、自然の中の神から内なる神へ移行したことを示している。^[72]

こうしてシュラウタ・アグニホートラ供儀はプラーナ・アグニホートラ供儀の概念へと発展した。ヒースターマンはプラーナ・アグニホートラ供儀を、外部からの援助や相互関係なしに、実践者が食物と自分の体を神殿として供儀を行うものと説明している。この儀式によりヒンズー教徒は「社会から独立を保ちながら社会に留まる」ことができ、そのシンプルさが「ヴェーダの儀式主義の終着点」となっている。^[73]

参照

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外部リンク

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Baudhayana Śrauta sutra Vol 2、W Caland、(サンスクリット語)、Baptist Mission Press
Baudhayana Śrauta sutra Vol 3、W Caland、(サンスクリット語)、Baptist Mission Press
Apastamba Śrauta sutra、W Caland、（ドイツ語）
アパスタンバシュラウタ経典、ドゥルタスワミ、ナラシンハチャールの解説付き（サンスクリット語）
Sankhayana Śrauta sutra、Anartiya Vol 2、アルフレッド・ヒレブラントの解説付き（サンスクリット語）
Sankhayana Śrauta sutra、Anartiya Vol 3、アルフレッド・ヒレブラントの解説付き（サンスクリット語）

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[9] ティモシー・ルビン（2015年）。マイケル・ウィッツェル（編）『ホマ・ヴァリエーションズ：ロング・デュレにおける儀式変化の研究』オックスフォード大学出版局。pp. 143– 145, 148。ISBN 978-0-19-935158-9。引用：「ホーマ、つまり火に食べ物を捧げる儀式は、3000年以上にわたってアジアで盛んに行われてきました。このタイプの儀式は、さまざまな形で、インドで発生したほとんどの宗教、およびサマルカンドから日本に伝わるその派生宗教の一部となっています。これらのホーマはすべて、最終的にはヴェーダの宗教のホーマから派生したものですが、ホーマが安定した時期はありません。（...）ヴェーダの火の供え物の規則は、2つの並行したシステムで私たちに伝わっています。ヴェーダの後の解釈の節（ブラフマナ）のいくつかは、調理された食べ物（パカ）の供え物について言及しており、それ以外の場合は複数の火の儀式が規定されています。（...）調理された供え物（パカヤジャナ）を使用するホーマとシュラウタの供え物を区別できるいくつかの方法（...）」

[10] ^リチャード・ペイン (2015)。マイケル・ウィッツェル (編)。 『ホマ・ヴァリエーションズ：ロング・デュレにおける儀式変化の研究』オックスフォード大学出版局。pp. 2– 3。ISBN 978-0-19-935158-9。

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[12] マイケル・ウィッツェル(2008)。ギャビン・フラッド (編)。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教』。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。p. 79。ISBN 978-0-470-99868-7。

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[15] マイケル・ウィッツェル(2008)。ギャビン・フラッド (編)。ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。p. 77。ISBN 978-0-470-99868-7引用: 豊富なヴェーダの記述と当時の現地の解釈を用いたシュラウタ儀式の徹底的な解釈が望まれます。100年前に始まったにもかかわらず、包括的な解釈は今でも傑出しています。

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[FOOTNOTEKim_Plofker200917–18-34] キム・プロフカー 2009年、17～18頁。

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[FOOTNOTEMaurice_Winternitz1963252–262-36] モーリス・ウィンターニッツ 1963年、252-262頁より。

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[FOOTNOTEBrian_Smith1998137-142_with_footnotes-40] Brian Smith 1998、p. 137-142、脚注付き。

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[ushagroverp69-45] ウシャ・グローバー (1994)。ピエール＝シルヴァン・フィリオザット。他。（編）。 Pandit NR Bhatt Felicitation Volume 1. Motilal Banarsidass。ページ 69–70。ISBN 978-81-208-1183-6。

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[FOOTNOTEKnipe201541–44-53] ナイプ2015、41-44頁。

[FOOTNOTEKnipe201535–36-54] ナイプ2015、35-36頁。

[FOOTNOTEKnipe201532-55] ナイプ2015、32ページ。

[FOOTNOTEKnipe201546–47,_220–233-56] Knipe 2015、46–47、220–233。

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[FOOTNOTEKnipe2015237-61] ナイプ2015、237ページ。

[62] Oliver Leaman (2006)、Encyclopedia of Asian Philosophy、Routledge、ISBN 978-0415172813、557ページ、引用: 「人身御供 (purusha-medha) の規定はあるものの、これは純粋に象徴的なものであり、誰にも危害を加えるものではないことに留意すべきである」。

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[bodewitz23-66] Henk Bodewitz (1997)、Jaiminīya Brāhmaṇa I、1–65: 翻訳と解説、Brill Academic、ISBN 978-9004036048、pp. 23、230–233、脚注6付き

[67] ブリハダラニヤカウパニシャッドロバートヒューム (翻訳)、オックスフォード大学出版局、96–97 ページ

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