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ダラニ（IAST：dhāraṇī ）は、パリッタとも呼ばれ、仏教の詠唱、記憶法、呪文、朗誦であり、通常はサンスクリット語またはパーリ語のフレーズからなるマントラである。仏教徒を守り、功徳を積む力があると信じられており、歴史的な仏教文献の主要部分を構成している。[1] [2] [3]これらの詠唱の多くはサンスクリット語とパーリ語で、シッダ文字[4]などの文字で書かれており、中国語、韓国語、日本語、ベトナム語、シンハラ語、タイ語、その他の地域の文字に翻字されている。[5] [6] [7]これらはヴェーダの詠唱やマントラに似ており、その連続性を反映している。[8]
陀羅尼は、仏教の主要な伝統のすべてにおける古代のテキストに見られる。それらは上座部仏教の伝統によって保存されているパーリ語の経典の主要部分である。法華経や般若心経などの大乗経典は、陀羅尼を含むか、陀羅尼で終わる。[1]多くの仏教タントラ伝統の信者の家庭で見つかるパンチャラクシャなどの一部の仏教テキストは、完全に陀羅尼に捧げられている。[9]陀羅尼は、通常の儀式の祈りの一部であるだけでなく、それ自体がお守りやお守りであると考えられており、それを朗読すると不運、病気、その他の災難が和らぐと信じられている。[1] [9] [2]それらは、東アジアの仏教の歴史において僧侶の修行の重要な部分であった。 [ 10] [11]一部の仏教地域では、それらは仏教徒の証人が真実を語ると誓うテキストとして機能した。[9]
陀羅尼文学は、紀元1千年紀に東アジアで人気を博し、[9]中国の記録によれば、紀元後数世紀までに大量に存在していたことが示唆されている。陀羅尼は中国から韓国や日本に渡った。在家の仏教徒の間で印刷された陀羅尼の需要が、文字印刷の革新をもたらした可能性がある。[12]東アジアの陀羅尼記録は、世界で知られている最古の「認証された印刷テキスト」であると、ロバート・セウェルと他の学者は述べている。[13] [14] [15]韓国の慶州の仏国寺で発見された8世紀初頭の陀羅尼テキストは、世界で知られている最古の印刷テキストと考えられている。[16] [17] [18] [注 1]
治癒と保護を目的とした陀羅尼の読誦は、一部の仏教地域、特に上座部仏教のコミュニティではパリッタと呼ばれています。[21]陀羅尼ジャンルの考え方は、念佛（中国語：念佛、ピンイン：niànfó、ローマ字：nenbutsu、RR：yeombul、ベトナム語：niệm Phật）や題目などの仏教の詠唱慣習にも影響を与えました。 [22]また、日本の古式テキストにも影響を与えました。[23] [24] [25]これらは、歴史的な中国の大蔵経（偉大な倉庫の経典）と韓国の大蔵経（ 5世紀から10世紀の間に東アジアで編纂された仏教経典）の重要な部分です。 [26]
語源と命名法
陀羅尼の例
Tuṭṭe, tuṭṭe–vuṭṭe, vuṭṭe–paṭṭe, paṭṭe–kaṭṭe, kaṭṭe–amale,
amale–vimale, vimale–nime, nime–hime, hime–vame,
[...]
sarkke-cakre, cakre–dime, dime–hime 、hime–ṭu ṭu ṭu ṭu–
ḍu ḍu ḍu ḍu–ru ru ru ru–phu phu phu–svāhā。
— ブッダと僧侶マハマティ、Laṅkāvatāra Sōtra 9.260
翻訳者: DT スズキ[27]
dhāraṇīという語は、サンスクリット語の語源で「保持する、維持する」という意味の√ dhṛに由来する。 [1] [28]この語源は、おそらく古代インドの歴史的なヴェーダ宗教に由来しており、そこでは、たとえその音が翻訳できず意味を持たなくても（音楽のように）、詠唱や旋律的な音には生来の霊的力や治癒力があると信じられていた。同じ語源は、dharmaまたはdhamma を意味する。[1] [29]東アジア仏教研究の学者ポール・コップによると、インド国外の仏教コミュニティの中には、dharaniを「mantra、hṛdaya（hridiya）、paritrana（paritta）、raksha（Pali：rakkha）、gutti、vidyā」などの別の用語で呼ぶことがあるが、これらの用語は仏教では文脈によって他の意味も持つ。[2] [30] [31]
ホセ・イグナシオ・カベソンは、チベット文献の伝統的な信仰によれば、3回の会議があり、陀羅尼という用語は3回目の会議の後に記録され、標準になったと述べています。[32]この信仰によると、最初の会議では、インドのラージャグリハの南にあるヴィマラバダで、スートランタ、律蔵、アビダルマが編纂されました。最初の会議は釈迦が亡くなった年に開催されましたが、編纂されたダルマは、書き留められていない口頭の言葉で構成されていました。[32] 2回目の会議は、釈迦の死後約200年経って、アショーカ王が用意した森で開催され、そこで知識が再び編纂されましたが、これも何も書き留めていませんでした。[32]チベットの伝統によれば、1世紀後に第3回会議がカシミールで開催され、人々が仏陀の教えの誤った形を唱えていたため「忘れない力（陀羅尼）を得ていない」人々のために教えが文書に記録された。この文脈では、陀羅尼は紀元前2世紀頃までに仏教の伝統で認められ、仏法の教えを根付かせ、記憶するための記憶補助であった。[32]
説明
ロナルド・デイビッドソンは、大乗仏教と密教の歴史で使われる陀羅尼という用語とその解釈は、19世紀半ばから問題になっていると述べている。当初は「魔法の呪文またはフレーズ」と理解されていたが、後にラモットやベルハルトなどの研究で「記憶」と解釈され、デイビッドソンは、陀羅尼の中には「コード」もあると提唱している。[33] 19世紀のフランスのインド学者で仏教学者のウジェーヌ・ビュルヌフによると、陀羅尼は魔法の呪文であり、仏教徒にとっては彼らの書物の中で最も重要な部分である。[34]デイビッドソンは、ビュルヌフが、陀羅尼が仏教の経典や大乗仏教のテキストでいかに重要で広範囲に渡って使われてきたかを理解した最初の学者だったと述べている。[35]インド学者モリツ・ウィンターニッツは20世紀初頭に陀羅尼が大乗仏教の「大きな重要な」部分を構成し、魔除けであると同時に魔法の呪文や「保護呪文」でもあることに同意した。[2] [3]
陀羅尼を唱えることによる利益
[この大孔雀呪文を唱える者にとって] は、王の [気まぐれな罰] を恐れず、泥棒や火事、溺死を恐れない。また、毒が身体を苦しめず、武器も苦しめず、以前のカルマの結果だけを除けば、長生きし繁栄する。そして、幸せな夢から目覚める。彼は満足し、大惨事を経験せず、恐怖のない人生を送り、敵は滅ぼされ、反対者は破滅し、自分自身は影響を受けず、いかなる毒の恐怖からも解放され、以前のカルマの結果だけを除けば、長生きし繁栄する。
— ブッダから僧侶スヴァティへ、マハマユリ語58.20–59.6
訳者: ロナルド・デイビッドソン[36]
ウィンターニッツによれば、陀羅尼はヒンズー教のアタルヴァヴェーダやヤジュルヴェーダに見られる呪文に似ている。[37] [3]エティエンヌ・ラモットによれば、仏教文献の陀羅尼ジャンルにはマントラが含まれるが、陀羅尼は仏陀の教えを暗記して唱えるための「記憶補助」でもあった。この実践は集中力（サマディ）と関連しており、魔法の効能があり、精神的および物質的なカルマ関連の功徳を積む手段であると信じられていた。[38]ブラーヴィグによれば、陀羅尼は「一見意味のない音節の羅列」である。かつては「記憶補助」であったかもしれないが、現代まで残っている陀羅尼はどのテキストとも一致しない。後の実践では、陀羅尼は「教義の要約として使われることはほとんどなく、集中力と魔法の保護の利益を助けるために使われた」。[39]
ジャン・ナティエによれば、ヴェーダのマントラは仏教の陀羅尼よりも古いが、時を経て両者は非常に似た呪文の形式となった。[40]ナティエは、仏教の初期の文献では「陀羅尼という言葉は、仏教の教義の特定の要素を記憶に留めておく（サンスクリット語で「保持する」）ために使われた記憶術の装置を指して最初に使われたようだ」と述べている。ナティエの見解では、陀羅尼という用語は「仏教に特有」である。[40]陀羅尼は、経典の節や章の意味を要約するための記憶術である可能性がある。[41]仏教関連の作家レッド・パインによれば、マントラと陀羅尼はもともと互換性があったが、ある時点で陀羅尼は意味のある理解可能なフレーズに使われ、マントラは理解されることを意図していない音節の定型句に使われるようになったという。[42]
ロバート・バスウェルとロナルド・デイビッドソンによると、陀羅尼は一部の仏教文献に見られる暗号である。陀羅尼は文献の末尾に現れ、その前の章にある仏教の教えをコード化して要約したものとみなすことができる。[43] [44]たとえば、7世紀に無名の僧侶によって書かれたと思われる韓国の仏教文献である金剛般若経では、陀羅尼章は8番目（最後から2番目）であり、如来と阿難の短い会話のエピローグが最後の章である。バスウェルは、この陀羅尼章は「重要な意味を忘れることなくコード化（陀羅尼）し、覚えておくべきポイントを思い出させ、コード化する」と述べている。[43]
インド宗教におけるマントラと詠唱の研究で知られるインド学者フリッツ・スタールは、ダーラニ・マントラはヴェーダのマントラの連続性を反映していると述べている。 [45]彼は、同様に仏教の詠唱が「ヴェーダの宗教に深く影響を受けている」という見解を強調しているウェイマンの言葉を引用している。[45] [46]スタールによれば、ヨーガカーラの学者たちは、ヴェーダにあるのと同じ分類、つまりアルタダーラニ、ダルマダーラニ、マントラダーラニに従い、ヴェーダのように「ダーラニには意味があり、他のダーラニには意味がない」が、いずれも儀式の目的には効果的であると明確に認めている。[45]
歴史
左:陀羅尼の柱、内モンゴル (西暦 1085 年)。右: サンスクリット語と中央アジアのソグド語の 2 つの言語で書かれた陀羅尼。
初期の仏教文献には陀羅尼の呪文や呪文が含まれています。これは、陀羅尼が1世紀以前に仏教コミュニティで重んじられ、使用されていたことを示しています、とチャールズ・プレビッシュとダミアン・キーオンは述べています。[47]
紀元1千年紀半ばの仏教の実践における陀羅尼の役割は、体系的な論文を含む数多くの文献によって説明されている。ポール・コップによると、陀羅尼を呪文として書くこと自体が有効な呪文であるという最も古い証明可能な文献の一つは、紀元317年から420年の間に書かれた中国の文献にあるという。[48]この文献は『七仏八菩薩説法大陀羅尼心経』である。 [48]例えば、 『大陀羅尼経』は7世紀半ばに編纂された。[49]仏塔（ダゴバ、チョルテン）に刻まれた最古の仏教の宗教碑文には、菩提蔵菩薩陀羅尼のような陀羅尼ジャンルの文章からの抜粋がある。[50] [51] [注 2]中央アジアで発見され、現在ロシア科学アカデミーのレニングラード支部に保管されているSumukha-dharaniの写本断片は、サンスクリット語とブラーフミー文字で書かれており、ブラーフミー文字は紀元前数世紀以前に普及していた文字である。[53]
中国のテキスト『武后経光大吐洛尼経』は、683年から705年にかけての影響力のあった皇后武后の時代に関するもので、釈迦が六陀羅尼を唱える内容である。[54]最初の部分ではその意義を次のように述べている（中国語テキストの日本語版）。
この儀式を執り行いたい者は、毎月8日、13日、14日、15日に、舎利を収めた仏塔を右手に持ち、このお守り[dhāraṇī]を77回唱えながら、周りを77回歩き回らなければならない。祭壇を築き、その表面を清潔に保つべきである。お守りを77回書き写させ、儀式への敬意から、写し書きをした者に香水、花、飲食、清潔な衣服、入浴を与え、香油を塗って香水をまきつけるか、多額のお金を与えるか、能力に応じて報酬を支払うかのいずれかで報いるべきである。次に、お守りの写しを取り、仏塔の中に置き、仏塔に供物を捧げるべきである。あるいは、粘土で小さな仏塔を77個作り、その中に写しを1つずつ入れて供物を捧げるべきである。これをきちんと行えば、死にゆく人々は老齢まで命を延ばし、これまでの罪や悪行はすべて完全に消滅するでしょう。
— 『無垢浄光大陀羅尼經』、翻訳: Peter Kornicki [54]
ヨーロッパの文献における陀羅尼に関する初期の言及は、ジョン・オブ・プラノ・カルピニ（1245-7年）とウィリアム・オブ・ルブルック（1254年）の記録に見られる。彼らはそれぞれの回想録に、ウイグル人とモンゴル人が「オーム・マン・バッカム」と唱えたと記している。これは後に「オーム・マニ・パドメ・フム」と特定される。また、これらのアジア人が「短い呪術の文章を紙に書いて壁に掛ける」とも述べている。[33]このようなわずかな記述以外には、19世紀中期の植民地時代まで陀羅尼文学のジャンルや仏教におけるその価値についてはほとんど知られていなかった。その頃、ブライアン・ホジソンはより徹底した研究のために、しばしば私費でネパール、チベット、インドでサンスクリット語と関連文書を購入し始めた。[33]ロナルド・デイビッドソンが引用したホジソンによれば、陀羅尼は「[仏教のタントラの]ウパデーシャから派生した」秘教的な短い祈りであり、絶えず唱えたり小さなロケットの中に入れたりするお守りであり、「幸運な人生」につながるものだと信じられている。[33] [2]
植民地時代の学問では、当初、陀羅尼とそれに関連する儀式は、西暦 1 千年紀中頃のヒンズー教の秘教タントラの伝統など、他のインドの宗教の仏教に影響を与えた可能性があると提唱されていました。この仮定は、初期の仏教が「抽象的な哲学、あるいは広範な社会運動」であったという見解とともに、現在では学術的な議論の一部となっています。仏教の原典へのアクセスが増え、中国、韓国、日本で初期の新羅仏教に関するものなど歴史的写本が発見されたことから、マクブライドらは、陀羅尼の呪文と儀式主義は東アジアで初期から幅広い重要性を持っていたと述べています。[55] [注3] 20世紀初頭のワデルの「仏教における陀羅尼信仰」に関する研究と相まって、[56]植民地時代以降の研究では、陀羅尼は密教の出現と同時に、あるいは密教の出現後に発展したのではなく、密教に先立って存在し、原タントラ教の一形態であったと提唱された。[57]
リチャード・マクブライドとリチャード・ペインによると、[57]「原タントラ」という提案も、意味のない時代錯誤的な目的論的カテゴリーであり、ダラニが仏教タントラの伝統を何らかの形で先取りし、育てたと「誤解」させ、暗示しているため、問題がある。そのような連続的な発展の証拠はない。むしろ、証拠は、主流の仏教の伝統におけるダラニの重要性と、密教の仏教タントラの伝統が、互いに独立して共存していたことを示している。ダラニに基づく音声神秘主義と音楽的な詠唱（上座部パーリ文学のパリッタまたはラクサ[注4]）は、関連するマントラとともに、初期仏教で重要であった。[57]それらは、アジアの在家信者と僧侶の両方にとって、実際の仏教実践の不可欠な部分であり続けている。 [ 57]マクブライドは、新たな証拠とその後の学術研究により、密教や密教、金剛乗が出現する何世紀も前から「陀羅尼と儀式の手順は大乗仏教の主流の実践であった」という主張がますます増えていると述べています。[59]仏教のタントラの伝統は、神々と曼荼羅を使った儀式に、さらに洗練さと複雑さを加えました。[60]
ポール・コップは、陀羅尼は仏教内の秘教的なカルトに限定されず、「陀羅尼の呪文とそれに関連する神秘的なフレーズや実践は、少なくとも西暦初期の数世紀以来、ほぼすべての仏教の伝統の不可欠な部分となっている」と述べています。[30]
ダーラニーとマントラ
陀羅尼はお守りの一種で、様々な仏教の伝統において、悪影響や災難から身を守ると信じられています。[9] [61]マントラと陀羅尼はいくつかの仏教の伝統では同義語ですが、チベット密教の伝統など他の伝統では、陀羅尼はマントラの一種です。[62] [63]ホセ・カベソンによると、密教の伝統では、マントラ（スンガグ）はすべての知識とすべての仏陀の心であり、ダルマ・ダートゥ（ダルマの真髄）を有するものです。[64]マントラには、グヒヤ（秘密）、ヴィディヤ（知識）、陀羅尼（記憶の助け）の3つの形式があります。グヒヤ・マントラは、男神と女神の関係と結合に関するものです。ヴィディヤ・マントラは男性仏陀の心を表し、陀羅尼マントラは女性仏陀の心を表す。カベソンによれば、神学的には、ヴィディヤ・マントラは密教における知識であり、「実存世界（輪廻）で経験する苦しみや欲望などの数々の過ちを鎮める」ものである。[64]対照的に、陀羅尼マントラは密教における知識であり、「ダルマを守り、ダルマを記憶し、徳を記憶させる」ものである。[64]ダラニとマントラの間には、陀羅尼の方がはるかに長いという点を除けば、規範的または実際的な違いはほとんどないと、ユージン・バーヌーフは述べている。[34]
ウィンターニッツによれば、仏教の陀羅尼はヒンズー教の呪文やマントラに似ている。陀羅尼には文字通りの意味を持たない単純な魔法の音節や言葉（マントラ・パダニ）が含まれる場合もあれば、仏教の経典からの意味合いの言葉や知恵が含まれることからその力が生まれると信じられている。[3] [37] 609年に遡る法隆寺写本の般若波羅蜜多般若経とウスニシャヴィジャヤ陀羅尼には両方が描かれているが、後者は意味のない一連の音節からなる祈願文に過ぎない。[37]仏教では、陀羅尼には魔法の効能があり、過去の業を帳消しにし、今生での恐怖、病気、災害を和らげ、より良い生まれ変わりのために功徳を得る手段であると信じられてきた。デイビッドソンは、在家の仏教徒にとって、物質的な利益が陀羅尼の人気と仏教における信仰、儀式、儀礼での使用を促したと述べている。[37] [38]ジャネット・ギャツォによると、マントラと陀羅尼には違いがある。マントラは単なる旋律的な音ではなく意味を持ち、大乗仏教以前にも散発的に見られた。大乗仏教の伝統の出現とともに、陀羅尼はマントラと密接な関係を持つようになった。後に、金剛乗仏教の伝統が成長するにつれて、陀羅尼は急増した。金剛乗の伝統では陀羅尼とマントラは重なり合っている。陀羅尼のような「一粒の種子の毘賣」は、唱える者を「蛇、敵、悪魔、強盗」などの危険から守る特別な力を持つとされています。[66]毘賣（種子）マントラは、仏教の神や仏典の守護力を一粒の音節に凝縮します。例えば、「a」（अ）という一文字は、般若波羅蜜多経の10万節を一粒の音節に凝縮します。[67]
日本の仏教僧、空海は陀羅尼と真言を区別し、それを言語理論の基礎とした。空海によれば、仏教の真言は密教の修行に限定されるが、陀羅尼は密教と顕教の両方の儀式に見られる。日本の歴史における奈良時代と平安時代初期には、僧侶や尼僧は陀羅尼の流暢さと知識をテストされ、仏教の知識について十分な訓練を受け、有能であるかどうかが確認された。任命状では、その僧侶が暗唱できる経文と陀羅尼が列挙されていた。[11]例えば、732年の任命推薦状では、智州という日本の僧侶が弟子の秦君豊足の得度を支持し、8年間の修行の後、陀羅尼の儀式である平伏の儀式とともに「大般若波羅蜜多、不空観音、十一面観音、金光明、無量寿菩薩、薬師如来、清水、隠所」を唱えることができると記載している。[11] 1千年紀の日本からの多数のそのような優婆娑羅漢の推薦状を研究した結果、僧侶や尼僧が暗記する陀羅尼の具体的なグループは様々であったものの、陀羅尼は僧侶の修行に不可欠かつ中核的な部分であったことが確認されている。[11]
空海はマントラを特別な種類の陀羅尼に分類し、陀羅尼のすべての音節は現実の真の本質の現れであると主張した。仏教用語では、すべての音は空性、つまり自性の空性の現れである。したがって、空海は、陀羅尼には意味がないのではなく、実際には意味が満ち溢れており、すべての音節が複数のレベルで象徴的であると示唆している。[68]
大乗仏教の伝統
陀羅尼は大乗仏教文献の大きな重要な部分を占めてきた。[2] [66]陀羅尼は特に密教（金剛乗、チベット）の伝統仏教に多く見られる。しかし、陀羅尼は密教大乗経典に特有のものではない。[69]法華経、般若心経などの最も重要で人気のある大乗経典には陀羅尼の章が目立つ。[69] [70]陀羅尼は般若経に顕著で、阿部龍一は、釈迦が「陀羅尼の呪文と三昧の修行を菩薩の徳行として称賛している」と述べている。[69]
メガ・スートラは古代大乗の魔術宗教テキストの一例である。その中で蛇神たちが釈迦の前に現れて崇拝を捧げ、蛇と人間の苦しみをどうしたら和らげられるかを尋ねる。テキストは友好（マイトリ）を示唆し、女神への祈願、悪魔払い、雨を降らせる手段、そして「サラ・シレ・シレ・スル・スル・ナガナム・ジャバ・ジャバ・ジヴィ・ジヴィ・ジュヴ・ジュヴ」などの一連の魔術の呪文など、数多くの祈願を列挙しているとモリツ・ウィンターニッツは述べている。[37]歴史的な大乗陀羅尼は、単独の写本としても、また大規模なコレクションとしても現存している。ネパールと中国で発見されたバージョンには、病気を治す、寿命を延ばす、毒から回復する、戦争で幸運をもたらす、悪魔や蛇を追い払う、不吉な星座の影響から守る、告白した罪から解放される、赤ちゃんを望む女性に息子または娘が生まれる、極楽浄土への再生、悪い再生を避けるなどの呪文が含まれていた。[71] [72] [73]蛇に効く陀羅尼は、中国西部で発見されたバウアー写本に見られる。 [72] [74]西暦443年の楞伽涅槃経の中国語訳には陀羅尼の章がいくつか含まれていないが、西暦2世紀と4世紀の大乗テキストの他の中国語訳には陀羅尼が含まれている。[72]敦煌の写本コレクションには、お守りの陀羅尼のセクションが多数含まれている。[75]中世の仏教知識人や著名な中国の僧侶によって概念化された陀羅尼は、「主流の中国仏教の不可欠な要素」であったとリチャード・マクブライドは述べています。中国で仏教の呪文が人気を博したのは、おそらく古い中国の土着宗教がすでに呪文を重視していたためでしょう。[10]
ロバート・バスウェルとドナルド・ロペスによれば、陀羅尼に関する東アジアの仏教文献の一部は、中国固有の文献であり、道教の慣習と融合していたことは「ほぼ確実」である。[76]たとえば、 5世紀半ばに中国で編纂された『観定経』は、主に陀羅尼ジャンルの魔術呪文を12の半独立章にまとめたものである。そこには、仏教僧侶を守る7万2千の霊王の呪文、仏教尼僧を守る12万の霊王の呪文、周囲を守る霊王の呪文、悪魔を鎮める印章や呪文、感染症の治療や害虫駆除のために龍王を召喚する詠唱、望む浄土への再生を求める呪文などが含まれている。[76]
陀羅尼の重要性は、7世紀までに政府と僧侶組織の両方が陀羅尼をどのように、いつ使用してよいか、または使用してはならないかを規定するほどでした。奈良政府が公布した西暦718年の仏教僧侶向けの律令は、許可されていない医療、軍事的および政治的反乱のために陀羅尼を使用することを禁じていました。この律令は、「仏法に従って陀羅尼を唱えることによって病人を癒す」ための使用を明示的に免除していました。[77]西暦797年の別の文書には、支配者の家族を守るために陀羅尼を唱える「治療師兼瞑想師」（観病禅師）について言及されています。他の証拠は、僧侶と尼僧による陀羅尼の詠唱が「奈良時代の一般的な治療方法の1つ」として使用されていたことを証明していると、阿部龍一は述べています。[77]
陀羅尼は日本における六字経典の典礼儀式に欠かせない要素であり、 11世紀から15世紀にかけて非常に人気があり、仏教僧侶や陰陽道の実践者によってさまざまな病気の総合的な解決法として行われていました。[78]
中国仏教では、重要な陀羅尼として十小真言、般若心経、大悲心真言、修乱迦葉真言などがある。[79]
上座部仏教の伝統
上座部仏典は陀羅尼経の一種で、讃美歌を唱えることで護符を与える。仏教学者サラ・レヴァインとデイヴィッド・ゲルナーによると、上座部仏教の在家信者は伝統的に「魔除け」の儀式のために僧侶を自宅に招き、僧侶が陀羅尼讃美歌を唱える。[80]これらの儀式は、赤ちゃんの命名、初めてのご飯を食べることなど、通過儀礼の際に特によく行われる。[80]仏教学者カレル・ヴェルナーによると、大乗仏教と金剛乗仏教の陀羅尼経は、讃美歌が部分的に同一であり、上座部仏教の経典では「陀羅尼陀羅尼ティ」など同じ用語が使われていることから、ギニ（火）陀羅尼経などの上座部仏教の陀羅尼経に影響を与えた。[81]
パーリ経典には、保護（ラクシャ、パリッタ）呪文や魔法の呪文が数多く言及されている。[2] [82]これらの祈願は「悪霊、病気、災難」からの保護を提供する。例えば、ディガ・ニカーヤ（DN I.116.14）では、ソナダンダは仏陀がどこにいても「人間以外のものはその町や村の人々を傷つけない」と述べていると、仏教学者ピーター・スキリングは述べている。このことや同様の発言は、インド仏教文献の初期の中国語訳にも見られる。[82]スキリングによると、これらの「保護的な仏教文献」は、上座部仏教諸国の僧侶と一般の人々の両方によって使用されている。これらの文献は「スリランカの仏教徒の家庭のわずかな図書館」の一部であり、ピリット・ポタと呼ばれている。[82]ミャンマーでは、上座部仏教コミュニティのすべての階層が、他のどのパーリ仏教の文献よりもパリッタ呪文文献について広く知っている。スキリングによれば、東南アジア諸国の平均的な上座部仏教の僧侶は三蔵法についてあまり知らないかもしれないが、「多数の聖句（パリッタ、ダーラニ）を暗唱できる可能性が高い」という。[82]
タイ北部では、スアット・ブック・プラネット（直訳：開眼経）は、仏像の奉納などの儀式の際に用いられるパーリ語の詠唱文である。ドナルド・スウェアーによれば、この文には「仏陀を讃える独特の陀羅尼」と、邪悪なマーラに対する仏陀の勝利が含まれている。[83]陀羅尼は文の最後に登場し、タイの仏教の実践における関連する詠唱は儀式の終わりに行われるが、これらは「仏陀の涅槃の儀式」における重要な役割を強調している。[83]
影響: 世界最古の印刷文書
仏教の陀羅尼祈祷文は、現存する最古の大量印刷文書である。紙に印刷された最古の現存する例は、西安の墓から発掘されたサンスクリット語の陀羅尼の細密巻物の断片で、「無垢浄光大陀羅尼經」（Wugou jingguang da tuoluoni jing無垢淨光大陀羅尼經）と呼ばれる。これは唐の時代、西暦650年から670年頃に木版で印刷された。[85]もう一つの版画である達磨大師経は690年から699年にかけてのものとされています。 [86]これは武則天の治世と一致しており、その時代には厄除けや功徳をもたらす文章や図像の印刷を推奨する長極楽経が中国の僧侶によって翻訳されました。 [85]読む目的で作成された木版画の現存する最古の証拠は、 1906年にトルファンで発見された法華経の一部です。文字認識により武則天の治世のものとされました。[85]
日本の木造塔で護符として発見された百万塔陀羅尼は、764年から770年の間に印刷されたと広く認められている。[14] 1966年、韓国の慶州にある仏国寺の石塔で同様の陀羅尼が発見された。これらは8世紀前半のものである。[14] [17] [87]曽舜熙によると、韓国の陀羅尼巻物は中国の武帝の時代以降に印刷されたもので、「経典の翻訳が完了した704年以降、寺院と仏塔の建設が完了した751年以降」のものである。[88]印刷された韓国語のテキストは、「[インドの]サンスクリット語から音訳された中国語の文字」で構成されています。[88]韓国の陀羅尼は中国で印刷された可能性が高いが、[注6]日本の陀羅尼は中国経由で伝わった仏教の聖歌から日本で印刷されたことが証拠によって確認されている。[88]仏教の陀羅尼やサンスクリット語の経典を印刷して配布する伝統は、その後数世紀にわたって東アジアで続いた。 9世紀までに、大量印刷と書籍販売の時代が始まり、「占星術、夢占い、錬金術、風水術」などの追加の主題が扱われるようになった。[90]
言語と古文書の学者エルンスト・ヴォルフによれば、「印刷活動に顕著な刺激を与え、持続させたのは、何よりも仏教であった」。仏教の詠唱と思想は東アジアで需要があり、これが木版による大量印刷技術の発展につながった。知られている最古の陀羅尼は8世紀までに大量生産され、10世紀後半には84,000部の陀羅尼に加えて、正典の三蔵が大量印刷された。[91]
ロバート・シーウェルは、8世紀の陀羅尼は「世界最古の認証された印刷文書」であると述べています。[92]これらは、厚い紙片にサンスクリット語で陀羅尼の祈りやお守りが印刷された、小さな中空の木製の塔のセットとして大量生産されました。 [92] [93]日本の記録[注 7]には、宮廷に対するクーデター未遂の後、元は尼僧であった聖徳太子の命令により、100万枚の陀羅尼が仏教寺院を通じて製造され配布されたと記載されています。[ 92 ]ロス・ベンダーによると、これらの出来事と聖徳太子の取り組みにより、日本では大規模な新しい仏教寺院が設立され、「大きな加速」と「仏教の積極的な普及」が起こりました。[95]聖徳太子の100万枚の陀羅尼は、世界最古の印刷文学の一つです。[96] [97]
陀羅尼は世界最古の印刷文書として知られ、仏教の仏塔に保存されている。左：韓国（8世紀初頭、仁川ソウル空港に写本あり）、右：日本（764～770年）。言語：サンスクリット語、音訳：中国語。[93]
テキスト
陀羅尼は仏教の主要なテキストの中に見られますが、いくつかのテキストは主に、あるいは専ら陀羅尼ジャンルに属しています。いくつかの例には、次のようなものがあります。 [98] [99]
上座部仏教コレクション
上座部仏教のダラニ集成は古くからあり、膨大なものである。いくつかのスートラの一部であるものもあれば、専用のテキストであるものもある。イラストには以下のものがある：[100]
参照
注記
- ^ これらは最古の大量印刷文書として広く認められていますが、最古の碑文や単一コピーの手書き写本の巻物ではありません。たとえば、ピルギの粘土板は1964年にサンタマリネッラで発見された3枚の金板に刻まれた文書で、紀元前500年頃のものです。[19]
- ^ マックス・ミュラーとブンイウ・ナンジオによれば、「陀羅尼は写本として保存されているだけでなく、仏教国では碑文としても頻繁に登場する。」[52]
- ^ 陀羅尼が仏教文献に後から入ったという初期の仮説は、1932年に楞伽羅経を翻訳した鈴木大拙などのアジアの学者によって共有されており、彼は陀羅尼は「おそらく陀羅尼が仏教文献に広く取り入れられたときに、その発祥の地から姿を消す直前に、後から追加されたものである」[14世紀インド]と書いている[27]。
- ^ ジョセフ・キタガワによれば、アタナティヤ・スッタンタ（DN32）はパーリ語聖典の中でそのような厄除けの呪文を例示している。[58]
- ^ サンスクリット語は、仏教の聖なる陀羅尼の詠唱の原言語であり、他の多くの文字で書かれている。例えば、段玉泉による陀羅尼の断片の発見は、古代の仏教のタングート族も讃美歌を自分たちの言語に翻訳するのではなく、サンスクリット語を音訳していたことを示している。[65]
- ^ 証拠がこれらが韓国で印刷されたのか中国で印刷されたのかについては学者の間で意見が分かれている。[89]
- ^ これらは続日本紀の記録である。大英図書館宝物コレクションのアーカイブノートによると、「百万塔陀羅尼は日本で現存する最古の印刷物であり、世界でも最も古いものの一つである。8世紀の日本の年代記である続日本紀には、764年に藤原仲麻呂が率いた恵美の乱の鎮圧後の償いと和解の行為として、称徳天皇の命により764年から770年の間に印刷されたと記録されている。」[94]
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日本で現存する最古の印刷本は、8 世紀の注目すべき事業であると同時に、世界最古の認証印刷本でもあります。この本は、
サンスクリット
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文献
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さらに読む
- 栂尾祥瑞（1971）「真言宗の象徴体系（1）」密教研究96 ： 95-70。
- 栂尾祥瑞（1971）「真言宗の象徴体系（2）」密教研究97 ： 73-53。
外部リンク
- ダラニ切手、カシミール、7世紀から8世紀、大英博物館
- 百万塔とは何か？2019年9月25日アーカイブ、Wayback Machine、京都国立博物館、日本
- 8世紀の陀羅尼の写真 2018年11月3日、Wayback Machineにアーカイブ、国立国会図書館、日本
- 百万塔・百万塔陀羅尼、百万塔と祈祷、メトロポリタン美術館、ニューヨーク