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歴史上の仏陀であるシッダールタ・ゴータマの死後、仏教の僧侶集団である「サンガ」は、教義や規律上の理由、および仏典の内容を改訂・修正するために定期的に集まってきた。仏教の「会議」（パーリ語とサンスクリット語: saṅgīti、文字通り「共に唱えること」または「共同リハーサル」を意味する）[ 1 ]と呼ばれる有名な第一回仏典結集は、仏典に、仏陀の入滅から1年後にアーナンダがすべての口伝経典を唱え、それがラージャグリハに記録されたと記録されている。次の2つの主要な会議は、100年以上後に開催された。
後期の会議の詳細については、現代の仏教学で議論されている。異なる仏教宗派に属する様々な資料には、これらの出来事に関する異なる記述が含まれている可能性がある。[ 2 ]このため、現代の学者たちは、これらの会議の一部、あるいは少なくとも文献に保存されている記述の史実性に疑問を呈している。[ 3 ]
現存する初期仏教諸派の律蔵6冊すべてに、第一結集と第二結集の記述が全部または一部含まれている。[ 4 ]第一結集の物語は、大般涅槃経および阿含経におけるそれに相当する記述に記された仏陀の最期の日々と入滅の物語の続きであるように思われる。[ 5 ]ルイ・フィノは、これら2つのテキスト間の相関関係と連続性に基づいて、これらは後に経蔵と律蔵に分割された単一の物語から派生したと結論付けた。[ 5 ]ほとんどの宗派では、第一結集の記述は律蔵のスカンダカ部の末尾、付録の前に位置している。[ 5 ]
最初の仏教会議は、伝統的に、ブッダの最後の涅槃の直後に、彼の最も高弟の一人であるマハーカシャパが議長を務め、ラージャグリハ（現在のラージギル）近くの洞窟で、アジャータシャトル王の支援を受けて開催されたとされている。[ 6 ] その目的は、ブッダの教え（スッタ）と僧侶の戒律（ヴィナヤ）を保存することであった。スッタはアーナンダによって、ヴィナヤはウパーリによって読誦された。ブッダは、サンガは彼の死後、細かい規則を廃止してもよいと述べていたが、会議はすべての規則をそのまま維持するという満場一致の決定を下した。今日私たちが知っているスッタとヴィナヤのすべてがこの会議で読誦されたという伝統的な考えは、誇張である可能性が高い。[ 7 ]
数多くの律蔵には、第一結集におけるさまざまな意見の相違が描かれている。さまざまな僧侶は、いくつかの小さな規則を維持するか廃止するかで意見が分かれた（ブッダがアーナンダにそうしてもよいと言っていたため）。一部の僧侶は、すべての小さな規則を廃止すべきだと主張した。[ 8 ]また、多くの初期の文献には、マハーカッサパがさまざまな方法でアーナンダを批判したと記されている。アナラヨは、マハーパリニッバーナ経の中国語版（T 1428、T XXII 966b18）の一節を引用しており、その中でマハーカッサパは次のように述べている。「アーナンダは在家信者のようだ。私は、彼が心に貪欲を抱えているため、説法を完全に唱えないのではないかと心配している。」[ 8 ]アナラヨは、仏陀の入滅後、僧侶共同体内で2つの対立する派閥の間で実際に紛争があった可能性があり、最初のサンギーティの記述では、より禁欲的な傾向のある派閥が勝利したと述べている。[ 8 ]
伝統的な記述によると、ブッダの死後、ブッダの最高位の阿羅漢499人が会議に出席するために選ばれた。当時預流果であったアーナンダは、会議の日の夜明けまで修行を続け、その時点で阿羅漢の境地に達し、会議への参加を許された。[ 9 ] [ 10 ]
ティピタカの3番目の主要な区分であるアビダンマ・ピタカに関しては、現代の学術研究では、その内容や言語とスタイルの違いから、おそらく後世に編纂されたものと考えられています。[ 11 ] [ 12 ]上座部仏教の伝統によれば、アビダンマ・ピタカと古代のアッタカター（注釈書）も最初の仏典結集でスッタのカテゴリーに含まれていましたが、アビダンマ・ピタカはサーリプッタによって書かれたため、その文献はスッタとは異なります。[ 13 ] [ 14 ]
様々な律蔵には、この時期に起こったもう一つの興味深い出来事も記されている。『クッラヴァッガ』には、プラーナという名の阿羅漢がおり、彼と弟子たちは、自分が聞いた通りの方法で仏陀の教えを記憶することを好み、そのため会議のテキスト集には頼らなかったと述べている。この人物は『アショーカヴァダーナ』とチベットの『ドゥルヴァ律蔵』にも登場し、会議には出席していなかったプラーナともう一人の僧侶ガヴァンパティが、仏陀の死後、仏法がどうなるかを心配している様子が描かれている。この記述は、『ダルマグプタ律蔵』と『マヒーサーサカ律蔵』の中国語版と『律蔵経』に記されている。[ 15 ] [ 16 ]ガヴァンパティは、マヒーサーサカ律蔵に保持されている、食物に関する8つの規則も維持していたと言われている。[ 16 ]
同様の出来事は、インドの学者パラマルタ、ジザン、巡礼僧玄奘などの中国の文献にも記述されている。[ 17 ]これらの文献によると、マハーサンギカーニカヤ（大集会の集成）と呼ばれる別の経典が、バスパという名の阿羅漢とその弟子たちによって編纂された。玄奘は、この別の会議の場所を示すラージギル近郊のストゥーパを訪れたと報告している。[ 17 ]
現代の学者の中には、第一結集の際に全仏典が本当に朗誦されたのかどうか疑問視する者もいる。 [ 10 ]なぜなら、初期の文献には瞑想などの重要な主題に関する異なる記述が含まれているからである。[ 18 ]しかし、現在律蔵や経蔵として知られるものの初期版が朗誦された可能性はある。[ 19 ]それにもかかわらず、19世紀後半以降、多くの学者は第一結集の歴史性をありそうもないと考えてきた。東洋学者のルイ・ド・ラ・ヴァレ＝プッサンやDP・ミナイエフなどの学者の中には、ブッダの死後に集会があったに違いないと考え、第一結集の前後の主要人物やいくつかの出来事のみを歴史的事実とみなした者もいる。[ 20 ] [ 21 ]仏教学者アンドレ・バローやインド学者ヘルマン・オルデンベルクなどの他の学者は、仏陀の死後には解決すべき大きな問題がなく、第一結集を組織する必要性もなかったため、第一結集の記録は第二結集の後に書かれ、第二結集に基づいている可能性が高いと考えた。[ 22 ] [ 23 ]
一方、考古学者のルイ・フィノ、インド学者のE・E・オーバーミラー、そしてある程度はインド学者のナリナクシャ・ダットは、パーリ語文献とサンスクリット語の伝統との対応関係から、第一回会議の記述は真正であると考えていた。[ 24 ]一方、インド学者のリチャード・ゴンブリッチは、「パーリ聖典の大部分」は第一回会議に遡ると主張している。[ 25 ]
第二回仏典結集の歴史的記録は、主に様々な宗派の正典律蔵から得られています。これは、仏陀の涅槃から100年後にヴァイシャーリーのヴァルカラマで開催され、カラショーカ王の庇護を受けました。細部については意見の相違があるものの、これらの宗派は、ヴァイシャーリーの比丘たちが金銭的な寄付を受け入れ、その他の緩慢な慣習に従っていたこと（他の僧侶がこれを発見したときに論争を引き起こした）については一致しています。[ 26 ]緩慢な慣習はしばしば「10の点」と表現されます。[ 27 ]しかし、主な問題は在家信者から金銭を受け取ることでした。[ 27 ]これらの慣習に最初に気づいたのはヤサ・カーカンダカプッタという僧侶で、彼は他の長老たちに警告し、僧侶たちを呼び出しました。[ 28 ]これに対し、ヴァイシャーリーとヤサの僧侶たちは、この問題を完全に解決するために、その地域の僧伽の長老たちを集めて協議した。[ 27 ]伝統的な資料によれば、この律に関する論争が僧伽の最初の分裂を引き起こした。しかし、一部の学者は、分裂はこの時期には起こらず、後日起こったと考えている。[ 29 ] [ 30 ]
上座部仏教のパーリ聖典のクルラヴァッガには、ヴァイシャーリー（ヴァッジプッタカー）の僧侶たちが律の規則に反する十の点（ダサ・ヴァットゥーニ）を実践していたと記されている。[ 28 ] [ 31 ]
正統派の僧侶たちはこれらの点に同意することを拒否し、彼らの指導者の一人であるヤサ・カーカンダカプッタはヴァッジプッタカの行動を公然と非難した。ヤサはその後コーサンビーを離れ、西のパーヴァーと南のアヴァンティから僧侶たちを呼び集め、アホガンガのサンブータ・サーナヴァーシを訪ねた。彼の助言に従って僧侶たちはソーレーヤ・レーヴァタを訪ね、共にヴァーリカーラーマのサッバカーミに相談した。その後の会議で十の要旨は無効とされ、この決定は僧侶たちに伝えられた。間もなく、ソーレーヤ・レーヴァタの指導の下、700人の僧侶が参加する教義の朗誦会が開催された。朗誦会は8ヶ月間続いた。ヴァッジプッタカ派はレヴァタの会議の結論を受け入れることを拒否し、 1万人の僧侶からなるマハーサンギカ派という別の宗派を形成し、独自の読経を行った。[ 28 ] [ 32 ]そのため、上座部仏教では、マハーサンギカ派が上記の10項目を追加することで伝統的な律蔵を変更しようとしたとされている。
しかし、マハーサンギカ派は、スタヴィラ（「長老」）が律にさらに規則を「追加」したかったと主張している。[ 7 ] [ 33 ]スタヴィラに関連する律のテキストには、マハーサンギカ律よりも多くの規則が含まれている。[ 30 ]マハーサンギカのプラティモークシャ（規則のリスト）には、シャイクシャ・ダルマのセクションに67の規則があるのに対し、テーラヴァーダ版には75の規則がある。[ 34 ]マハーサンギカ律では、マハーサンギカ派がスタヴィラによる律への「追加」に反対している理由について論じている（マハーサンギカ律、 T.1425、p.493a28 -c22）。[ 35 ]
マハーサンギカ・シャーリプトラパリプリッチャーには、老僧が伝統的な律蔵を再構成し、増補したという記述がある。[ 36 ]シャーリプトラパリプリッチャーに記されているように：[ 37 ]
彼は私たちの律蔵を写本し、再構成し、カーシャパが体系化した「大衆律蔵」（マハーサンガ律蔵）と呼ばれるものを発展させ、増補した。[...] 王は、（代表する二つの派閥の教義は）どちらも仏陀の業績であり、彼らの好みが同じではないので、（二つの陣営の僧侶は）一緒に暮らすべきではないと考えた。古い律蔵を学んだ者は多数派であったので、彼らはマハーサンギカと呼ばれ、新しい律蔵を学んだ者は少数派であったが、彼らは皆スタヴィラであったので、スタヴィラと呼ばれた。
両宗派の主張が食い違っているため、スタヴィラ派の律蔵とマハーサンギカ派の律蔵のどちらが本来の律蔵であったかについて、明確な結論を出すことはできない。
最初の分裂の原因に関する別の見解は、テーラワーダ・ディーパヴァンサを含むいくつかのスタヴィラ派の文献に見られる。これらの文献によると、第2回結集から約35年後、パータリプトラで別の会議が開かれた。これは、マハーデーヴァという人物が主張する5つの論点について議論するために招集された。5つの論点とは、一般的に阿羅漢を不完全で誤りを犯しやすい存在とみなすものである。スタヴィラ派の文献は、分裂の原因はマハーデーヴァにあると主張しており、彼はしばしば（両親を殺した）悪人として描かれている。「5つの論点」は、阿羅漢を、夜間の精液（asucisukhavisaṭṭhi）、無知（aññāṇa）、疑い（kaṅkhā）、他者の指導による悟り（paravitāraṇa）、そして三昧の中で苦しみについて語る（vacibheda）ことによって、依然として不浄な存在として描写している。[ 38 ]
スタヴィラの記述によれば、多数派（マハーサンガ）はマハーデーヴァを支持し、少数派の正統な長老（スタヴィラ）がこれに反対したため、仏教共同体で最初の分裂が起こった。この記述によれば、マハーデーヴァはスタヴィラの長老たちから批判され反対され、最終的にマハーサンギカ派の創始者となった。マハーサンギカの資料はマハーデーヴァを創始者とは主張しておらず、この記述にも同意していない。そのため、ほとんどの学者はマハーデーヴァ事件は後の出来事であり、最初の分裂の根本原因ではなかったと考えている。[ 39 ] [ 7 ]
ヴァスミトラの『サマヤベードパラチャナチャクラ』 （説一切有部派の文献）によれば、最初の分裂を引き起こしたパータリプトラでの論争は、阿羅漢の悟りを貶めるマハーデーヴァの五つの異端的な点に関するものであったとされている。 [ 38 ]これらの同じ点は、上座部仏教の『カタヴァットゥ』でも議論され、非難されている。後の説一切有部派の『マハーヴィバーサ』では、この話がマハーサンギカ派の創始者マハーデーヴァに対するものへと発展している。この出来事の解釈によれば、王は最終的にマハーサンギカ派を支持することになる。この出来事の解釈では、カシミールの説一切有部派の純粋さが強調されており、彼らはマハーデーヴァの迫害から逃れ、ウパグプタに率いられてカシミールとガンダーラに定住した阿羅漢の子孫として描かれている。[ 40 ]
『サマヤベードパラチャナチャクラ』には、200年以上後にチャイティカ派を創始した、全く別の人物と思われる「マハーデーヴァ」も記録されている。 [ 41 ] [ 42 ]一部の学者は、「マハーデーヴァ」と最初の分裂との関連は、はるか後の出来事に基づく後世の宗派による挿入であると結論付けている。[ 43 ]ジャン・ナティエとチャールズ・プレビッシュは、マハーデーヴァの5つの点が最初の分裂の原因であった可能性は低いと主張し、この出来事は「以前考えられていたよりもかなり後の歴史的時期に現れ、既に存在していたマハーサンギカ派内部の分裂を扇動することによって宗派運動の中で彼の地位を占めた」と見ている。[ 44 ]
上座部仏教の文献には、アショーカ王の治世中にアショーカ王の首都パータリプトラで行われた上座部仏教の第三回会議の記述が含まれている。[ 35 ]
上座部仏教の注釈書や年代記によれば、第三回仏教会議は、マウリヤ朝のアショーカ王がパータリプトラ（現在のパトナ）で、長老のモッガリプッタ・ティッサの指導の下、開催した。[ 46 ]その目的は、仏教運動を浄化すること、特に、サンガの王室の庇護に惹かれて参加しただけの、日和見主義的な派閥や異端の非仏教徒（ティルティカ）を排除することであった。サンガへの王室の支援が増大したため、不信心で貪欲な、誤った見解を唱える多くの人々が不適切に教団に入ろうとし、サンガに多くの分裂を引き起こした。そのため、モッガリプッタ・ティッサが率いる千人の僧侶による第三回会議が開催された。皇帝自身も出席し、疑わしい僧侶たちにブッダが何を説いたのかを尋ねた。彼らは、仏陀が経典であるブラフマジャラ経で非難されている永遠主義などの誤った見解を教えていると主張した。仏陀は徳の高い僧侶たちに尋ねたところ、彼らは仏陀は「分析の教師」（ヴィバッジャヴァーディン）であると答えた。この答えはモッガリプッタ・ティッサによって確認された。[ 47 ]
上座部仏教によれば、会議では経典の朗読が行われ、モッガリプッタ・ティッサ自身の著書『カターヴァットゥ』が正典に加えられた。これは、様々な異端的な仏教観と、それに対するヴィバッジャヴァーダ派の反応についての議論である。このテキストに言及しているのは上座部仏教の文献のみである。この記述によれば、この第三回会議は、三世の存在（すなわち、時間的永遠主義）の問題に関して、説一切有部派とヴィバッジャヴァーダ派の分裂にもつながったようである。[ 47 ]この教義は、説一切有部派の創始者とされるカティヤーヤニープトラという人物によって擁護されたようである。[ 48 ]しかし、 KLダンマジョーティによれば、モッガリプッタの説一切有部派とヴィバッジャヴァーダ派は、アショーカ王の時代には既に存在していた。[ 49 ]
上座部仏教の文献によると、この会議のもう一つの機能は、仏教を広めるために様々な国に仏教宣教師を派遣することであった。宣教師は西方のヘレニズム王国（特に近隣のグレコ・バクトリア王国、そしてアショーカ王が石柱に残した碑文によればさらに遠くまで）にまで及んだ。[ 39 ]宣教師は南インド、スリランカ、東南アジア（おそらく近隣のビルマ）にも派遣された。アショーカ王の時代に仏教僧団がアジア各地で宣教活動に深く関わっていたという事実は、上座部仏教の文献の主張と一致する多数のインドの碑文を含む考古学的資料によって十分に裏付けられている。[ 39 ]
マハーヴァンサ（第12巻、第1段落）によれば、 [ 50 ]評議会とアショーカ王は、さまざまな地域に次のような宣教師を派遣した。[ 51 ]
これらの宣教活動の中には、アフガニスタン、ガンダーラ、スリランカに仏教を確立した宣教活動のように、非常に成功したものもあった。ガンダーラ仏教、ギリシャ仏教、シンハラ仏教は、その後何世代にもわたって主要な影響力のある伝統であり続けた。地中海のヘレニズム王国への宣教活動に関しては、あまり成功しなかったようである。しかし、一部の学者は、エジプトのアレクサンドリアに仏教共同体が短期間設立された可能性があり、これがアレクサンドリアのフィロン（紀元前20年頃 - 紀元後50年）などの古代の文献で言及されているいわゆるセラペウタイ派の起源であった可能性があると主張している。[ 52 ]宗教学者のウルリッヒ・R・クラインヘンペルは、セラペウタイ派の宗教として最も可能性の高い候補は仏教であると主張している。[ 53 ]
第四回仏典結集の頃には、仏教はインドの様々な地域で異なる宗派に分裂していた。学者たちはこれらの結集の史実性にも疑問を呈している。デイヴィッド・スネルグローブは、上座部仏教における第三回結集の記述と説一切有部仏教における第四回結集の記述を「どちらも偏向的」だと考えている。[ 54 ]非正典のパーリ語仏教文献であるミリンダパンホは、紀元前2世紀のミリンダ王とナーガセーナ尊者との対話である。
南テーラワーダ派は、紀元前1世紀にスリランカのアル・ヴィハーラ（アロカ・レーナ）で、ヴァッタガマニ・アバヤ王（ヴァラガンバとしても知られる）の時代に第4回仏典結集を開催した。[ 55 ] KRノーマンによれば、アヌラーダプラのヴァラガンバの死を紀元前77年とする資料と、彼が紀元前29年から17年の間に仏教の口伝を文字に書き記す努力を後援したとされる資料の間には大きな矛盾がある。ノーマンは次のように書いている。
ディパヴァンサによれば、ヴァラガンバ（ヴァッタガマニ・アバヤ）の治世（紀元前29～17年）には、それまで三蔵経とその注釈を口頭で記憶していた僧侶たちが、飢饉と戦争の脅威のためにそれらを書物に書き記したという。[ 56 ]マハーヴァンサもこの時期に経典と注釈が書き記されたことに簡単に言及している。[ 57 ]
ヴァラガンバはアバヤギリの地を庇護し、そこにストゥーパを建立してクッピカラ・マハティッサ長老に奉納したことでも知られている。[ 58 ] [ 59 ]このことがアバヤギリとマハーヴィハーラ僧院（古代テーラワーダ仏教の系譜）の僧侶たちの間で論争を引き起こしたようだ。[ 60 ]
いずれにせよ、資料によれば、ベミニティヤ・セヤへの対応としてアル・ヴィハーラ洞窟寺院で会議が開かれたとされている。当時、パーリ語の経典はダンマバーナカ（法話者）によって複数の版で伝えられてきた口承文学であったため、生き残った僧侶たちは、経典の一部を後世のために研究し記憶する義務を負う僧侶の一部が亡くなったとしても教えが失われないように、それを書き留めないことの危険性を認識していた。[ 61 ]
もう一つの第四回仏教会議は、クシャーナ帝国の説一切有部派によって開催され、クシャーナ皇帝カニシュカ1世がカシミールのクンダルヴァナ僧院（クンダルバン）で招集したと言われている。[ 62 ]僧院の正確な位置は、シュリーナガル近郊のハルワン周辺であると推測されている。[ 63 ]別の説では、ジャランダルのクヴァナ僧院にあるとしているが、これはありそうもない。[ 64 ]
第4回仏教会議は、さまざまな宗派間の教義の対立に悩まされていたカニシュカによって招集された。彼は尊敬すべきパールスヴァに助言を求め、パールスヴァはカシミールのシュリーナガル近郊のクンダラバナで神学者の総会を組織した。[ 65 ] 500人のメンバー全員が説一切有部派の出身であった。ヴァスミトラが議長に、アシュヴァゴーシャが副議長に選出された。彼らは古代の神学文献を調査し、仏典の3つの主要な区分について詳細な注釈を作成した。会議後、これらの注釈は銅板に刻まれ、カニシュカが建てたストゥーパに保管された。その後、カニシュカはバラムラ峠を通って帰国する前に、アショーカが教会に寄進したカシミールの寄進を改めて行った。[ 66 ]
カシミール第四回会議は、上座部仏教では権威あるものとは認められていません。この会議の記録は、大乗仏教の伝統で保管されていた経典に見られます。カニシュカ王は、ヴァスミトラを長とする500人の比丘をカシミールに集め、以前のプラークリット語（ガンダーリー語など）からサンスクリット語に翻訳された説一切有部経典を体系化したと言われています。会議では30万の詩句と900万を超える記述が編纂され、その過程には12年かかったと言われています。説一切有部経典には、百科事典的な『アビダルマ大論』がカニシュカ王の時代に遡るとも主張されています。この膨大なテキストは、カシミールのヴァイバーシカ派の伝統の中心テキストとなりました。[ 67 ]説一切有部はもはや独立した学派としては存在しないが、そのアビダルマの伝統は大乗仏教の伝統に受け継がれた。
新しいヴァイバーシカの文献は、すべての説一切有部派に受け入れられたわけではなかった。ガンダーラやバクトリア出身の「西洋の師」の中には、新しい正統派とは異なる見解を持つ者もいた。こうした「サウトランティカ」の異論は、後の著作、例えば『タットヴァシッディ・シャーストラ （成實論）』、『アビダルマハリダヤ（T no. 1550）』、ヴァスバンドゥの『アビダルマコーシャカーリカー』などに見られる。[ 68 ]
1871年、ミンドン王の治世下、ビルマのマンダレーで、今度は上座部仏教の僧侶たちが議長を務める別の仏教会議が開催された。ビルマの伝統では、これは一般に「第五回仏教会議」として知られている。この会議の主な目的は、仏陀の教えをすべて朗読し、それらが改変、歪曲、あるいは省略されていないかどうかを詳細に検証することであった。
この儀式は、マハテラ・ジャガラビヴァンサ師、ナリンダビダジャ師、マハテラ・スマナガラサミ師の3人の長老が、約2400人の僧侶と共に執り行いました。 「 レディ・サヤドー師は 、第五回仏典結集の際にカターヴァットゥ（パーリ語の経典）の翻訳を担当しました。 ヤダナボン時代の賢人大臣、ポー・フライン （ヤウ・ミン・ジー）によれば、僧侶アシン・ニャーナダジャ（レディ・サヤドー師の出家名）は、ビャータイク（内廷または王室宝物庫）の王座に座りながら、カターヴァットゥとその注釈（カターヴァットゥ・アッタカター）の翻訳を成功裏に完了しました。この結集において、ビク・ナナダジャはアビダンマの経典の編集と翻訳を支援しました。レディ・サヤドー師（1846年～1923年）は、現代において僧侶と在家信者の両方のためにヴィパッサナー瞑想（洞察瞑想）を復活させた、ビルマの重要な僧侶でした。 」 [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
彼らの合同の法話は5か月間続いた。また、この会議は、法話の前にビルマ文字で729枚の大理石板に後世のために刻まれた三蔵経全体を承認した。 [ 72 ]この記念碑的な作業は僧侶と多くの熟練した職人によって行われ、各板が完成すると、マンダレー丘の麓にあるミンドン王のクートードー・パゴダの敷地内の特別な場所に美しいミニチュアの「ピタカ」パゴダに収められ、クートードー・パゴダにあるいわゆる三蔵経板とともにそこに安置された。
「クートードー・パゴダ」は「世界最大の書物」の称号を持ち、 上座部仏教のパーリ語経典 であるティピタカが刻まれた石板が特徴である。1860年に建設が始まり、上座部仏教のパーリ語経典であるティピタカ が刻まれた729枚の大理石の石板 と、プロジェクトの歴史を詳述した730枚目の石板という、類まれなコレクションが完成した。高さ約1.5メートル（5フィート）、幅約3.5フィート、厚さ約13センチメートル（5インチ）の各石板は、当初は金文字で装飾され、神聖な雰囲気を醸し出していた。
マハ・ローカマラゼインまたはクートードー碑文の祠は、仏教経典全体が刻まれた729枚の石板の集まりで、その宗教的および社会的意義は世界にとって重要です。ミンドン王によって招集された第5回大会議を記録しており、これは仏教とその信者にとって重要な出来事でした。2013年、国連教育科学文化機関（UNESCO）は、クートードー・パゴダにあるクートードー碑文の祠（マハ・ローカマラゼインとしても知られる）を世界の記憶国際登録に追加しました。[ 73 ]
クートードー・パゴダにある730枚の大理石碑文は、パーリ聖典の保存における記念碑的な業績を象徴するものです 。1871年の第5回仏典結集の際に ミンドン王の命により制作されたこれらの大理石碑文は、三蔵経が時や自然によって損なわれることのないよう、細心の注意を払って刻まれました。その比類なき正確さと永続性ゆえに、ヤンゴンで開催された第6回仏典結集 （1954年～1956年）の学者たちにとって主要な公式資料となり、上座部仏教経典の現代版を確固たる石碑の伝統に根付かせました。
仏陀の涅槃2500周年を記念してヤンゴンで開催された第六回仏典結集（1954～1956年）では、この国際会議は第五回仏典結集の石碑を主要な公式資料として使用した。上座部仏教の様々な国から集まった数千人の僧侶が、石碑のテキストを他の地域の版と照合し、パーリ聖典の決定版、清浄版を作成した。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
第六回仏教会議（パーリ語：チャタ・サンガヤーナ）は、第五回会議がマンダレーで開催されてから83年後の1954年に、ヤンゴン（旧ラングーン）のカバ・エーで開催されました。この会議は、当時の首相ヌー率いるビルマ政府の後援で行われました。ヌー首相は、第一次仏教会議が開催されたインドのサッタパンニ洞窟によく似た人工洞窟である「大洞窟」マハ・パッサナ・グハの建設を承認しました。完成後、会議は1954年5月17日に開催されました。
以前の会議と同様に、その第一の目的は真のダルマとヴィナヤを肯定し、保存することであった。しかし、参加した僧侶が8カ国から集まったという点で、この会議は独特であった。2500人の学識ある上座部仏教の僧侶は、ミャンマー、タイ、カンボジア、ラオス、ベトナム、スリランカ、インド、ネパールから集まった。注目すべき参加者には、中国、インドネシア、ドイツ、チッタゴン仏教協会（現在のバングラデシュ、東パキスタン）の代表者が含まれていた。また、インドのベンガル仏教協会、マラヤ（現在のマレーシア）の代表者、アメリカ合衆国の人道支援および仏教の代表者も出席した。[ 77 ]
出席した西洋の僧侶はニャーナティロカ・マハテーラとニャーナポニカ・テーラの2人だけで、ドイツが唯一の国籍として数えられる。彼らはスリランカから招待された。マハシ・サヤドーはバダンタ・ヴィチッタサラビヴァンサのダルマについて必要な質問をする役目を任され、バダンタはそれらすべてに博識で満足のいく回答をしたと判断された。この会議が開かれるまでに、インドを除くすべての参加国はパーリ語三蔵を自国の文字に翻訳していた。[ 78 ]
仏教経典の伝統的な朗誦には2年を要し、三蔵経とその関連文献はあらゆる文字で丹念に調べられ、相違点が記録され、必要な修正が行われ、すべての版が照合された。その結果、どのテキストの内容にも大きな違いはないことが判明した。最終的に、評議会が正式に承認した後、三蔵経とその注釈書はすべて現代の印刷機で印刷できるように準備され、ビルマ文字で出版された。この作業には2500人の僧侶と多数の在家信者が参加した。彼らの作業は、伝統的な上座部仏教の年代記によれば、ブッダの涅槃からちょうど2500年後の1956年5月24日、ウェーサク祭の夜に終了した。
第六回仏典結集後、ミャンマーは （特にマハシ・サヤドーを通じて）世界中に広まった 国際的なヴィパッサナー瞑想運動の主要な発信源となった。最も名誉ある宗教的評価はミンガン・サヤドーに与えられ、彼は全16,000ページの経典を暗唱したことで、公式に最初の「三蔵の継承者」として認められた。1985年、 ギネス世界記録はミンガン・サヤドーを人間の記憶力部門の記録保持者として記録した。[ 79 ] [ 80 ]
出席した著名な政治家には、タイのプミポン・アドゥンヤデート国王とプレーク・ピブーンソンクラーム首相、カンボジアのノロドム・シハヌーク国王とペン・ヌート首相、ラオスのサワン・ヴァッタナ皇太子と首相、そしてセイロンの閣僚代表らが含まれていた。この外交会議において、ラングーン大学はシハヌーク国王に名誉博士号を授与した。同時に、ビルマ政府はプミポン国王とタイのピブーンソンクラーム首相に、国家最高位の勲章であるアッガ・マハ・ティリ・トゥッダマ勲章を授与した。
国際学者や組織代表の物理的な出席に加え、評議会は高レベルの外交的支援を受けた。インドの ジャワハルラール・ネルー首相、シッキム州首相、ネパール国王兼首相、日本の首相、琉球諸島政府など、世界の指導者から公式の称賛メッセージが送られた。特筆すべきは、エリザベス2世女王からのメッセージが 、ビルマ駐在英国大使ポール・ゴア＝ブース男爵によって届けられ、読み上げられたことである。[ 77 ]
1954年から1956年にかけてミャンマーのヤンゴンで開催された第六回仏典結集（チャッタ・サンガーヤーナ）は、近代上座部仏教史における画期的な出来事であった。釈迦の涅槃2500周年を記念して開催されたこの会議の主な目的は、パーリ聖典（ティピタカ）の体系的な浄化と標準化であった。
評議会の最も重要な学術的成果は、チャッタ・サンガーヤーナ版仏典の編纂であった。スリランカ、タイ、ラオス、カンボジアなど、上座部仏教の様々な国から集まった2,500人以上の僧侶が、ビルマ語の仏典を国際版や古代のヤシの葉写本と厳密に照合した。この作業により、何世紀にもわたる写字上の誤りや矛盾が解消され、権威ある40巻からなる三蔵経典が完成し、注釈書（アッタカタ）と副注釈書（ティカ）が付属することになった。
この会議の業績は、仏教世界全体からの代表者による他に類を見ない成果であった。会議が作成に着手した三蔵の版は、仏陀の純粋な教えに忠実であり、今日までで最も権威ある翻訳であると認められている。[ 81 ] [ 82 ]この会議は、国境を越えた仏教の統一の触媒として機能した。高位の僧侶や学者を招集することで、地域的な教義の隔たりを埋め、上座部仏教の実践者の間で集団的なアイデンティティを育んだ。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
タイの上座部仏教の伝統では、仏教会議の歴史を数える方法が異なり、上記の会議以外にも多くの会議の名前が挙げられています。初期の会議に関する一般的なタイの歴史的資料は、ワット・ポーの住職であるソムデット・ワンナラートによる『サンギーティヤヴァンサ』（1789年頃）です。[ 86 ]
最初の３つの評議会は、インドの伝統的な評議会である（１．ラージャガハ、２．ヴェサーリー、３．パータリプトラ）。
タイの仏教史の伝統では、第4回結集は、仏教がスリランカに初めて伝来したデーヴァーナンピヤティッサ王（紀元前247年～207年）の治世中に行われたとされている。長老マヒンダの最初の弟子であるアリッタ尊者が議長を務めたとされている。[ 87 ]これは通常、他の伝統では結集とはみなされないが、サマンタパーサーディカーはこの時の読経について言及している。
第 5 回会議は、紀元前 1 世紀にスリランカのアールーヴィハーラでマハテーラ ラッキタの指導の下、パーリ聖典が初めて文書化されたヴァッタガーマニ アバヤ王の会議である。 [ 88 ] [ 87 ]これは、すでに上で述べたように、他の上座部仏教の伝統で第 4 回上座部仏教会議と呼ばれるものと同じ出来事である。
『サンギーティヤヴァンサ』によれば、第六回会議は、アーチャリヤ・ブッダゴーサが主導し、スリランカの大僧院の多くの比丘が関わった、シンハラ語の注釈書のパーリ語訳の活動から成る。
第 7 回会議は、スリランカの王パラッカマバーフ 1 世の治世中に、カッサパ テーラが議長を務めて 1176 年に開催されたと考えられている。 [ 89 ]この会議で、ブッダゴーサによるシンハラ語の注釈のパーリ語訳を説明するAtthavaṇṇanā が書か。パラッカマバーフはまた、スリランカの僧伽を単一の上座部仏教共同体に統一した。
この時点以降、タイの伝統は、タイ王室の後援を受けてタイ国内で開催された評議会に焦点を当てるようになる。
これらのうち最初のものはチェンマイのマハーボダーラマで開催され、数人の僧侶が出席した。タラヴァナ・マハーヴィハーラ（ワット・パー・タン）のマハーテーラ・ダンマディンナーが議長を務め、ランナー王ティロカラージ（在位1441年～1487年）が後援した。この会議では、タイ・パーリ聖典の正書法が修正され、ランナー文字に翻訳された。この会議は西暦1477年に開催された。[ 90 ]
1788年11月13日から1789年4月10日まで、ラーマ1世とその弟の庇護の下、バンコクで第2回タイ仏教会議が開催された。250人の僧侶と学者が出席した。パーリ聖典の新版であるティピタカ・チャバブ・トンヤイが出版された。[ 91 ]
3回目のタイ経典会議は、チュラロンコーン王（ラーマ5世）の治世中の1878年に開催されました。この会議では、パーリ聖典の写本を作成するためにタイ文字が使用され（修正されたクメール文字の代わりに）、聖典は初めて近代的な書籍の形で出版されました。[ 92 ]
次のタイの会議は、ラーマ7世の治世（1925年～1935年）にバンコクで開催されました。この会議では、パーリ聖典の新版がタイ文字で出版され、全国に配布されました。[ 93 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）マハ・ローカマラゼインまたはクソードー碑文神社。https://www.unesco.org/en/memory-world/maha-lawkamarazein-or-kuthodaw-inscription-shrines#:~:text=UNESCO%20UN%20Disclaimer-,UN%20Disclaimer,the%20Falkland%20Islands%20(マルビナス)