
仏教の歴史は2500年以上に及び、紀元前5世紀にインド亜大陸で始まり、紀元2世紀までに東アジアに広まった。仏陀の教えは、バラモン教の教えへの反動として、時間をかけて伝えられてきた。[ 1 ]仏教は、儀式体系や単一の信仰体系によって定義されるのではなく、自己の継続的な分析に基づいている。[ 2 ]仏教と道教、神道、ヒンドゥー教、ボン教などの他の東洋の宗教との交わりは、悟りの道に沿って相互作用する相互に関連したイデオロギーを示している。仏教と東洋の宗教は、すべての有情が明確な終わりのない輪廻転生のサイクルに服するという世界観を共有する傾向がある。[ 1 ]
道教の思想と伝統は、仏教の慣習に応じて時代とともに変化してきた。[ 3 ]道教の哲学は、初期の神話と民間の宗教的慣習の混合から生まれた。道教の思想は紀元前7世紀に遡り、[ 4 ]道教徒が組織的な宗教集団を形成するずっと前から存在していた。道教と仏教はどちらも、歴史的にインド亜大陸に対する支配的な影響力を持つことを目指してきた。仏教は精緻な宇宙論と死後の世界に関する詳細な理論を提供するが、道教は他のニーズを満たしている。
道教の主要な焦点は、万物を永遠の循環の中で結びつける、すべてを包含する無形の力である「道」の道です。道は、信者が世界における自分自身の位置を理解するための道を示します。道教と仏教の関係は複雑に絡み合っています。仏教の到来は、仏教が提起した実存的な問いに応えるため、道教をより組織化された宗教へと再構築することを余儀なくさせました。仏教と道教の競争は、中国医学の分野における有益な進歩を促したと言われています。[ 3 ]
初期仏教はもともと道教によって明確に定義されていませんでした。一部の経典は、誤った道教の語彙を使用して中国語に誤訳されたため、さまざまな記述の間で矛盾が生じました。[ 3 ]仏教と道教の影響体系の間には、思想的な交差が見られます。特に禅宗は、道教の哲学と多くの共通の信念を持っています。
道教の簡素さは、禅が仏教理論を放棄するきっかけとなり、また、高度に磨かれた技能の実践に完全に没頭することを強調するという、道教のもう一つの伝統的な特徴を伴った。[ 5 ]
中国仏教と道教の共存は、様々な仏教の神々が道教の神々に取り入れられる結果となり、またその逆も起こりました。例えば、道教では、中国仏教の神々であり菩薩であるマリチが、北斗七星の擬人化であり、宇宙の天の神の女性的な側面とみなされている道教の女神斗母とよく融合されています。[ 6 ]また別の例として、道教の戦いと友愛の神である関羽が仏教に取り入れられ、仏教寺院のダルマパーラを務める菩薩または神々である伽藍菩薩(伽藍菩薩; Qiélán Púsà)として広く崇拝されています。仏教の伝説によると、592年に関羽の霊が天台宗祖で開祖の智毅の前に現れ、師に仏法を教えてほしいと頼んだ。師から仏教の教えを受けた後、関羽は三宝に帰依し、五戒も求め、寺院と仏法の守護者になることを誓った。中国の密教と道教の融合は特に広範囲に及んだ。[ 7 ]例えば、真言宗と真言宗の二界曼荼羅の九重構造は、道教の洛書と易経の影響を受け、採用されたものである。[ 8 ]
特に儒教は、初期の歴史において仏教に対して激しい反対運動を起こした。主な理由は、仏教を虚無主義的な世界観であり、社会全体に悪影響を及ぼすものと認識していたからである。「新儒教は 、まず第一に宇宙と人間の現実性と具体性を肯定することによって、仏教の宇宙観を攻撃しなければならなかった。」[ 9 ]
新儒教の哲学者の中には、仏教を主に4つの異なる観点から攻撃した者がいた。これらの4つの観点とは、歴史的・文献的定式化、宇宙論、形而上学、倫理である。こうした批判で知られる哲学者は、程浩、程邁、楚熙である。[ 10 ] もちろん、仏教に反対の声を上げた新儒教の哲学者は彼らだけではないが、新儒教が中国で非常に強力な仏教体系を圧倒することに成功した理由の一つであることは間違いない。
仏教思想の対立は以前から起こっていた。新儒教主義者が提起した疑問に対して仏教徒は正式には答えることができず、反撃することもできなかった。これは、東アジアにおける仏教が主要な思想であった状態から、別の思想がその地位を占めるようになったことを意味する。[ 11 ]
宋王朝の統治時代には、中国北部を晋に奪われるという経済的・領土的な変化が起こった。その結果、南部の宋王朝は経済発展に力を注いだ。そのため、商業的・社会的な革命が起こり、仏教と儒教の両方に直接的な影響を与えた。両者の違いは、それぞれがどのように対処したかにある。宋の仏教僧は、初期の中国仏教僧が実践していた社会的な応用を忘れてしまったようで、それぞれの寺院や僧院にますます遠く離れて孤立して暮らしていた。宋の支配者たちは、寺院や僧院の維持費が高すぎて王室の財政を圧迫しているとして、それらを軽視し始めた。これに対し、儒教の人々は、宋の仏教僧が残した空白を埋めるために、帝国の官僚機構の要職に就いた。[ 11 ]
楚熙は、初期の新儒教の「偉大な統合者」 [ 12 ]として知られています。彼は組織的で発展したプロセスを用いて仏教を攻撃し、それが成功したことが証明されました。実際、楚熙は、程兄弟がすでに程楚派の基礎を築いていたため、先人たちよりも有利な立場にありました。
聖徳太子が仏教を日本の国教とする以前は、多くの人々が仏教の日本への統合に反対していた。この強制的な統合が実現すると、日本は仏教を自国の宗教である神道と融合させ、東アジアの島国にのみ存在する独自の仏教宗派が生まれた。[ 13 ]
日本の宗教である神道では、仏教と神道の長い共存の結果、神道と仏教が融合しました。神道の神々は、仏教におけるヒンドゥー教の神々と同様の地位を与えられました。さらに、毘盧遮那仏の象徴が太陽であったことから、多くの人々は太陽の女神である天照大神を毘盧遮那仏の前世の菩薩の転生と同一視しました。ヘレン・ハーダクレによれば、平安時代には「和光同塵」という概念が生まれました。仏と神は、人々の救済者として新たな姿をとったものの、「光を弱め、世界の塵と混じり合う」ようになったのです。これは、二つの宗教を結びつけるだけでなく、この時代における二柱の神々の地位の顕著な違いを示しています。[ 14 ]徳川幕府後期には神道が復興し、一部の神道学者は仏陀は神道の神々の前世であると主張し始め、両宗教の伝統的な立場を逆転させた。明治維新で神道と仏教は公式に分離され、その後、短期間ではあるが社会的に変革をもたらした国家神道が台頭した。戦後の近代日本では、「公式な分離」という概念にもかかわらず、ほとんどの家族が自分たちを両方の宗教の信者だと考えている。
時が経つにつれ、日本人は神々や仏教の思想を自分たちの精神生活に取り入れることにますます慣れていった。哲学者たちは、神々は「すべての衆生を救うために日本に顕現した仏陀の変容」であるという考えを提唱した。[ 15 ]
さらに、仏教は神道を通して日本の天皇の宗教的正当性を確立する上で重要な役割を果たした。
隋は、新たに台頭した中央集権的な日本国家が接触した最初の中国王朝であったため、仏教を公式に認められた宗教として利用する慣習は、日本人にとって政治的な現実として示されたであろうことは注目に値する。[ 16 ]
中国と日本における道教、仏教、神道の相互作用は、中国における国家公認宗教の慣習や、神との結びつきを通じた宗教的正当化を日本政府が採用するきっかけとなった。また、こうした相互作用の結果として、7世紀後半に「天皇」という称号が日本の天皇を指す言葉として正式に用いられるようになったという見解も広く受け入れられている。
韓国に仏教が伝来した際、寺院は山の精霊を祀る祠の上またはその近くに建てられました。今日でも、これらの仏教寺院跡地には、山の精霊である山神(韓国語: 산신)を祀る建物を見ることができます。韓国のほとんどの仏教寺院には、他の祠よりも優先される山神閣(韓国語: 산신각)があり、通常は他の建物の後ろや横に小さな祠室が設けられています。また、山自体が寺院群の上にそびえ立っているように、山神閣は他の祠室よりも高い場所に建てられているのが一般的です。山神閣は、瓦屋根の伝統的な木造建築の場合もあれば、より近代的で経済的に恵まれていない寺院では、より簡素で実用的な部屋になっている場合もあります。内部には腰の高さほどの祠があり、仏像と壁画、または壁画のみが飾られています。ろうそく、線香、水、果物の供え物に加えて、一般的にアルコール飲料、特に韓国の素朴な米酒マッコリが供えられます。これは、この神が寺院内にいる場合でも、仏教的ではない性質をさらに示しています。しかし、この小さな祠の床には、僧侶の座布団とモクタクがよく見られます。これは、そこで定期的に行われている仏教の儀式の証拠です。山神は別の祠に祀られているのではなく、三聖閣または本堂の片側にある仏堂に祀られている場合があります。山神の祠は、仏教寺院とは独立して見られることもあります。[ 17 ]
ヒンドゥー教と仏教はどちらも同じ場所から発祥したため、インドを共有し、何世紀にもわたって互いに影響を与え合ってきた。両宗教はさまざまな問題について議論を重ねてきた長い歴史があり、仏教の空(シューニャタ)と無我(アナッタ)の概念は、ニャーヤ、ミーマーンサー、そして特にアートマンの教義を重視するヴェーダーンタなどのヒンドゥー教の学派からの批判の主な焦点となっている。[ 18 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者ヴィディヤーラニヤは、彼の有名な著作『パンチャダシー』の中で、2つの体系間の和解不可能な相違を次のように強調している。[ 19 ]
アートマンは、知り得るすべてのことを知っている。アートマン以外に知る者はいない。意識の本質を持つそのアートマンは、既知のものと未知のものとは区別される。
物事を認識しながらも、それを体験していないと不平を言う者は、人間の形をした粘土の塊に過ぎない。そのような者に、聖典は一体何を教えることができるだろうか ?…… なぜなら、自分の存在そのものが、誰にとっても議論の対象になり得ないからだ。もし自分の存在に疑念を抱き始めたら、誰が議論できるだろうか ?
妄想にとらわれていない限り、自分自身が存在しないと主張する者はいないだろう。したがって、ヴェーダは、自己の非存在を主張する者の立場は成り立たないと断言している。
—ヴィディヤランヤ、パンチャダシ、第 3 章
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