バヴァチャクラ

バヴァチャクラは以下の要素から構成されます。

1. 車輪の中心にある豚、鶏、蛇は、無知、執着、嫌悪という三つの毒を表している。
2. 2層目はカルマを表しており、片側には悪行の結果を刈り取る人物が、もう片側には善行の結果を刈り取る人物が描かれている。
3. 第三層は輪廻転生とその六道を表す。
4. 第4層は、十二縁起を表しています。
5. 車輪を持つ恐ろしい姿は無常を象徴している。それはまた、死の神ヤマでもある。 ^{[ 8 ]}
6. 車輪の上にある月は、輪廻転生、つまり循環的な存在からの解放を象徴している。
7. 白い円を指差す仏陀の姿は、解脱が可能であることを示している。

象徴的に、中心から外側に向かって伸びる3つの内側の円は、無知、執着、嫌悪という3つの毒が、肯定的な行為と否定的な行為を生み出すことを示しています。これらの行為とその結果がカルマと呼ばれ、カルマは輪廻転生における様々な苦しみを表す6つの世界を生み出します。

輪の4番目で外側の層は、十二縁起を象徴しています。これらの縁起は、三毒と業が生み出す苦しみの源が、いかに循環的な存在の中に存在しているかを示しています。

車輪を持つ獰猛な存在は無常を表しています。これは、輪廻転生の全過程が無常であり、移ろいやすく、絶えず変化していることを象徴しています。車輪の上にある月は解脱を示しています。仏陀は月を指さしており、輪廻からの解脱が可能であることを示しています。^{[ 9 ] [ 10 ]}

車輪の中心には、豚、蛇、鳥の3匹の動物がいます。これらはそれぞれ、無知、嫌悪、執着という3つの毒を表しています。豚は無知を表します。この比喩は、豚が最も汚い場所で眠り、口に入るものは何でも食べるため、最も愚かな動物であるというインドの概念に基づいています。蛇は嫌悪または怒りを表します。これは、蛇が少し触れただけで興奮して攻撃するからです。鳥は執着（欲望またはしがみつきとも訳される）を表します。この図で使用されている特定の鳥は、パートナーに非常に執着するインドの鳥を表しています。これら3匹の動物は、バヴァチャクラの中核である3つの毒を表しています。これら3つの毒から、存在のサイクル全体が進化します。^{[ 11 ] [ 12 ]}

車輪の多くの図では、蛇と鳥が豚の口から出てくるように描かれており、嫌悪と執着は無知から生じることを示している。蛇と鳥は豚の尻尾をつかんでいるようにも描かれており、それは蛇と鳥がさらに無知を助長することを示している。^{[ 12 ]}

三つの毒の影響下で、生き物はカルマを生み出す。これは円の次の層に示されている。

ホイールの2層目には、2つの半円が描かれている。

• 半円（通常は薄い色）は、満足した人々がより高い状態、おそらくはより高次の領域へと上昇していく様子を表している。
• もう一方の半円（通常は暗い部分）には、悲惨な状態にある人々が、より低い状態、おそらくはより低い領域へと導かれていく様子が描かれている。

これらの画像は、因果応報の法則であるカルマを表しています。明るい半円は、肯定的な行動の結果を経験している人々を示しています。暗い半円は、否定的な行動の結果を経験している人々を示しています。^{[ 12 ]}

Ringu Tulkuは次のように述べています。

私たちは、肯定的、否定的、中立的な行為を通して、3つの異なる方法でカルマを生み出します。優しさや愛を感じ、その態度で自分自身と他者の両方に有益な良いことを行うとき、それは肯定的な行為です。同様に有害な意図から有害な行為を行うとき、それは否定的な行為です。最後に、動機が中立的で、行為が有害でも有益でもないとき、それは中立的な行為です。私たちが経験する結果は、私たちの行為の質に比例します。^{[ 13 ]}

カルマに突き動かされ、衆生は輪廻の六道に生まれ変わる。これは円の次の層に示されている。

輪廻の輪の第三層は、輪廻転生、すなわち輪廻の六つの領域を表す六つのセクションに分かれています。輪廻転生とは、次々と生まれ変わる過程のことです。これらの六つの領域は、三つの上位領域と三つの下位領域に分けられます。また、輪廻転生は、神界と半神界を一つの領域として統合した五つの領域として表すこともできます。

円の上半分には、３つの高次の領域が示されています。

• 神界（デーヴァ）：欲望界の六天とも呼ばれる。神々は長く楽しい人生を送り、喜びと豊かさに満ちているが、無意味な気晴らしに人生を費やし、仏法を実践しようとは考えない。死が訪れると、彼らは全く準備ができておらず、気づかないうちに善業（神界に生まれ変わる原因となったもの）を完全に使い果たしてしまい、下位の世界に生まれ変わって苦しむことになる。
• 半神界（阿修羅）：半神たちは神々とほぼ同等の快楽と豊かさを享受しているが、互いに争ったり、神々に戦争を仕掛けたりして時間を過ごしている。神々に戦争を仕掛けても、神々の方がはるかに強力なので、必ず敗北する。半神たちは絶え間ない争いと嫉妬、そして互いの戦争や神々との戦争で殺されたり傷ついたりすることに苦しんでいる。
• 人間界（マヌシャ）：人間は飢え、渇き、暑さ、寒さ、友人との別れ、敵からの攻撃、欲しいものが手に入らないこと、欲しくないものを手に入れることなどに苦しみます。また、生老病死といった一般的な苦しみにも苦しみます。しかし、人間界は、快楽（神々や半神のような）や苦痛（下位の界の衆生のような）に完全に気を取られることがないため、仏法を実践するのに最も適した界であると考えられています。人間界には、ジャンブドヴィーパ、プールヴァヴィデーハ、ウッタラクル、アパラゴダーニーヤの4つが存在します。

円の下半分には、下位の3つの領域が示されています。

• 動物界（ティリヤギョニ）：野生動物は他の動物に襲われたり食べられたりして苦しみ、常に恐怖の中で生活している。家畜は人間に搾取されて苦しんでおり、例えば食用として屠殺されたり、過酷な労働を強いられたりする。
• 餓鬼界（プレータ）：餓鬼は極度の飢えと渇きに苦しんでいます。食べ物や飲み物を求めて絶えずさまよいますが、欲しいものが手に入りそうになると、いつもひどく落胆します。例えば、遠くに澄んだ清らかな水の流れが見えても、そこに着く頃には水は干上がっています。餓鬼は大きな腹と細長い首を持っています。ごくまれに食べ物や飲み物を見つけることができたとしても、それが腹に流れ込む際に首を焼くような痛みを感じ、激しい苦痛に襲われます。
• 地獄界（奈落）：地獄の住人は、想像を絶する苦しみを幾億年も耐え忍ぶ。仏教の宇宙論では、18種類の地獄があり、それぞれ異なる種類の苦痛を与える。熱地獄では、住人は​​耐え難い熱と様々な種類の絶え間ない苦痛に苦しむ。寒地獄では、住人は​​耐え難い寒さとその他の苦痛に苦しむ。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

六つの領域の中で、人間界は仏法を実践する最良の機会を提供すると考えられています。^{[ 17 ]}輪のいくつかの表現では、それぞれの領域に仏や菩薩が描かれており、衆生が涅槃への道を見つけるのを助けようとしています。

輪の外周は、十二のニダーナを表す12のセクションに分かれています。前述のように、輪の3つの内側の層は、3つの毒がカルマにつながり、それが6つの世界の苦しみにつながることを示しています。外周の12のリンクは、原因と結果のプロセスを詳細に提示することによって、これがどのように起こるかを示しています。 ^{[ 20 ] [ 21 ]}

これらの12のリンクは、外側レベルまたは内側レベルで機能すると理解できます。^{[ 22 ]}

• 外側のレベルでは、12 のリンクが複数の生涯にわたって機能していることがわかります。この場合、これらのリンクは、私たちの過去の人生が現在の人生にどのように影響するか、そしてこの人生での私たちの行動が未来の人生にどのように影響するかを示しています。^{[ 22 ]}
• 内的なレベルでは、12のリンクは存在のあらゆる瞬間に相互依存的に作用していると理解できます。^{[ 23 ]}このレベルでは、12のリンクは特定のアクションの効果を示すために適用できます。^{[ 22 ]}

12の連鎖について熟考することで、カルマの働きについてより深い洞察が得られます。この洞察によって、私たちは習慣的な思考や反応の仕方を解きほぐし始めることができます。^{[ 22 ] [ 24 ] [ 25 ]}

12の因果関係とその対応する記号は以下のとおりです。

1. アヴィディヤー（無知）―盲人、しばしば歩く人、または外を覗き込む人 
2. サンスカーラ（Saṃskāra）とは、建設的な意志活動、つまり陶工が器を形作る行為を指します。 
3. ヴィジュニャーナ意識―果物をつかむ人または猿 
4. ナーマルーパ（名前と形）（精神的および肉体的存在の構成要素）－ボートに浮かぶ二人の男 
5. Ṣaḍāyatana六感（目、耳、鼻、舌、身体、心）–窓が6つある住居 
6. スパーシャ（物体と感覚器官の接触）–恋人同士が交わったり、キスをしたり、絡み合ったりすること 
7. ヴェーダナー感覚―目に矢が刺さるような感覚 
8. トリシュナ（渇望または渇き）―飲み物を受け取る飲水者 
9. ウパーダーナ（執着または愛着）―果物を摘む人または猿 
10. バーヴァが現れる–性交中のカップル、立っている人、跳んでいる人、または物思いにふけっている人 
11. ジャティが生まれること–女性が出産すること 
12. ジャラーマラナ老齢と死―遺体が運ばれる 

車輪は無常を象徴する恐ろしい人物によって握られている。^{[ 8 ]}

この人物は、仏陀を誘惑しようとした悪魔マーラ、あるいは死の神ヤマとして解釈されることが多い。 ^{[ 26 ]}描かれている人物が誰であれ、その内なる意味は同じである。すなわち、輪廻転生（サンサーラ）の全過程は一時的なものであり、この輪の中のすべては絶えず変化しているということである。^{[ 27 ]}

ヤマには以下の属性があります。

• 彼は五つの髑髏の冠を被っているが、これは五蘊の無常を象徴している。^{[ 28 ]}（髑髏は五毒を象徴するとも言われている。）
• 彼は無常を理解する知恵を象徴する第三の目を持っている。^{[ 28 ]}
• 彼は時折、恐怖を象徴する虎の皮を身にまとった姿で描かれる。^{[ 28 ]}（虎の皮は通常、車輪の下に吊るされているのが見られる。）
• 彼の四肢（車輪を掴んでいる）は、誕生、老い、病気、死の苦しみを象徴している。^{[ 29 ]}

車輪の上には月が描かれており、月は輪廻の苦しみからの解放を表しています。 ^{[ 21 ] [ 30 ] [ 31 ]}中には、月の代わりに「浄土」のイメージで解放を示す絵もあります。

絵の上部には、月を指差す仏陀の姿も描かれており、これは解脱への道を表しています。 ^{[ 21 ] [ 30 ] [ 31 ]}上座部仏教では八正道、大乗仏教では菩薩道と呼ばれ、すべての衆生の解脱を目指します。チベット仏教ではラムリムと呼ばれ、道のすべての段階を詳述しています。禅宗には、瞑想の実践と直接的な洞察が絡み合った独自の複雑な歴史があります。

バヴァチャクラの図には、通常、人々を輪廻転生に留めるプロセスと、そのプロセスを逆転させる方法を説明する数行のテキストからなる碑文が含まれています。^{[ 21 ]}

上座部仏教には輪廻転生の図解はないが、チャクラの象徴は仏教の基本的な要素であり、ブッダゴーサの『清浄道論』（Visuddhimagga）にはそのような図像が含まれている。

始まりのない輪廻転生は「輪廻転生の輪」（saṃsāracakka）と呼ばれます。無明（avijjā）は、その根源であるため、その中心（または胴体）です。老死（jarā-maraṇa）は、それを終わらせるため、その縁（または縁）です。残りの10の連鎖（縁起）は、そのスポーク（すなわち、業の形成［saṅkhāra ］から生成の過程［ bhava ］まで）です。^{[ 32 ]}

西洋の解釈者の中には心理学的な観点から、異なるカルマ的行為が異なる領域における比喩的な存在に貢献する、あるいはむしろ、異なる行為が領域によって描写される個人的特性を強化すると説明する者もいる。マーク・エプスタインによれば、「それぞれの領域は特定の場所というよりはむしろ異なる心理状態の比喩となり、輪全体が神経症的苦しみの表現となる」^{[ 33 ] 。}