


仏教の経典は、仏教とその伝統に属する、または関連する宗教的な文書です。仏教全体を網羅する単一の経典集はありません。代わりに、3つの主要な仏教経典があります。上座部仏教の伝統におけるパーリ語経典、東アジアの仏教の伝統で使用されている中国語経典、そしてインド・チベット仏教で使用されているチベット語経典です。[ 1 ]
仏教の初期のテキストは、ガウタマ・ブッダの死後数世紀経ってからようやく文字に書き記されました。[ 2 ]現存する最古の仏教写本は、パキスタンで発見され、ガンダーリー語で書かれたガンダーラ仏教テキストです。 [ 3 ] [ 4 ]これらは紀元前1世紀から紀元後3世紀にかけてのものです。[ 5 ]最初の仏教テキストは当初、仏教僧侶によって口頭で伝えられていましたが、後に様々なインド・アーリア語(パーリ語、ガンダーリー語、仏教混成サンスクリット語など)で書き記され、写本として編纂されました。 [ 1 ]これらのテキストは、仏教がインド国外に広がるにつれて、様々なコレクションに集められ、仏教中国語(仏教漢語)や古典チベット語などの他の言語に翻訳されました。[ 1 ]
仏教のテキストは、さまざまな方法で分類できます。西洋の用語である「聖典」や「正典」は、西洋の学者によって仏教に一貫性のない方法で適用されています。たとえば、ある権威は「聖典およびその他の正典テキスト」に言及していますが、別の権威は、聖典は正典、注釈、および偽正典に分類できると述べています。仏教の伝統では、一般的に、これらのテキストを独自のカテゴリーと区分で分けており、たとえば、多くが「経典」として知られる「仏陀の言葉」と、「シャーストラ」(論文)や「アビダルマ」などの他のテキストとに分けられています。[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]
これらの宗教文書は、さまざまな言語、方法、文字体系で書かれました。文書を暗記したり、朗読したり、書き写したりすることは、精神的に価値があるとみなされていました。仏教機関が印刷技術を開発し採用した後も、仏教徒は精神的な修行として手書きで文書を書き写し続け、これは経典写本として知られる習慣でした。[ 8 ]
これらの経典を保存するために、アジアの仏教機関は、製本に関連する中国の技術、特に紙や木版印刷を積極的に採用し、大規模に展開しました。そのため、現存する最古の印刷物は仏教のお守りであり、最初の完全な印刷本は仏教の金剛経(868年頃)であり、最初の手彩色印刷は947年の観音菩薩の挿絵です。[ 9 ]
仏陀の言葉( buddhavacana )という概念は、仏教徒が経典をどのように分類し、どのように捉えているかを理解する上で重要です。仏陀の言葉の経典は聖典として特別な地位を持ち、一般的に歴史上の仏陀の教え、すなわち「ダルマ」と一致するものと見なされています。ドナルド・ロペスによれば、何が仏陀の言葉とみなされるべきかを決定する基準は初期の段階で開発され、初期の定式化ではダルマが歴史上の仏陀によって語られたものに限定されることは示唆されていません。[ 10 ]「仏陀の言葉」の別の用語は「仏陀の教え」(buddhānuśāsanam)です。[ 11 ]
The Mahāsāṃghika and the Mūlasarvāstivāda considered both the Buddha's discourses and those of his disciples to be buddhavacana.[10] A number of different beings such as Buddhas, disciples of the Buddha, ṛṣis, and devas were considered capable of transmitting buddhavacana.[10] According to early Buddhist sources like the Mahāpadesasutta, a text said by someone other than the Buddha may be certified as true buddhavacana by four "great references to authority" (mahāpadeśa): (1) the buddha himself (who often certified the statements of others as buddhavacana in the sutras), (2) a sangha of wise elders, (3) a small group of specialist monks (dharmadharas or vinayadharas), or (4) one elder knowledgeable in the Dharma.[12][13][14] The content of such a discourse was then to be collated with the sūtras, compared with the Vinaya, and evaluated against the nature of the Dharma.[12][13] This allowed a certain flexibility in the compilation of the Buddhist canons, which were not necessarily closed after the Buddha's death.[14]
In Theravāda Buddhism, the standard collection of buddhavacana is the Pāli Canon, also known as the Tripiṭaka ("three baskets"). Generally speaking, the Theravāda school rejects the Mahāyāna sūtras as buddhavacana (word of the Buddha), and do not study or see these texts as reliable sources.[15] In East Asian Buddhism, what is considered buddhavacana is collected in the Chinese Buddhist canon; the most common edition of this is the Taishō Tripiṭaka, itself based on the Tripiṭaka Koreana. This collection, unlike the Pāli Tripiṭaka, contains Mahāyāna sūtras, Śāstras (scholastic treatises), and Esoteric Buddhist literature.
大乗仏教の文献は一般的に、仏法の解釈においてより寛容な傾向があり、より多くの文献(特に大乗経典)を含めることを許容している。そのため、大乗の文献では、仏法はよく語られ、したがって法の真理を反映している発言を指すと見なされることが多い。例えば、Adhyāśayasañcodanasūtraには、「弥勒菩薩よ、よく語られたことはすべて仏陀によって語られたものである」とある。[ 14 ]この経典によれば、「よく語られた」(subhāsita)とは、霊感を受けた発言が次の 4 つの原則に合致する場合、仏法と見なされるべきであることを意味する。[ 14 ]
中国仏教の伝承における宣化によれば、仏教の経典を説くことができる存在は、仏、仏の弟子、天人、尼僧、あるいはこれらの存在の化身の5種類である。ただし、彼らはまず仏からその内容が真のダルマであるとの認定を受けなければならない。[ 16 ]そして、これらの経典は正しく仏法とみなされる。[ 16 ]ある者によって注釈書とみなされるテキストが、別の者によって仏法とみなされることもある。[ 17 ]
インド・チベット仏教では、仏典とされるものはカンギュル(「言葉の翻訳」)にまとめられています。東アジア仏教とチベット仏教の経典は、常に仏典を他の文献と合わせて標準的な版に収録してきました。しかし、何が仏典で何が仏典でないかという一般的な見解は、東アジア仏教とチベット仏教の間で概ね似ています。チベットのカンギュルは、チベット密教の様々な宗派に属し、経典や律蔵に加えて、仏教の密教やその他の関連する密教文献も収録しています。


初期の仏教経典は、ガンダーリー語、初期マガダ語、パーリ語などのプラークリット語と呼ばれる中期インド・アーリア語で、繰り返し、集団での朗誦、記憶術を用いて口頭で伝えられました。[ 1 ] [ 18 ]これらの経典は後に聖典としてまとめられ、写本に書き記されました。例えば、パーリ聖典はスリランカで保存されており、紀元前1世紀に初めて書き記されました。[ 19 ]
様々な仏教宗派の初期の文献があり、最大のコレクションは上座部仏教と説一切有部仏教のものですが、法蔵部、大衆部、大衆部、根本説一切有部などの完全なテキストや断片もあります。 [ 20 ]最も広く研究されている初期仏教の資料は、最初の4つのパーリ語ニカーヤと、それに対応する中国語のアーガマです。[ 21 ]宗派化以前の初期仏教の現代の研究は、これらの様々な初期仏教の資料を用いた比較研究に頼ることが多いです。[ 22 ]
リチャード・ゴンブリッチ、平川明、アレクサンダー・ウィン、AK・ウォーダーなどの仏教学の様々な学者は、初期の仏教文献には、歴史上のブッダ自身、あるいは少なくとも宗派化以前の仏教の初期に遡る可能性のある資料が含まれていると主張している。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]大乗仏教では、これらの文献は「小乗」または「声聞乗」と呼ばれることもある。
初期仏教諸派のテキストには多くのバージョンが存在するが、中期インド・アーリア語で現存する唯一の完全なテキスト集は、上座部仏教の三蔵経である。 [ 26 ]初期諸派の三蔵経の現存する他のバージョンには、説一切有部と法蔵部によるコレクションを含む中国のアーガマが含まれる。中国仏教の聖典には、中国語訳による初期経典の完全なコレクションが含まれており、その内容はパーリ語と非常によく似ており、細部は異なるが、中核的な教義内容は同じである。[ 27 ]チベット仏教の聖典にもこれらの初期テキストの一部が含まれているが、完全なコレクションではない。初期仏教のテキストを含む最古の仏教写本は、紀元前1世紀に遡るガンダーラ仏教テキストであり、インド仏教と東アジア仏教の重要なつながりであったガンダーラ仏教の仏教テキストの伝統を構成している。 [ 28 ]ダルマグプタカの聖典と思われるものの一部は、これらのガンダーラ仏教テキストの中に見られる。
初期仏教の文献には、散文の「スッタ」(サンスクリット語:スートラ、説法)、戒律書(律蔵)、さまざまな形式の詩作(ガーターやウダーナなど)、散文と詩が混ざった作品(ゲーヤ)、そして僧院の規則や教義上のトピックのリスト(マティカ)など、さまざまなジャンルがあります。初期仏教文献の大部分は「スッタ」または「スートラ」のジャンルに属します。スートラ(サンスクリット語、パーリ語:スッタ)は、主にブッダまたは彼の親しい弟子の一人に帰せられる説法です。これらはすべての宗派で仏陀の教え(ブッダヴァチャナ)とみなされています。ブッダの説法は、おそらく元々は説法のスタイルに従って整理されていたのでしょう。それらは後にニカーヤ(「巻物」)またはアーガマ(「経典」)と呼ばれるコレクションに整理され、さらに初期仏教諸派の聖典であるスートラ・ピタカ(「説法の籠」)にまとめられた。
現存する初期の経典のほとんどはスタヴィラ・ニカーヤ派のものであり、仏教のもう一つの初期宗派であるマハーサンギカ派からは完全なコレクションは残っていません。しかし、シャーリスタンバ経(稲穂経)のような個々のテキストは現存しています。この経典には、パーリ語の経典と多くの類似した箇所が含まれています。N.ロス・リートが指摘しているように、このテキストは、縁起、永劫主義と滅尽主義の間の「中道」、五蘊、三悪根、四諦、八正道といったスタヴィラ派の初期経典の基本的な教義と概ね一致しています。[ 29 ]マハーサンギカ経典のもう一つの重要な資料は、さまざまなテキストを集めて仏陀の伝記にまとめたマハーヴァストゥ(「大事件」)です。その中には、ダルマチャクラプラヴァルタナのマハーサンギカ版のような引用や完全な経典が見られます。[ 30 ] [ 31 ]
経典以外の主要なテキストは律蔵です。律蔵は主に僧侶の規律や、仏教僧団(サンガ)を統治する規則や手順に関するものです。しかし、律蔵という用語は法と対比されることもあり、その対(法蔵)は「教義と規律」のような意味を持ちます。律蔵には実際、かなり幅広いテキストが含まれています。もちろん、僧侶の規則、その起源、発展、適用について論じたものもあります。しかし、律蔵には教義的な解説、儀式や典礼に関するテキスト、伝記的な物語、そして「ジャータカ」と呼ばれる誕生物語の一部も含まれています。様々な律蔵が完全な形で現存しており、その中には上座部仏教(パーリ語)、根本説一切有部(チベット語訳)、大蔵部、説一切有部、大衆部、法蔵部(中国語訳)などが含まれる。さらに、多くの律蔵の一部が様々な言語で現存している。
経典や律蔵の他に、一部の宗派は「小」または雑多なテキストのコレクションも持っていた。上座部仏教の小ニカーヤ(「小コレクション」)はそのようなコレクションの一例であり、法蔵派にも同様のコレクションがあり、クシュドラカ・アーガマとして知られているという証拠がある。法蔵派の小コレクションの断片はガンダーリで発見されている。[ 32 ]説一切有部派にもクシュドラカのテキストコレクションがあったようだが、彼らはそれを「アーガマ」とは見ていなかった。[ 33 ]これらの「小」コレクションは雑多なテキストのカテゴリーであったようで、初期仏教の多くの宗派の間で明確に確立されることはなかったのかもしれない。
こうした「小規模な」コレクションに収録されている初期仏教経典には、以下のようなものがある。
アビダルマ(パーリ語ではアビダンマ)のテキストは、仏教経典に現れる教義的内容を「抽象的かつ高度に技術的な体系化」したものである。[ 36 ]これは、経典に見られる慣習的な言語や物語を用いずに、 「究極の実在」(パラマルタ・サティヤ)に関する仏教の見解を最もよく表現しようとする試みである。 [ 37 ]アビダルマの著名な現代学者であるエーリッヒ・フラウヴァルナーは、これらの仏教体系は「インド哲学の古典期における主要な業績の一つ」であると述べている。現代の学者は一般的に、正典とされるアビダルマのテキストはブッダの時代以降、紀元前3世紀頃に出現したと考えている。そのため、正典とされるアビダルマの著作は、ブッダ自身の言葉ではなく、後世の仏教徒の言葉であると学者たちは一般的に主張している。[ 38 ]
アビダルマ文献にはさまざまな種類と歴史的層があります。初期の正典アビダルマ作品(アビダンマ・ピタカなど)は哲学論文ではなく、主に初期の教義リストとその付随する説明の要約と解説です。[ 38 ] [ 39 ]これらのテキストは、覚醒に至る37の要素など、主要な教えの初期仏教のリストまたはマトリックス(マートリカー)から発展しました。[ 40 ]エーリッヒ・フラウヴァルナーのような学者は、テーラワーダ・ヴィバンガ、サルヴァスティヴァーダのダルマスカンダ、ダルマグプタカ派のシャーリプトラビダルマなどの最も初期のアビダルマ作品には、初期の宗派以前の資料の「古代の核」があると主張しています。[ 41 ]
完全な形で現存するアビダルマの正典は2つしかなく、どちらも7つのテキストを収録している。それは上座部仏教のアビダルマと説一切有部仏教のアビダルマであり、説一切有部仏教のアビダルマは中国語訳で現存している。しかし、他の伝統のテキストも現存しており、例えば法蔵派のシャーリプトラアビダルマ、成世論書(正史論)、そしてプドガラヴァダ派の様々なアビダルマ類書などが挙げられる。
後世のアビダルマは、大著(シャーストラ)、注釈書(アッタカタ)、あるいはより小規模な入門書として書かれた。これらは、正典のアビダルマには見られない多くの革新的な教義や理論を含む、より発展した哲学書である。

初期仏教の諸派は、後世に発展した他の種類の文献も保存しており、それらは伝統によって正典とみなされる場合もあれば、そうでない場合もある。
経典、律蔵、アビダルマのいずれにも属さないテキストの中で最も大きなカテゴリーの一つは、ジャータカ物語やアヴァダーナ(パーリ語:アパダーナ)などの様々な物語集である。これらは、ガウタマ・ブッダが人間と動物の姿で前世に生を受けたことを扱った道徳的な寓話や伝説である。 [ 42 ]仏教の様々な宗派は、これらの物語を独自に収集しており、どの物語が正典であるかについてはしばしば意見が分かれた。[ 43 ]
さまざまな初期の宗派で時を経て発展したもう一つのジャンルは、仏陀の伝記である。仏陀の伝記には、ロコッタラヴァディン派のマハーヴァストゥ、北方の伝統のラリタヴィスタラ・スートラ、テーラワーダのニダーナカタ、ダルマグプタカのアビニシュクラマナ・スートラなどがある。[ 44 ] [ 45 ]
最も有名な伝記の 1 つは、アシュヴァゴーシャによる古典サンスクリット語の叙事詩『ブッダチャリタ』です。アシュヴァゴーシャは他にも詩やサンスクリット語の劇を書いています。もう 1 つのサンスクリット語の仏教詩人はマートリチェータで、彼はシュローカでさまざまな敬虔な賛歌を作曲しました。[ 46 ]仏教詩は、さまざまな形式を持つ幅広いジャンルであり、サンスクリット語、チベット語、中国語、日本語など、多くの言語で作曲されています。アシュヴァゴーシャの作品の他に、もう 1 つの重要なサンスクリット語の詩人は、百五十の詩で知られるマートリチェータです。仏教詩は、タミル語やアパブランシャ語などの一般的なインドの言語でも書かれています。よく知られている詩の 1 つは、タミル文学の五大叙事詩の 1 つはタミル語の叙事詩『マニメーカライ』です。
その他の後世の聖人伝には、ブッダヴァンサ、チャリヤーピタカ、ヴィマナヴァットゥ(およびその中国語版であるヴィマーナヴァダーナ)などがある。[ 47 ]
また、ミリンダパンハ(文字通り「ミリンダの質問」)や中国語版のナーガセーナ比丘経(那先比丘経)のような独自の個別テキストもいくつか存在する。[ 48 ]これらのテキストは、僧侶ナーガセーナとインド・ギリシャ王メナンドロス(パーリ語:ミリンダ)との対話を描いている。これは教義の集大成であり、さまざまな主題を扱っている。

上座部仏教の伝統には膨大な注釈文献があり、その多くは未翻訳のままです。これらは、ブッダゴーサ(西暦5世紀)やダンマパーラなど、スリランカで活動した学者に帰せられています。また、注釈に対する注釈(ṭīkā )もあります。ブッダゴーサは、スリランカの大僧院の伝統に基づく教義と実践の手引書である『清浄の道』の著者でもあります。ナナモリ・ビクによれば、このテキストは「上座部仏教の主要な非正典的権威」と見なされています。[ 49 ]同様の、ただしより短い作品に『ヴィムッティマッガ』があります。もう一つ、非常に影響力のあるパーリ語上座部仏教の著作として、『アビダンマッタ・サンガハ』(11世紀または12世紀)がある。これはアビダンマの入門的な要約で、わずか50ページほどの短いもので、アビダンマを教えるために広く用いられている。
ブッダゴーサは、現在失われているスリランカのシンハラ語の仏教注釈書に基づいて研究を行ったことが知られています。スリランカの現地語文学には、ムヴァデーヴァヴァタ(菩薩がムカデーヴァ王として生まれた物語、12世紀)やササダーヴァタ(菩薩が兎として生まれた物語、12世紀)などの古典シンハラ語詩や、パーリ語のダンマパダの言葉やフレーズの注釈であるダンピヤートゥヴァー・ガタパダヤ(祝福された教義の注釈)などの散文作品を含む、多くの仏教作品があります。
上座部仏教の文献の伝統はビルマとタイに広がり、サッダーニティの『アッガヴァンサ』やラタナパンニャの『ジナカラマリ』などの作品によってパーリ語の学問が繁栄し続けた。 [ 50 ]パーリ語の文学は、特にビルマで近代まで創作され続け、マハシ・サヤドーなどの著述家がいくつかのテキストをパーリ語に翻訳した。
また、東南アジアを中心に、多数の上座部仏教の秘教文献が存在する。[ 51 ]この伝統は、19世紀のラーマ4世の改革運動以前にカンボジアとタイで栄えた。これらの文献の1つは、パーリ語文献協会によって「神秘家の手引書」として英語で出版されている。 [ 52 ]
ビルマ仏教文学は1450年代以降、独自の詩の形式を発展させ、主要な詩の形式はピュイであり、これは主にジャータカなどのパーリ語仏教作品の長くて装飾的な翻訳である。ピュイ 詩の有名な例としては、クイ・カン・ピュイ( 9つのセクションからなるピュイ、1523年)がある。また、パーリ語を教えるために使用されたビルマ語の注釈書またはニッサーヤというジャンルもある。[ 53 ] 19世紀には、宗教伝記、アビダルマ、法学文学、瞑想文学など、さまざまなジャンルのビルマ仏教文学が花開いた。
タイ文学において影響力のある文献の一つに、ピャー・リタイによる『ルアン王の三世界論』(1345年)がある。これはタイ仏教の世界観を包括的に考察した、宇宙論的かつ幻想的な作品である。
歴史的背景や、出典別に分類された経典の一覧については、「大乗経典」を参照してください。



紀元1世紀頃、菩薩の理想に焦点を当てた新しいジャンルの経典が書かれ始め、一般に大乗(「大乗」)または菩薩乗(「菩薩の乗り物」)として知られるようになった。[ 54 ]これらの経典の中で最も古いものは、自らを「大乗」とは呼ばず、ヴァイプーリヤ(広大で、壮大な)経典、またはガンビーラ(深遠で、奥深い)経典という用語を使用している。[ 55 ]
大乗仏教がどのように出現したかについては様々な説がある。デイヴィッド・ドリューによれば、それは「大乗経典の啓示、説法、普及に焦点を当てた、主にテキスト運動であり、伝統的な仏教の社会構造や制度構造の中で発展し、そこから実際に逸脱することはなかった」ようだ。[ 55 ]初期のダルマバーナカ(これらの経典の説法者、朗誦者)は影響力のある人物であり、これらの新しいテキストを仏教コミュニティ全体に広めた。[ 55 ]
これらの大乗経典の多くはサンスクリット語(混成語と古典サンスクリット語)で書かれ、その後チベット仏教と中国仏教の経典(それぞれカンギュルと大正三蔵)に翻訳され、それぞれ独自の文献史を発展させた。サンスクリット語はクシャーナ朝時代に北インドの仏教徒に採用され、サンスクリット語の仏教文学は仏教が衰退するまで仏教インドにおける支配的な伝統となった。[ 56 ]
大乗経典は、大乗仏教の伝統において、一般的に声聞経典よりも深遠であり、より多くの精神的功徳と利益を生み出すと考えられています。そのため、非大乗経典よりも優れており、より徳が高いとみなされています。[ 57 ] [ 58 ]大乗経典は、伝統的に大乗仏教徒によって仏陀の言葉であると考えられています。大乗仏教徒は、これらの新しい経典の出現について、人々がそれを聞く準備ができるまで、超自然的な存在(ナーガなど)の系譜を通じて秘密裏に伝えられてきた、あるいは選ばれた少数の人々に幻視や瞑想体験を通じて直接啓示された、と主張することで説明しました。[ 59 ]
デイビッド・マクマハンによれば、大乗経典の文体は、これらのテキストが主に書かれた作品として構成され、また他の仏教徒に対して正当性を証明する必要があったことを明らかにしている。彼らは、これらのテキストが仏陀の言葉として正当であると主張するために、さまざまな文学的および物語的な方法を使用した。[ 60 ]ガンダヴィユーハなどの大乗経典は、サーリプトラなどの初期仏教徒が知識と善に欠けていると批判することが多く、そのため、これらの長老や声聞は、大乗の教えを受け入れるほど賢くないと見なされ、より進んだエリートである菩薩は、最高の教えを見ることができる者として描かれている。[ 61 ]
これらの経典は、初期の仏教の様々な宗派によって仏陀の言葉として認められず、仏教世界全体でその真正性について活発な議論が交わされました。大乗仏教の様々な経典は、これらが仏陀の言葉ではないという非難に対して警告しており、この主張を認識していたことを示しています。[ 59 ]マハーサンギカ派 のような仏教共同体は、これらの教義上の線に沿って、これらのテキストを受け入れる派と受け入れない派に分かれました。[ 62 ]スリランカの上座部仏教も、中世にはこの問題で分裂しました。マハーヴィハーラ派はこれらのテキストを拒否し、(現在は消滅した)アバヤギリ派はこれらを受け入れました。上座部仏教の注釈書では、これらのテキスト(ヴェーダッラ/ヴェートゥッラと呼ばれる)は仏陀の言葉ではなく、偽の経典であると述べられています。[ 63 ]現代の上座部仏教は一般的にこれらのテキストを仏陀の言葉(buddhavacana )として受け入れていません。 [ 15 ]
大乗仏教運動は5世紀までかなり小規模で、それ以前に発見された写本はごくわずかでした(例外はバーミヤンからのものです)。しかし、ヴァルザーによれば、5世紀と6世紀にはこれらのテキストの作成が大幅に増加しました。[ 64 ]この頃には、法顕、義浄、玄奘などの中国の巡礼僧がインドへ旅しており、彼らの著作には「大乗」と名付けた僧院や、大乗僧と非大乗僧が共に暮らしていた僧院について記述されています。[ 65 ]
大乗経典には、菩薩の理想の促進以外にも、「拡張された宇宙論や神話的な歴史、浄土や偉大な『天上の』仏陀や菩薩の概念、強力な新しい宗教的実践の説明、仏陀の本質に関する新しい考え方、さまざまな新しい哲学的視点」など、いくつかの要素が含まれています。[ 55 ]これらのテキストには、仏陀が特定の菩薩に大乗経典を教え、その菩薩がこれらの経典を教え広めることを誓うという啓示の物語が描かれています。[ 55 ]これらのテキストはまた、「特定の仏陀や菩薩の名前を聞くこと、仏教の戒律を守ること、経典を聞き、暗記し、書き写すこと」など、仏陀になることを容易にするはずの新しい宗教的実践を促進しました。大乗仏教の経典の中には、これらの修行によって阿比羅尼や極楽浄土などの浄土に生まれ変わることができ、そこでは仏陀になることがはるかに容易になると主張するものもある。[ 55 ]
大乗経典のいくつかには、阿弥陀仏、阿閦仏、毘盧遮那仏、弥勒菩薩、文殊菩薩、地蔵菩薩、観音菩薩など、以前の経典には見られない重要な仏陀や菩薩が描かれている。大乗の重要な特徴は、仏性の性質を理解する方法である。大乗経典では、仏陀(そして程度は低いが、一部の菩薩も)は超越的または世俗を超越した(世俗的)存在であり、その活動を通して常に他者を助けながら永劫生きているとされている。[ 66 ]
ポール・ウィリアムズによれば、大乗仏教では、仏陀は死後「世界とその悩みから完全に『超越』した」単なる教師ではなく、「世界と関わり、世界を気遣う精神的な王」として見られることが多い。[ 67 ]したがって、釈迦牟尼仏の地上での生と死は通常「単なる見かけ」と理解され、彼の死は非現実的な見せかけであり、実際には彼は超越的な現実の中で生き続けている。[ 67 ]そのため、法華経の仏陀は、自分が「世界の父」、「自存者(スヴァヤンブー)…すべての生き物の守護者」であり、「存在を絶やしたことはなく」、「死んだふりをしているだけ」だと述べている。[ 68 ]
数百もの大乗経典がサンスクリット語、中国語、チベット語に翻訳されて現存している。大乗経典には、般若波羅蜜経、如来蔵経、浄土経など、さまざまなジャンルや分類が存在する。大乗の各宗派は、それらを整理するための多様な分類体系を持ち、それぞれ異なる経典を他の経典よりも権威のあるものとみなしている。
大乗経典の中には、短い般若経や大日経のように、明らかに密教的な性格を示すものもあると考えられている。カンギュルの少なくともいくつかの版には、密教の部に般若心経が含まれている。 [ 69 ]このような重複は「隣接する」乗法に限ったことではなく、カンギュルのいくつかの版の密教の部には、少なくとも9つの「声聞乗」のテキストが見られる。[ 70 ]そのうちの1つであるアタナティーヤ経は、標準的な現代の日中仏教文献集成版の密教(密教)の部にも含まれている。 [ 71 ]大乗経典の中には、魔力と霊力を持つと信じられている詠唱である陀羅尼を含むものもある。
以下は、現代の学術研究によって研究されてきた、よく知られた大乗仏教の経典の一部です。
大乗仏教の注釈書や解釈書は膨大である。これらの解釈書や学術書の多くは「シャーストラ」と呼ばれ、学術論文、解説書、または注釈書を指す。
大乗仏教哲学の多くにおいて中心的な役割を果たしているのは、インドの学者ナーガールジュナの著作である。特に重要なのは、彼の代表作である『根本中観経』 、すなわち中観哲学の基礎となる文献である。中観派の他の多くの著述家が彼に続き、彼の著作に対する注釈や独自の論文を著した。
東アジアで伝統的にナーガールジュナに帰せられているもう一つの非常に影響力のある著作は、『大智度論』(大般若波羅蜜多経)である。これは、2万5千行に及ぶ膨大な大乗仏教の論考であり、般若波羅蜜多経の注釈書であり、中国の主要な仏教伝統の発展において極めて重要な役割を果たしてきた。[ 72 ]しかし、現代の学者によってナーガールジュナによる著作であるかどうかは疑問視されており、鳩摩羅什(344~413年)による中国語訳のみが現存している。[ 73 ]
『ヨーガチャラブミ・シャーストラ』(西暦4世紀)は、ヨーガの実践とインドのヨーガチャラ派の教義に焦点を当てた、もう一つの非常に大きな論文である。『大志斗論』とは異なり、東アジア仏教とチベット仏教の両方の伝統において研究され、伝承された。
唯識派の偉大な学者であり体系化者であるアサンガの著作は、彼の代表作である『大乗仏教全集』や『アビダルマ集成』 (アビダルマ思想の集成であり、特にチベットの多くの大乗仏教宗派の標準テキストとなった)を含め、両宗派において非常に大きな影響力を持っている。また、アサンガは兜率天界の弥勒菩薩から『中観観』 、『大乗経典』 、『アビサマヤーランカーラ』などの様々なテキストを授かったとも言われている。しかし、これらのテキストの著者については、現代の学者の間で依然として議論が続いている。[ 74 ]アサンガの弟ヴァスバンドゥは、 『トリスヴァバーヴァ・ニルデーサ』、『ヴィムサティカ』、『トリムシカ』 、 『アビダルマコーシャ・バーシャ』など、ヨガカラに関連する多数の文書を執筆した。この二人の兄弟の著作について、後のヨガカラの聖学者によって数多くの注釈が書かれました。
9世紀のインドの仏教徒、シャンティデーヴァは2つの経典を著した。そのうちの1つである『菩提行論』は、大乗仏教の多くの宗派に大きな影響を与えてきた。特に、第14世ダライ・ラマの愛読経書として知られている。
ディグナーガは、どの文献が知識の有効な源泉であるかを確立しようとした仏教論理学派と関連付けられています(認識論も参照)。彼は『プラマーナ・サムッチャヤ』を著し、後にダルマキールティがディグナーガの著作に対する注釈と改訂版である『プラマーナ・ヴァールッティカー』を著しました。

中国仏教の発展初期は、テキストの収集と中国語への翻訳、そして中国仏教経典の作成に重点が置かれていました。これらのテキストの言語は仏教中国語と呼ばれ、古典中国語とは大きく異なります。仏教中国語には、インド語の文献を翻訳するために特別に作られた多くの新しい用語が含まれており、また、古典中国語には見られない口語中国語の単語やフレーズも用いられています。[ 75 ] [ 76 ]これらの仏教中国語の翻訳の多くは、中国に渡航し、翻訳チームで中国仏教徒と協力したインドまたは中央アジアの僧侶によって行われました。その他は、原語を学んだ中国仏教徒によって完成されました。これは、玄奘(602年頃~664年)や易経(635年~713年)の例のように、インドに渡航することによって行われることが多かったのです。[ 77 ] [ 78 ]玄奘の旅は『大唐西域記』に記録されています。彼はまた、唯識派に関する注釈書である『唯識論』を著し、それは今なお影響力を持ち続けている。

東アジア仏教で用いられる主要な仏典集である中国仏典には数多くの版が存在する。朝鮮三蔵は、13世紀に81,258枚の木版に彫られた朝鮮三蔵の集成で、2つの版が作られた(最初の版はモンゴルによる朝鮮侵略の際に火災で焼失した)。約750年経った今でも良好な状態で保存されており、ユネスコ委員会によって「世界で最も重要かつ最も完全な仏教教義テキスト集の一つ」と評されている。[ 79 ]
中国仏教の聖典には、大乗経典やインドのシャーストラ文献の翻訳以外にも、数多くのジャンルの経典が含まれています。これらの翻訳の中には、中央アジアや中国で大幅に編集、拡張、あるいは創作されたものもあるかもしれません。例えば、初期仏教の瞑想テキスト群である禅経(Chan-jing)には、カシミールの瞑想マスターの教えや、初期の原始的な大乗瞑想が収められています。また、『大乗起信論』( Dàshéng Qǐxìn Lùn)は、東アジア仏教、特に華厳仏教とその日本版である華厳仏教において影響力のあるテキストです。伝統的にはアシュヴァゴーシャの著作とされていますが、現在ではほとんどの学者が中国で書かれたものだと考えています。[ 80 ]中国の伝統において非常に影響力のある注釈書のもう 1 つは、クチェの翻訳者クマーラージーヴァ( 344-413) によって翻訳され、ナーガールジュナに帰せられる『大智度論』である。現代の学者はこのテキストの起源について確信が持てず、テキストの大部分は中国で作成されたか、少なくとも大幅に編集された可能性があると主張する者もいる。[ 81 ] [ 82 ]
劉宋(420~479年)と唐(618~907年)の時代、東アジア仏教は独自の教義文献を発展させ始めた。これは、天台宗とその代表的人物である智慧(538~597年)のような中国独自の伝統の台頭から始まる。智慧は法華経の注釈書や、中国で最初に編纂された瞑想に関する包括的な著作である摩訶止観で知られている。中国仏教のもう一つの重要な宗派は華厳宗であり、華厳宗は華厳経(中国語:華厳経)から哲学的なテキストを発展させることに重点を置いた。この宗派の重要な祖師は法蔵(643~712年)であり、彼は多くの注釈書や論書を著した。唐代に影響力を持った中国仏教の人物としては、浄土仏教の事実上の創始者とされる善道(613年~681年)が挙げられる。[ 83 ]
禅宗は、中国の禅師の教えや言葉に基づいた大規模な文学的伝統を発展させた。このジャンルの重要なテキストの1つは、禅宗の祖である慧能に帰せられる『六祖壇経』であり、禅宗の祖としての彼の継承に関する自伝的記述と、禅の理論と実践に関する教えが記されている。この中心的な禅の著作の最も古いバージョンは西暦9世紀に遡る。[ 84 ]他の影響力のある禅のテキストには、『蒼壁録』や『無門関』などの中国の師の言葉を集めた公案集がある。もう1つの重要なジャンルは、 『伝灯』などの禅師の伝記の編纂である。仏教詩もまた、この伝統の文学に重要な貢献をした。
中国仏教が日本、韓国、ベトナムに伝来した後、これらの国々はそれぞれの言語で独自の伝統や文学を発展させた。


7世紀後半には、マントラ、陀羅尼、曼荼羅、印相、火供などの儀式やヨーガの技法に焦点を当てた、新たな仏教文献の分類であるタントラが台頭した。[ 85 ]
初期の仏教タントラ文献の多くは、後に「行為タントラ」(クリヤー・タントラ)と呼ばれるようになったが、それらは主に世俗的な目的のための呪文やフレーズを集めたもので、マントラカルパ(マントラマニュアル)と呼ばれ、自らをタントラとは呼ばない。[ 86 ]
8世紀以降の後期のタントラ文献(ヨーガタントラ、マハーヨーガ、ヨーギニータントラなどと呼ばれる)は、神との合一(神ヨーガ)、聖なる音(マントラ)、微細身の操作技術、そして速やかに仏陀となるためのその他の秘密の方法を提唱した。[ 87 ]一部のタントラには、アルコールやその他の禁断の物質の摂取、性的な儀式など、反律法的で逸脱した行為が含まれている。 [ 88 ]
アレクシス・サンダーソンなどの学者の中には、これらの後期のタントラ、主にヨーギニー・タントラは、主にタントラ・シヴァ派とシヴァ・タントラといった非仏教の宗教文書の影響を受けていることが証明できると主張する者もいる。[ 89 ]
東アジアの密教とその日本の分派である真言宗において、最も影響力のある密教は、毘盧遮那仏に焦点を当てたものであり、主に『大毘盧遮那密教』と『金剛杵経』が挙げられる。
仏教タントラは、チベット、ブータン、モンゴルで主流となっている金剛乗仏教の重要な経典です。中国の経典にも見られますが、特にチベットのカンギュルには約500のタントラの翻訳が収められています。チベット仏教の伝統では、タントラには様々な種類があります。チベット仏教のサルマ派(新翻訳派)は、タントラを主に4つのカテゴリーに分類しています。
アヌッタラヨーガタントラ(高等ヨーガタントラ)は、ニンマ派ではマハーヨーガとして知られています。インド・チベット仏教において最も影響力のある高等タントラには、グヒヤサマージャタントラ、ヘーヴァジュラタントラ、チャクラサンヴァラタントラ、カーラチャクラタントラなどがあります。ニンマ派には、他のチベット仏教の宗派には見られない独自のタントラもあり、その中でも最も重要なのがゾクチェンタントラです。
チベット仏教には、テルマ(チベット語: gTer-ma )と呼ばれる独特で特別な種類の経典があります。これらは、密教の師によって編纂または隠蔽された、あるいは元素の中に元素的に秘匿または符号化され、適切な時に他の密教の師によって回収、アクセス、または再発見されると考えられている経典(または儀式用具など)です。テルマはテルトン(チベット語: gTer-stons)によって発見され、テルトンの特別な役割はこれらの経典を明らかにすることです。テルマの中には洞窟やそれに類する場所に隠されているものもありますが、テルトンの心の中で「発見」される「心のテルマ」と呼ばれるものもあります。ニンマ派(およびボン教)には膨大なテルマ文献があります。テルマの多くの経典は、ニンマ派にとって特に重要なパドマサンバヴァによって書かれたと言われています。おそらく最もよく知られているテルマのテキストは、いわゆるチベット死者の書である『バルド・トドゥル』でしょう。
サダナとは、タントラの修行者が主にマンダラや特定のイダム(瞑想の尊格)を実践するために用いる、タントラの精神修行に関するテキストである。サダナマーラーは、サダナを集めたものである。
マハシッダとして知られる金剛乗の達人たちは、しばしば悟りの歌の形で教えを説いた。チャリヤーギーティやチャリヤパダといった歌集は今も残っている。ドーハコーシャは、9世紀のヨーギー、サラハによるドーハの歌集である。英語ではミラレパの十万の歌として知られる歌集は、チベット仏教のヨーギー、ミラレパによって作られ、特にカギュ派の信者の間で人気が高い。
ゴロ・ジョンヌペル(チベット語: gos lo gzhon nu dpal、1392年 - 1481年)によって1476年に完成した『青の年代記』(標準チベット語: deb ther sngon po )は、チベット全土における様々な宗派の伝統の普及に焦点を当てた、顕著なエキュメニカルな視点を持つチベット仏教の歴史的概観である。[ 90 ]
ナムタル、すなわち精神的な伝記は、チベット仏教の文献の中でも人気のある形式の一つであり、修行者の人生の物語を振り返ることで、その教えや精神的な道のりが説明される。
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