定義
上座部仏教 ビク・ボーディは次のように述べています。
感情とは、対象を感じる精神的要因 である。それは、対象が経験される情動的な様式である。パーリ語のvedanāは感情(さまざまな付随する精神的要因を含む複雑な現象であると思われる)を意味するのではなく、快い、苦痛、または中立のいずれかである可能性のある経験の純粋な情動的性質を意味する。 [ 3 ] ニーナ・ファン・ゴルコムは次のように述べています。
アビダンマを学ぶと、「ヴェーダナー」は、私たちが日常的な言葉で「感じる」という意味とは異なることが分かります。感じるとはナーマであり、何かを経験することです。感じることは決して単独で生じることはなく、 チッタ や他のチェータシカ を伴い、それらによって条件づけられます。したがって、感じることは条件づけられたナーマです。チッタは感じるのではなく、対象を認識し、ヴェーダナーは感じるのです。 すべての感情は、対象の味、風味を経験する 機能を持つ(アッタサーリニー 、I、第4部、第1章、109)。アッタサーリニーは 、感情が対象の味を経験すること、そして感情とともに生じる心やその他のチェータシカは味を部分的にしか経験しないことを説明するために、比喩を用いている。王のために食事を用意した料理人は、単に食べ物を味見してから王に提供するだけであり、王はその味を楽しむ。…そして王は主であり、専門家であり、支配者であるため、好きなものを何でも食べる。同様に、料理人が食べ物を味見するだけでも、残りの法(心と他の感覚器官)が対象を部分的に享受しているようなものであり、料理人が食べ物の一部を試食するように、残りの法も対象の一部を楽しむ。そして王は主であり、専門家であり、支配者であるため、自分の好みに合わせて食事をするように、感情は主であり、専門家であり、支配者であるため、対象の味を楽しむ。したがって、享受または経験がその機能であると言われる。 このように、すべての感情に共通するのは、対象の「味」を経験することである。心やその他の付随する感覚も対象を経験するが、感情はそれを独自の方法で経験する。[ 4 ]
大乗仏教 『アビダルマ・サムッチャヤ 』には次のように記されている。
ヴェーダナの絶対的に固有の特徴とは何でしょうか?それは経験することです。つまり、あらゆる経験において、私たちが経験するのは、あらゆる肯定的または否定的行為の最終結果としての個々の成熟です。[ 5 ] ミパム・リンポチェは次のように述べています。[ 6 ]
感覚とは、印象のことである。 感覚の総体は、快感、苦痛、中立の3つに分類できる。あるいは、快感と精神的快感、苦痛と精神的苦痛、中立の感覚の5つに分類することもできる。 サポートという観点から見ると、接触によって生じる感覚は6つあります。 アレクサンダー・ベルジンはこの精神的要因を、ある程度の幸福感(tshor-ba、サンスクリット語:vedanā) として説明しています。彼は次のように述べています。[ 7 ]
仏教の文脈で「感情」という言葉を聞くと、それは単に、幸福感や不幸感といった感情のスペクトラム上のどこかで感じることを意味します。つまり、心地よい接触意識に基づいて――それは容易に心に浮かびます――私たちは幸福を感じます。幸福とは、それが続いてほしいと願うことです。そして、不快な接触意識に基づいて――それは容易に心に浮かびません。私たちは基本的にそれを取り除きたいと願うのです――私たちは不幸を感じます。「不幸」は「苦しみ」(mi-bde-ba、サンスクリット語:duhkha)と同じ言葉です。不幸とは、私はこれを続けたくありません。私はこれから離れたいのです。 そして、中立的な接触意識。私たちはそれについて中立的な感情を抱いています。継続したいとも、中止したいとも思っていません。
「感情」との関連性ヴェーダナーとは、感情心理学における独特の価 数、すなわち「快楽的トーン」であり、神経学的に特定され、分離されたものである。
現代の教師であるビク・ボーディ とチョギャム・トゥルンパ・リンポチェは、 ヴェーダナー (しばしば「感情」と訳される)と西洋の「感情」の概念との関係を明らかにしている。
ビク・ボーディは次のように書いています。
「パーリ語のvedanāは 感情(様々な付随する精神的要因を含む複雑な現象と思われる)を意味するのではなく、快い、苦痛な、または中立である可能性のある経験の純粋な情動的 性質を意味する。」[ 3 ] チョギャム・トゥルンパ・リンポチェは次のように書いています。
「仏教の教えにおいては、『感情』は、私たちが普段抱いている感情とは少し異なります。例えば、『彼は私の感情を傷つけた』と言うときのように、私たちが真剣に受け止める感情ではありません。私たちが真剣に受け止めるこの種の感情は、概念 と意識 の第四および第五の蘊 に属します。」[ 8 ]
属性 一般的に、パーリ聖典は ヴェーダナーを3つの「様態」と6つの「類型」で説明している。一部の説法では、最大108種類を含む別の列挙方法が論じられている。
2種類、3種類、5種類、6種類、18種類、36種類、108種類いくつかの説法では、2種類から108種類に及ぶ多数のヴェーダナが言及されており、以下のように述べられている。
2種類の感情:身体的な感情と精神的な感情 3種類:快感、苦痛、中立 五種類:肉体快、肉体痛、精神快、精神痛、平静 6種類:五感 (目、耳、鼻、舌、体、心)それぞれに対応する6種類18種類:前述の3種類の精神的感情(精神的快感、精神的苦痛、平静)を、前述の6つの感覚器官それぞれの観点から探求する。 36種類:前述の在家者 に対する18種類の感情と、前述の出家者に対する18種類の感情 108種類:前述の過去、現在、未来の36種類[ 11 ] より広範なパーリ語文献 では、上記の列挙のうち、後正典のヴィスッディマッガは 、ヴェーダナーの5つのタイプ、すなわち、肉体的快楽(sukha )、肉体的不快感(dukkha )、精神的幸福(somanassa )、精神的不幸(domanassa )、および平静(upekkhā )を強調している。[ 12 ]
標準的なフレームワーク ヴェーダナーは、パーリ聖典において頻繁に挙げられる以下の枠組みにおいて、極めて重要な現象である。
「5つの要素」 「縁起」の12の条件 「マインドフルネスの4つの基礎」
精神集合体 ヴェーダナーは、執着(サンスクリット語、パーリ語:upādāna ;右の図2参照)の五蘊(サンスクリット語:skandha ;パーリ語:khandha )の一つです。上記のように、経典では、感覚器官、感覚対象、意識の接触によって感覚が生じます。
代替翻訳 vedana という用語の別の翻訳は次のとおりです。
フィーリング (ニーナ・ヴァン・ゴーコム、比丘菩提 、アレクサンダー・ベルジン) ある程度の幸福感を感じる(アレクサンダー・ベルジン) 感情音(ハーバート・ギュンター) センセーション(エリック・クンサン)
注記 ↑ 一般的に、ヴェーダナーには 本格的な「感情」は含まれない と考えられています。下記の「感情」ではなく「感覚」の 項を参照してください。 ↑ 例えば、Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 648、「Vedanā」の項目(2008年1月9日に「University of Chicago」の[ permanent dead link ] "}]],"parts":["http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali",{"template":{"target":{"wt":"Dead link","href":"./Template:Dead_link"},"params":{"date":{"wt":"July 2025"},"bot":{"wt":"InternetArchiveBot"},"fix-attempted":{"wt":"yes"}},"i":0}}]}">http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.paliから取得)を参照。この項目では、このパーリ語を単に「感覚、知覚」と定義している。 1 2 菩提、比丘(2012 年 11 月 6 日)。比丘菩提 (2003)、p. 80 .パリヤッティ。ISBN 9781938754241 2024年12月20日 に取得 。 ↑ ゴルコム(2010)「感情の定義」 ↑ Guenther (1975)、Kindle Locations 329-331。 ↑ クンサン(2004)、p.21。 ↑ 「仏性の概要」 . studybuddhism.com . ↑ チュンパ (2001)、32ページ。 ↑ 例えば、 SN 36.5、ダッタッバ経 (ニャーナポニカ、1983年)を参照。 ヴィスッディマッガ460には、似ているが少し異なる3つの列挙がある。善いもの( kusalā )、悪いもの( akusalā )、不定のもの( avyākatā )(Rhys Davids & Stede、1921–25年、同上 )。 ↑ 例えば、チャチャッカ経 ( MN 148)には、ブッダが次のような言葉を述べたと記されている。 「感情の6つの種類を知っておくべきである。」こう言われた。何について言われたのか? 目と形に依存して、目に意識が生じる。この三つの出会いが接触である。接触を必要条件として、感覚が生じる。耳と音に依存して、耳に意識が生じる。この三つの出会いが接触である。接触を必要条件として、感覚が生じる。鼻と香りに依存して、鼻に意識が生じる。この三つの出会いが接触である。接触を必要条件として、感覚が生じる。舌と味に依存して、舌に意識が生じる。この三つの出会いが接触である。接触を必要条件として、感覚が生じる。身体と触覚に依存して、身体に意識が生じる。この三つの出会いが接触である。接触を必要条件として、感覚が生じる。知性と観念に依存して、知性に意識が生じる。この三つの出会いが接触である。接触を必要条件として、感覚が生じる。「六つの感覚は「知られている」と言われた……。(タニッサロ、1998年) 「感情/感覚の 6 つのクラス」に関するその他の参照については、Sattaṭṭthāna Sutta ( SN 22.57) (Tanissaro、1997b)およびVedanā Sutta ( SN 25.5) (Tanissaro、2004) を参照してください。 ↑ ヴェーダナの数の違いを 単に示唆している だけの、実質的に同一の2つの談話は、MN 59 (Thanissaro, 2005b)と SN 36.19 (Thanissaro, 2005c) である。これらの異なる種類のヴェーダナは、SN 36.22 (Thanissaro, 2005a) で詳しく説明されている (2001) の 43-6 頁も参照のこと。 ↑ Vism. 461 (Rhys Davids & Stede、1921-25、p. 648、「Vedanā」の項目)。また、「様式」と「類型」の区別については、この項目も参照のこと。 ↑ 例えばSN 12.1以降 を参照。 ↑ アビダンマ の用語で具体的に、ヴィスッディマッガ(第17巻、201-228)では、意識、心身、六感、接触、受の条件(ニダーナ)は、同感、相互性、支え、業の結果、栄養、結びつき、存在によって関連している( パッチャヤ )とされています。(受は、その前駆者との分離によって関連しているわけではない ことに注意してください ↑ 特に、 Vsm XVI、238では、感情と渇望の間の唯一の関係を「決定的な支え」であると特定しています。 ↑ チャチャッカ・スッタ (「六組六」、 MN 148)。例えば、ブッダに帰せられる次の言葉を参照(タニッサロ訳、1998年): 「眼と形に依存して、眼に意識が生じる。この三つが出会うことが接触である。接触を必要条件として、快感、苦痛、あるいは快感でも苦痛でもないものとして感じられるものが生じる。快感に触れたとき、それを味わい、歓迎し、あるいはそれに固執するならば、情欲にとらわれる。苦痛に触れたとき、悲しみ、嘆き、嘆き、胸を叩き、取り乱すならば、抵抗にとらわれる。快感でも苦痛でもない感覚に触れたとき、それが実際に存在するように、その感覚の発生、消滅、魅力、欠点、あるいはそこからの逃避を識別しないならば、無知にとらわれる……」 ↑ AN 4.41: パーリ語については、SLTP (nd) を参照。英語への翻訳については、Nyanaponika & Bodhi (1999)、pp. 88-89、Thanissaro (1997a)、Upalavanna (nd) を参照してください。
情報源 ベルジン、アレクサンダー (2006)『プライマリー・マインズと51のメンタル・ファクター』 菩提比丘 (編) (2000)。アビダンマの包括的なマニュアル: アーカリヤ アヌルッダのアビダンマタ サンガハ 。ワシントン州シアトル: BPS パリヤッティ エディション。ISBN 1-928706-02-9 。Bhikkhu Bodhi (2003)、A Comprehensive Manual of Abhidhamma 、Pariyatti Publishing ダライ・ラマ (1992)。『人生の意味』 、ジェフリー・ホプキンス訳・編集、ボストン:ウィズダム。Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding" Dharma Publishing. Kindle Edition.クンサン、エリック・ペマ (翻訳)(2004)。知識への入り口、第1巻 。ノース・アトランティック・ブックス。ニーナ・ヴァン ・ゴーコム (2010)、「 セタシカス 」 [ リンクは削除されました] 、 ゾラグタニサロ・比丘 (翻訳)(1997)。Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: 依存的な共生の分析 、洞察へのアクセスハミルトン、スー(2001)。アイデンティティと経験:初期仏教における人間存在の構成 。オックスフォード:ルザック・オリエンタル。ISBN 1-898942-23-4 。 ニャーナポニカ・テーラ (訳)(1983)。ダッタッバ経:知られること (SN 36.5)。2007年6月8日に「Access to Insight 」より取得:http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html。ニャナポニカ セラ &比丘菩提 (翻訳) (1999)。仏陀の数値的説教: アングッタラ・ニカーヤの経典集 。スリランカ、キャンディ:仏教出版協会 。ISBN 0-7425-0405-0 。 Rhys Davids 、TW & William Stede (編) (1921-5)。パーリ語テキスト協会のパーリ語-英語辞典 。チップステッド:パーリ語テキスト協会。PED の一般的なオンライン検索エンジンは、http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/で利用できます。スリランカ仏陀ジャヤンティ ティピタカ シリーズ (SLTP) (nd)。Samādhibhāvanāsuttaṃ ( AN AN 4.1.5.1、パーリ語 )。 2007 年 6 月 8 日、「MettaNet-Lanka」 ( http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html ) から取得。 タニッサロ・ビク (訳)(1997a)。サマーディ・スッタ:集中 (AN 4.41)。2007年6月8日に「Access to Insight」より取得:http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.041.than.html。タニッサロ・ビク(訳)(1997b)。サッタッターナ経:七つの基 (SN 22.57)。2007年6月8日に「Access to Insight」より取得:http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.057.than.html。 タニッサロ・ビク(訳)(1998)。チャチャッカ・スッタ:六つの六篇 (MN 148)。2007年6月8日に「Access to Insight」より取得:http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html。 タニサロ・比丘(翻訳)(2004)。ヴェーダナ・スッタ:感情 (SN 25.5)。 2007 年 6 月 8 日、「Access to Insight」( http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn25/sn25.005.than.html ) から取得。 タニッサロ・ビク(訳)(2005a)。アッタサタ経:百八の解説 (SN 36.22)。2008年3月31日に「Access to Insight」より取得。http: //www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html。 タニッサロ・ビク(訳)(2005b)。バフヴェーダニヤ経:経験すべき多くの事柄 (MN 59)。2008年3月31日に「Access to Insight」より取得。http: //www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html。 タニサロ・比丘 (翻訳) (2005c)。Pañcakanga Sutta: Pañcakanga ( SN 36.19) と。http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.htmlの「Access to Insight」から 2008 年 3 月 31 日に取得。 チョギャム・トゥルンパ (2001)。『アビダルマの断片 』ボストン:シャンバラ出版。ISBN 1-57062-764-9 。Upalavanna, Sister (nd). Samādhibhāvanāsuttaṃ – 集中力の発達 ( AN AN 4.5.1). 2007-06-08 に "MettaNet-Lanka" から取得: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html。
外部リンク ニャーナポニカ・テーラ(編訳)(1983)。感情の観想:感情に関する談話群(ヴェーダナ・サンユッタ) (輪、第303/304号)。スリランカ、キャンディ:仏教出版協会 。ジョー・クレア(1995)による転写。2007年6月8日に「Access to Insight」より取得:http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel303.html。