仏教への批判

伝統的な仏教経典では、女性はしばしば欺瞞的で淫らな存在として描かれています。仏陀自身も初期の経典^{[ a ]}で、女性の体は「悪臭を放つ汚物で満ちた不浄の器。腐った穴のようで……9つの穴からあらゆる種類の汚物が流れ出る便器のようだ」と述べています。^{[ 3 ]}イザリン・ブルー・ホーナーとダイアナ・メアリー・ポールは、インド仏教における托鉢婦や在家女性に対する差別を懸念しています。^{[ 4 ]}川橋典子は、現代の日本の仏教界には、女性は本質的に無能であるという見方と、女性は解放のために男性に依存する必要があるという見方の2つが蔓延しており、日本の仏教界は一貫して女性自身とフェミニストの批判を無視してきたと指摘しています。^{[ 5 ]}

在家仏教徒の五戒の一つはアヒンサー、つまり他人に危害を加えないことである。しかし、この戒律は様々な経典や注釈書で様々な影響を受けている。^{[ 6 ] [ 7 ]}仏教は、非暴力や非危害などの原則を提唱する教えから、しばしば平和主義の宗教と表現されるが、仏教学者のマイケル・ジェリーソンは、仏教の暴力の事例は、仏教が「完全に平和的」であるという考えが「非歴史的な神話」であることを示していると主張している。^{[ 6 ]}

日本、タイ、ミャンマー、スリランカの仏教徒は、暴力に関与したことで批判にさらされてきた。^{[ 7 ]}冷戦時代、タイの僧侶キティヴッドーはインタビューで、共産主義者を殺害することは非暴力の原則に違反しないと主張した。^{[ 8 ]}スリランカでは、内戦中、シンハラ仏教の民族主義僧侶が従軍僧侶として、タミル・ヒンドゥー教徒の反乱軍と戦うシンハラ仏教徒の兵士に宗教的奉仕を提供した。これに反対したガナナート・オベエセケレ、マヒンダ・ディーガレ、PDプレマシリなどの僧侶は、暴力は一般的に非仏教的であり、仏陀の教えの歪曲であると述べた。^{[ 9 ]}

仏教の経典には、仏陀の神秘的な出自など、さまざまな超常現象が記されており、仏教徒の中には、仏陀自身が瞑想中に空中浮揚したと主張する者もいる。スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、『人間知性研究』の中で、すべての宗教的奇跡に懐疑的であり、それらを同じように扱うべきだと主張した。^{[ 10 ] [ 11 ]}

仏教のカルマとカルマ的輪廻転生は、宿命論や被害者非難につながる可能性があると懸念されている。ポール・エドワーズは、カルマは行動の指針にはならないと述べている。ホイットリー・カウフマンは、2014年の著書で、カルマと自由意志の間には緊密な関係があり、カルマが存在するならば、悪の犠牲者は皆「当然の報い」を受けることになるため、悪は存在しないという考えを批判的に検討している。^{[ 12 ]}サリー・B・キングは、カルマはしばしば障害者や社会的地位の低い人々（例えば、インドのダリット）のスティグマ化につながると述べており、特に障害者の場合、仏陀自身の『チューラカンマヴィバンガ経』の言葉がスティグマ化を正当化するために用いられる。^{[ 13 ]}

ホイットリー・カウフマンはカルマに対する5つの批判を提示している。^{[ 14 ]}

1. 記憶の問題：人々は輪廻転生の存在を裏付ける確かな証拠をこれまで見つけておらず、そのため、人々は前世で犯した悪行の詳細を知る術がなく、当然ながら、それらを償うこともできない。このことが、輪廻転生の理論全体を復讐の理論に近づけている。
2. 比例性の問題：人の良い行動と悪い行動の間の評価的な関係を判断することは難しい。
3. 無限後退問題：カルマは無限後退の問題につながり、最初のカルマがどこから来たのかを知ることができない。
4. 死を説明する際の問題点：死は仏教においてしばしば最大の悪とみなされるが、誰もが避けられない死を経験するため、これはカルマの教えの厳密さを弱める可能性がある。
5. 自由意志の問題：カルマの存在は自由意志と矛盾する。

僧侶が聴衆を地獄の苦しみで脅し、救済を定期的な供物と検証に結びつけていることが観察されている。^{[ 15 ] [ 16 ]}

中国の帝政時代には、遺族は僧侶に自宅で読経してもらうために料金を支払い、その見返りとして僧侶共同体に施しを与えていた。^{[ 17 ]}日本では、仏教徒は葬儀や祖先崇拝への関与について批判を受けている。一部の故人は死後に仏名を授けられ、それが死後の地位に直接的な好影響を及ぼしている。非常に古くから、死後の仏名は故人が生前に寺院で積んだ功徳（寄付や奉仕など）と遺族からの金銭的貢献に基づいて授けられてきた。しかし、日本では仏名が商品化されているため、この慣習はますます精査の対象となっている。仏教復興財団の井上真一氏は、金銭で売買される仏名とカトリックの免罪符との類似点を指摘している。^{[ 18 ]}

ルイ・ハンは、仏教は全能、全知、全善の神を認めていないため、地獄の問題の概念は仏教には当てはまらないと書いた。仏教では、人々は神の罰ではなく、カルマの蓄積によって地獄に落ちる。^{[ 19 ]}しかし、イーサン・レオン・イーとルイス・コルデイロ・ロドリゲスは、ルイ・ハンの分析には矛盾があると主張している。彼らはルイ・ハンの論理をさらに一歩進め、地獄の存在は、自分の行動に責任を負う自由意志を持つ存在の存在に依存しているように見えるが、仏教では真の「自己」は存在しないとされているため、地獄の存在の必要性が損なわれると指摘している。^{[ 20 ]}

ジャイナ教は、生命のない物質と永遠の魂という二元論を、チャールヴァーカ派のこの存在の否定、そして仏教における魂（意識）の無常性または一時的な性質という概念に対して擁護しており、これは19世紀のシュリ​​マド・ラージチャンドラによる『アートマシッディ・シャーストラ』第8章（62～70節）に明記されている。^{[ 25 ]}この擁護において、生身の身体は死体と同一視され、物質（プドガル）は意識を生み出すことができないと主張されている。ジャイナ教徒はしばしば、仏教の急進的な「刹那性」を、そのアネカントヴァーダ体系の単一の視点であるリジュスートラ・ナヤの単純化の度合いとして認識していた。^{[ 26 ]}

漢王朝の滅亡以来、中国の道教と仏教は互いに経典を盗用したと非難し合ってきた。少なくとも166年以来、道教は老子かその弟子の一人がインドに行って仏陀となり、西方の蛮族を征服したという考えを広めてきた。仏教徒も反論し、これらの論争は9世紀半ばまで続いた。^{[ 27 ] [ 28 ]}

神道原理主義者で日本の国学学者である平田篤胤は、批判的な視点から仏陀の伝記を著した。篤胤の著書は後に幕府によって発禁処分となったが、日本の知識人の間では広く普及し、日本の仏教徒社会に大きな恥辱を与えた。^{[ 29 ]}

ヒンドゥー教の哲学諸派、特にアートマンとブラフマンの理論を重視するヴェーダーンタ学派は、仏教の空（シューニャタ）と無我（アナッタ）の教義を批判し、仏教をナースティカ学派と呼んできた。