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比丘（パーリ語: भिक्खु、サンスクリット語: भिक्षु 、ローマ字表記: bhikṣu ）は、仏教の僧院で叙任された男性のことである。[ 1 ]男性と女性の僧侶（比丘ニー）は、サンガ（仏教共同体）のメンバーである。[ 2 ]
すべての仏教僧侶の生活は、プラティモクシャまたはパティモッカと呼ばれる一連の規則によって律せられています。[ 1 ]彼らの生活様式は、簡素で瞑想的な生活を送り、涅槃に到達するという精神修行を支えるように形作られています。[ 3 ]
20歳未満の者は比丘または比丘尼として叙階されることはできないが、沙門または沙門尼として叙階されることができる。
比丘とは文字通り「乞食」または「施しによって生きる者」を意味します。[ 4 ]歴史上の仏陀であるシッダールタ王子は、快楽と地位の生活を捨て、沙門生活の一部として施しを受ける托鉢僧として生活しました。在家者としての生活を捨て、彼の指導の下でフルタイムで学ぶようになった彼のより真剣な弟子たちも、この生活様式を採用しました。これらのフルタイムの僧侶たちは、一年中町から町へと放浪し、施しを受けて生活し、モンスーンの雨季であるヴァッサの月だけ一箇所に留まる出家僧の共同体となりました。
ブッダゴーシャのダンマパダ注釈では、比丘は「（輪廻転生のサイクルに）危険を見出す人」と定義されている（パーリ語：Bhayaṃ ikkhatīti：bhikkhu ）。したがって、彼は輪廻転生のサイクルからの解放を得るために出家を求める。[ 5 ]ダンマパダには次のように記されている：[ 6 ]
[266 – 267] 他人の施しを受けて生活しているからといって、彼が僧侶というわけではない。外見を真似るだけで真の僧侶になるわけではない。この世において、善悪を超越し、善行を積むことなく、悟りをもってこの世を歩む者こそ、真に僧侶と呼ばれるのである。
ブッダは、継母のマハーパジャパティ・ゴータミーがヴェーサーリーへの女性行進を組織し、ブッダが彼女に八つのガルダマを受け入れるよう求めた後、女性の比丘尼を受け入れた。そこでゴータミーは八つのガルダマを受け入れることに同意し、最初の比丘尼の地位を与えられた。その後の女性は尼僧になるために完全な出家儀式を受けなければならなかった。[ 7 ]
比丘教団は、その初期の形態では、年間8ヶ月間絶え間なく移動し、托鉢で得た食事を1日1回摂っていた。[ 8 ]
上座部仏教の僧院制度は、パーリ聖典の律蔵と呼ばれる部分にある指針に基づいて組織されています。在家信者は、「出家」（パーリ語： pabbajja ）と呼ばれる儀式で、修行僧（ śrāmaṇera または sāmanera ）として出家します。修行僧は十戒を守ります。そこから正式な出家（パーリ語：upasampada ）が行われる場合があります。比丘は、上座部仏教ではパーティモッカ、大乗仏教と金剛乗仏教ではプラティモクシャと呼ばれる、はるかに長い一連の規則に従います。
大乗仏教では、律に基づく出家生活は「個人の解放の誓願」の体系の一部である。[ 5 ]これらの誓願は、伝統的に一般僧伽の僧侶や尼僧が個人の倫理的規律を養うために立てるものである。[ 5 ]東アジアの仏教は一般的に法蔵律に従うが、チベット仏教の僧伽は根本説法衆部律に従う。[ 9 ] [ 10 ]
チベット仏教のような大乗仏教や金剛乗仏教の伝統では、「サンガ」という用語は、最高レベルでは、特にアーリヤサンガ（ワイリー表記：mchog kyi tshogs）、「最初の境地に達した高貴な人々の共同体」を指すと理解されることが多い。菩薩] bhūmi "。これらは必ずしも僧侶や尼僧である必要はありません。[ 11 ]それにもかかわらず、日本の仏教の大部分を除いて、ほとんどの伝統的な大乗仏教コミュニティは律蔵を維持しています（下記参照）。
伝統的に、個人の解脱の誓願は4つの段階で行われます。在家信者は、5つのウパーサカとウパーシカーの誓願（ワイリー表記：dge snyan (ma)、「徳に近づく」）を立てることができます。次の段階は、僧侶または尼僧の衣を着ることを含む、パッバッジャまたは僧侶の生活様式（サンスクリット語：pravrajyā、ワイリー表記：rab byung）に入ることです。その後、沙弥または沙弥尼の「見習い」（サンスクリット語：śrāmaṇera、śrāmaṇeri、ワイリー表記：dge tshul、dge tshul ma）になることができます。最後のステップは、比丘または比丘尼「完全に叙階された僧侶」（サンスクリット語：bhikṣu、bhikṣuṇī、ワイリー表記：dge long (ma) ）のすべての誓いを立てることです。
僧侶は生涯の誓いを立てますが、それを放棄して僧侶以外の生活に戻ることもできます[ 12 ]。また、後日再び誓いを立てることもできます[ 12 ] 。各宗派の具体的な慣習によって、人は生涯で最大3回または7回誓いを立てることができます。その後、僧伽は再びその人を受け入れるべきではありません[ 13 ] 。このようにして、仏教は誓いを「清浄」に保ちます。誓いを守ることも、この生活様式から離れることも可能ですが、これらの誓いを破るには懺悔と償いが必要です。
チベット仏教では、伝統的に、ウパーサカ、プラヴラジャ、ビクシュの出家は、それぞれ6歳、14歳、21歳以上で行われます。チベット仏教には、ンガクパと呼ばれる独身ではない僧侶の制度もあります。これらのチベット僧侶は「ラマ」と呼ばれることもありますが、僧侶の戒律であるヴィナヤには従いません。しかしながら、すべてのチベット仏教徒は、菩薩戒、密教のサマヤ戒など、ヴィナヤの出家とは関係のない追加の誓願を立てることができ、これらの誓願はほとんどの場合、在家信者にも開かれています。
9世紀の日本において、僧侶の最澄は、律蔵の250の戒律はもはや維持できないと考えていた。律蔵は主に声聞乗のために教えられたものであり、衰退の時代には維持するのが困難になったため、最澄は梵天経の大乗菩薩戒のみに基づく出家制度を推進した。最澄は、自身の新しい天台宗の僧侶は比叡山に12年間留まり、禁欲、不殺生、禁酒、菜食、労働の削減といった律蔵の主要テーマに従うことを規定した。12年後、僧侶は非僧院共同体で奉仕する際に、律蔵の戒律を暫定的または補足的な指針として用いることとした。[ 14 ]
そのため、天台宗は伝統的な律蔵の戒律に依拠しない出家制度を発展させ、仏教の僧院の伝統から大きく逸脱した。鎌倉時代（1185年～1333年）には、浄土宗、曹洞宗、日蓮宗など、天台宗の僧侶によって様々な仏教宗派が創始された。後に日本最大の仏教宗派となるこれらの新しい宗派もまた、天台宗の菩薩戒のモデルを踏襲した。
日本の明治維新（1870年代）の間、政府は仏教僧侶の世俗化と新たに創設された国家神道の推進を目的として、僧侶の独身制と菜食主義を廃止した。[ 15 ] [ 16 ]これにより、すべての宗派の叙階慣習が変わり、律の遵守を放棄せざるを得なくなった。そのため、律を遵守する真の仏教僧侶と尼僧を叙階する伝統は、日本の仏教では事実上失われてしまった。現代の日本の仏教では、独身でない僧侶は一般的に僧侶（そうりょう）などの用語で呼ばれ、比丘（びく）として知られる比丘とは区別される。英語ではしばしば「monks」や「nuns」と呼ばれるが、独身でない仏教僧侶をこの用語で呼ぶことは、比丘や比丘尼と混同されるため、失礼で誤解を招くと考える人もいる。英語では、独身でない仏教の聖職者は、実際の僧侶（bhikkhu）や尼僧（bhikkhuni）と区別するために「priests」または「priestessses」と呼ばれることがある。[ 17 ]
1910年の日韓条約締結後、日本が朝鮮を併合すると、朝鮮仏教は多くの変化を遂げた。浄土真宗と日蓮宗は日本の統治下で朝鮮に宣教師を派遣し始め、円宗などの新しい宗派がそこで形成された。1911年の寺刹令（韓国語：사찰령、漢字：寺刹令）は、僧伽による共同事業として寺院を運営するという伝統的な制度を変更し、朝鮮総督によって任命された住職に寺院の財産の私有権と相続権を与えるという日本式の管理方法に置き換えた。[ 18 ]さらに重要なことに、親日派の僧侶は結婚して子供を持つなど、日本の慣習を取り入れ始めた。[ 18 ]
今日、韓国仏教における僧侶の独身制の慣習は様々である。韓国の禅宗の二つの宗派は、この問題をめぐって1970年に分裂した。曹渓宗は完全な独身制を貫いている一方、太古宗には独身の僧侶と、独身ではない日本式の僧侶の両方が存在する。
仏教の僧侶が着用する特別な衣服は、サンスクリット語でカーサヤと呼ばれ、英語ではローブと呼ばれています。天候や気候から身体を守るためのシンプルで丈夫な衣服を着用するという考えは古く、インドの沙門の伝統にまで遡ります。各仏教の伝統において、衣服の色とスタイルにはある程度の統一性があります。色は、特定の地域で特定の顔料がより広く入手できるかどうかによって選ばれることが多いです。チベットとヒマラヤ地域（カシミール、ネパール、ブータン）では、赤がローブの染色に好んで使われる顔料です。ミャンマーでは赤褐色、インド、スリランカ、東南アジアでは、さまざまな色合いの黄色、黄土色、オレンジ色が主流です。中国、韓国、日本、ベトナムでは、黄色、灰色、黒が一般的です。一部の伝統では、僧侶は寄贈された布から自分のローブを作ることがよくあります。[ 1 ]
チベット仏教の修行僧と僧侶の袈裟は様々な点で異なり、特に僧侶の袈裟の「穴」の開け方に違いが見られる。僧侶の中には袈裟を裂いてから、その破片を縫い合わせる者もいる。修行僧は、修行僧と僧侶が教えの際に着用する黄色の布である「チョーグー」を着用することはできない。
テーラワーダ仏教の国々では、カティナ・プージャと呼ばれる儀式が行われ、寺院の在家信者からの寄付金で24時間以内に特別なカティナ袈裟が作られます。その袈裟は寺院や僧院に寄贈され、そこに住む僧侶たちがその中から一人の僧侶を選び、その特別な袈裟を授けます。[ 19 ]
20世紀半ば以前の英語文学では、特に東アジアやフランス領インドシナの仏教僧は、しばしばbonzeという用語で呼ばれていました。この用語は、ポルトガル語とフランス語から日本語のbonsō 「僧侶、僧侶」に由来します。現代の文学ではまれです。[ 20 ]
仏教僧はかつてフランス語のtalapoinからtalapoyまたはtalapoin と 呼ばれ、これはポルトガル語のtalapãoから来ており、最終的にはMon tala pōi 「我らの主」に由来する。[ 21 ] [ 22 ]
タラポイ族は、世俗的な事柄に一切関わってはならず、報酬を得るために商売をしたり、いかなる種類の肉体労働も行ってはならない。また、大地を掘り起こして冒涜することも許されない。彼らは、自らの利益と民衆の利益を結びつけるいかなる繋がりも持たないため、常に霊的な力をもって、君主の意思への服従を強制する用意ができている。
—エドマンド・ロバーツ、コーチシナ、シャム、マスカットの東方宮廷への使節[ 22 ]
タラポインは仏教僧にちなんで名付けられたサルで、オマキザルがカトリックのカプチン会修道士にちなんで名付けられたのとよく似ている。
語源: 16世紀: フランス語から、文字通り: 仏教僧、ポルトガル語の talapão から、Mon tala pōi 我らの主から...
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