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八正道の翻訳 | |
|---|---|
| サンスクリット | आर्याष्टाङ्गमार्ग ( IAST : āryāṣṭāṅgamārga ) |
| パーリ語 | अरिय अट्ठङ्गिक मग्ग ( ariya aṭṭhaṅgika magga ) |
| ベンガル語 | অষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ ( Astangik ārya mārga Ořŧangik Azzo Maggo Ořŧangik Arzo Margo ) |
| ビルマ語 | မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး ( MLCTS : mɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ pá ) |
| 中国語 | 八正道 (ピンイン: bā zhèngdào ) |
| 日本語 | 八正道 (ローマ字: Hasshodo ) |
| クメール語 | អរិយដ្ឋង្គិកមគ្គ ( UNGEGN : areyadthangkikameak ) |
| 韓国語 | 팔정도 八正道 ( RR : Paljeongdo ) |
| モンゴル語 | ᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ ᠮᠥᠷ Найман гилудскит хутагт мraiseр ([qutuγtan-u naiman gesigün-ü mör]エラー: {{Lang}}: 非 latn テキスト (pos 5)/latn スクリプトのサブタグの不一致 ( help ) ) |
| シンハラ語 | ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය |
| チベット語 | ワイリー : 'phags pa'i lam yan lag brgyad pa THL :pakpé lamyenlak gyépa) |
| タミル語 | உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை |
| タガログ語 | ワルハン・マハル・ナ・ランダス ᜏᜎᜓᜑᜅ᜔ᜋᜑᜎ᜔ᜈᜎᜈ᜔ᜇᜐ᜔ |
| タイ語 | อริยมรรคมีองค์แปด ( RTGS :アリヤ マク ミ オン パエット) |
| ベトナム語 | 八正道のBát chính đạo |
| 仏教用語集 | |
八正道（サンスクリット語：आर्याष्टाङ्गमार्ग、ローマ字表記： āryāṣṭāṅgamārga）[1] [2]あるいは八正道（サンスクリット語：अष्टसम्यङ्मार्ग、ローマ字表記： aṣṭasamyaṅmārga）[3] は、輪廻（輪廻の苦しみの輪）からの解放、[4] [5]涅槃の形で導く仏教の修行の道の初期の要約である。[6] [7]
八正道は、正見、正決心、正語、正行、正生、正精進、正念、正三昧（「瞑想の没入または合一」、あるいは、平静な瞑想の認識）の8つの実践から成ります。[8]
初期の仏教では、これらの実践は、心身が堕落した方法で機能すること（正見）を理解することから始まり、続いて自己観察、自己抑制、優しさと慈悲の育成という仏教の道に入り、そして心身の発達のためのこれらの実践を強化する禅定または三昧に至りました。 [9]後期仏教では、洞察（プラジュニャ）が中心的な救済手段となり、道の異なる概念と構造につながり、[9] [10]仏教の道の「目標」は無知を終わらせて再生することと特定されるようになりました。[11] [12] [13] [5] [14]
八正道は仏教の教えの主要な要約の一つで、阿羅漢に至ると説かれています。[15]上座部仏教の伝統では、この道は、戒（道徳）、三昧（瞑想）、般若（洞察）としても要約されています。大乗仏教では、この道は菩薩道と対比され、菩薩道は阿羅漢を超えて完全な仏陀の境地に至ると信じられています。[15]
仏教の象徴では、八正道は法輪（ダルマチャクラ）によって表現されることが多く、その8つのスポークは道の8つの要素を表しています。
語源と命名法
パーリ語のアリヤ・アリヤタンギカ・マッガ（サンスクリット語：āryāṣṭāṅgamārga）は、英語では通常「八正道」と訳されます。この訳し方は、アリヤ・サッカが四つの聖なる真理と訳されているのと同じように、仏教テキストを英語に翻訳した初期の人たちによって始められた慣習です。[16] [17]しかし、この語句は道が崇高であるという意味ではなく、その道が崇高な人々の道であるという意味です（パーリ語：ariyaは「悟りを開いた、崇高な、貴重な人々」を意味します）。[18]マッガ（サンスクリット語：mārga ）という用語は「道」を意味し、アリヤタンギカ（サンスクリット語：aṣṭāṅga）は「八正道」を意味します。したがって、アリヤ・アタンギカ・マッガの別の表現は「八正道」[5] [19] [20]または「八正道アリヤ」[21] [22] [23]である。
道の8つの要素はすべて、サンスクリット語の「 samyañc」またはパーリ語の「sammā」という単語で始まります。これは「正しい、適切な、あるべき姿、最善」を意味します。[21]仏教の文献では、 sammaとその反対のmicchaを対比しています。[21]
仏教の伝統では、八正道は涅槃への直接的な手段であり、輪廻の領域における生と死の輪廻からの解放をもたらします。[24] [25]
8つの部門
起源：中道
インド学者ティルマン・ヴェッターによれば、仏教の道の説明は当初は「中道」という用語と同じくらい単純なものだったかもしれない。[ 9 ]やがて、この短い説明は詳しく述べられ、八正道の説明となった。[9]ティルマン・ヴェッターと歴史家ロッド・バックネルはともに、初期の文献には「道」についてのより長い説明が見られ、それが八正道に凝縮されていると指摘している。[9] [26] [注 1]
十重の道
中国語とパーリ語の経典に登場するマハーキャッタリーサカ・スッタ[29] [30]では、釈迦は、修行者が八正道を修行することで、阿羅漢のさらに2つの道、すなわち正しい知識、すなわち洞察（sammā-ñāṇa）と正しい解放、すなわち解放（sammā-vimutti）を発達させることができると説明しています。[31]これら2つの要素は、知恵（ paññā ）のカテゴリーに分類されます。[32]
8つの部門の簡単な説明
八正道における8つの仏教の実践は次のとおりです。
- 正見：私たちの行為には結果があり、死は終わりではなく、私たちの行為と信念は死後に結果をもたらす。仏陀はこの世とあの世（天国と地獄）から抜け出すための成功への道をたどり、教えを説いた。[33] [34] [35] [web 1]その後、正見には業と再生、四諦の重要性が明示的に含まれるようになり、「洞察」が仏教の救済論、特に上座部仏教の中心となった。[36] [37]
- 正しい決意（サミヤカ・サンカルパ/サマー・サンカッパ）は、「正しい考え」、「正しい願望」、「正しい動機」とも呼ばれます。[38]この要素では、実践者は非暴力（アヒンサー）を目指し、暴力や憎しみに満ちた行為を避けることを決意します。[37]また、家を出て俗世を捨て、仏道に従うという決意も含まれます。[39]
- 正しい言葉遣い：嘘をつかないこと、暴言を吐かないこと、分裂を招くような言葉、無駄話をしないこと。[40] [41]
- 正しい行いや行動: 殺生や傷害をしない、与えられていないものを取らない、性的不品行をしない、物質的な欲望を持たない。
- 正しい生計: 武器、生物、肉、酒、毒物の取引は禁止。
- 正精進：不善の状態の発生を防ぎ、善の状態を生み出す、ボッジャンガー（悟りの七要素）。これには、感覚の扉を守る、感覚機能を抑制する、インドリヤ・サンヴァラが含まれます。 [42] [43]
- 正念（サティ、サティパッターナ、サンパジャニャ）：心を守ったり見守ったりする性質。[44]これが強くなればなるほど、不健全な心の状態は弱まり、「思考、言葉、行為を乗っ取って支配する」力が弱まる。[45] [注 2]ヴィパッサナー運動では、サティは「裸の注意」と解釈されています。つまり、決してぼんやりせず、自分が何をしているかを意識します。これにより、身体、感情、心の無常性を認識するとともに、五蘊（スカンダ）、五つの障害、四つの真実の現実、七つの覚醒要素を体験することが促されます。[43]
- 正しい三昧（パッサディ、エカガタ、サンパサダナ）：第2段階の正しい三昧を含むディヤーナ（瞑想）の4段階を実践し、ボッジャナ（心の平静）の発達を強化し、ウペッカ（平静）とマインドフルネスに至ります。 [47]上座部仏教の伝統とヴィパッサナー運動では、これはエカガタ（心の集中または一点集中）として解釈され、洞察を目指すヴィパッサナー瞑想で補完されます。
右ビュー
「正しい見解」（ samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi）または「正しい理解」[48]の目的は、混乱、誤解、誤った考えから自分の道を切り開くことです。それは現実を正しく理解するための手段です。[49]
経典の順序
パーリ経典とアガマ経典には、「正しい見解」の様々な「定義」や説明が含まれています。おそらく紀元前20年頃に他の経典の要素から編集されたマハーサティパッターナ・スータ（ディガ・ニカーヤ22） [50]は、正しい見解を四つの聖なる真理として要約しています。
では、正見とは何でしょうか。苦しみを知ること、苦しみの根源を知ること、苦しみの消滅を知ること、そして苦しみの消滅に至る実践を知ることです。これを正見といいます。[51]
この中で、正見は業と輪廻、そして四聖諦の重要性を明示的に含んでいます。この「正見」の見解は、「洞察」が仏教の救済論の中心となったときに重要性を増し、[36]上座部仏教では現在でも重要な役割を果たしています。[37]
他の経典はより広範な概要を示しており、我々の行為には結果があり、死は終わりではなく、我々の行為と信念は死後も結果をもたらし、仏陀はこの世とあの世（天国と地獄）から抜け出すための成功した道をたどり、教えたと述べている。[33] [34] [35] [web 1]マハーキャッタリーサカ・スッタ（「偉大なる四十」、マッジマ・ニカーヤ117）は広範な概要を示し、最初の7つの実践を正しい三昧と禅定の必要条件として説明している。それは世俗的な正見（業、再生）と道の要素としての聖なる正見を区別し、聖なる正見を、正精進と禅定の別の説明を与える「覚醒の7つの要素」であるボッジャンガの1つであるダンマ・ヴィカヤ（「原理の探求」）に関連付けている。[55]
あるいは、正しい見解（正しい決意とともに）は、定型句「法然上人（ダンマルサダルパバジャ） 」で表現されます。「在家者が仏陀の法を聞き、仏陀を信じるようになり、僧侶として出家することを決意する。」[9] [注 5]
同様に、サマディティ・スッタ（マッジマ・ニカーヤ9）とそれと類似するサミュクタ・アーガマは、仏陀への信仰と、健全な身体行為、言語行為、精神行為の道の要素を理解すること（ダンマ・ヴィカヤ）について言及しています。[56]
上座部仏教
翻訳者の菩提比丘は、正見はさらに世俗的な正見と超世俗的な正見に分けられると述べています。[57] [58]
- 世俗的な正しい見方、良い行いの成果（カルマ）についての知識。この種の見方を持つことは功徳をもたらし、輪廻の領域における衆生の好ましい再生を支えます。
- 超世俗的な正見、四聖諦の理解は、輪廻転生とそれに伴う苦悩からの覚醒と解放に繋がります。[57] [59] [37]菩提比丘によれば、この種の正見は道の始まりではなく終わりにやってくるものです。[57]
上座部仏教によれば、世俗正見は在家の信者に適した教えであり、より深い理解を必要とする超世俗正見は出家者に適している。[注 4]世俗正見と超世俗正見は、仏教の以下の教義を受け入れることを意味する。[60] [61]
- カルマ: 身体、言葉、心のあらゆる行為にはカルマ的な結果があり、存在が将来どのような生まれ変わりをし、どのような境地に入るかに影響を及ぼします。
- 存在の三つの特徴：物質的なものであろうと精神的なものであろうと、すべてのものは無常（anicca）、苦しみの源（dukkha）、そして自我（anatta）を欠いている。
- 四つの聖なる真理は洞察力を得て苦を終わらせるための手段です。
アディッティ
ゴンブリッチは、経典には「正しい見解」と「無見解」の間に緊張関係があり、いかなる見解にも固執しないことで解放されると指摘している。[62]クリシデスとウィルキンスによれば、「正しい見解は究極的には無見解である。悟りを開いた人は物事をあるがままに見ているが、彼は「固定された概念的な言葉で自分の信念を完全に最終的に表現することは不可能であるという『批判的認識』を持っている」。したがって、人は特定の定式に厳格かつ独断的に固執することはできない。」[49]
正しい決意
正しい決意（samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa）は、「正しい考え」、「正しい願望」、「正しい動機」としても知られています。[38]この要素では、修行者は家を出て、俗世を放棄し、苦行の追求に専念することを決意します。[39] [37]マッジマニカーヤのセクションIII.248では、次のように述べています。
では、正しい決意とは何でしょうか。それは、放棄すること、悪意から自由になること、無害になることを決意することです。これが正しい決意と呼ばれます。[63]
正見と同様に、この要素には2つのレベルがあります。世俗的なレベルでは、決意には、いかなる存在に対しても無害であること（アヒンサー）と悪意を控えること（アヴィヤパダ）が含まれます。これは、カルマを蓄積し、再生につながるためです。[37] [64]超世俗的なレベルでは、この要素には、すべてのもの、すべての人を無常、苦しみの源、自己のないものと見なす決意が含まれます。[64]
正しい言葉遣い
ほとんどの仏教文献では、正語（samyag-vāc / sammā-vācā）は4つの禁欲として提示されており、例えばパーリ語経典では次のように示されています。[29] [65]
では、正しい言葉遣いとは何でしょうか。嘘をつかないこと、分裂的な言葉遣い、悪口、無駄なおしゃべりを控えること、これが正しい言葉遣いと呼ばれます。
通常の「禁欲と悪を避ける」という用語の代わりに、ディガ・ニカーヤのサマニャパーラ・スータやケーヴァタ・スータなどのいくつかのテキストでは、禁欲という形で述べた後、この美徳を能動的な意味で説明しています。[66]たとえば、サマニャパーラ・スータでは、僧侶の美徳の一部は「偽りの言葉を控えること。真実を語り、真実に固執し、堅固で、信頼でき、世間を欺く者ではない」ことであると述べています。 [66]同様に、分裂的な言葉を控える美徳は、調和を生み出すことに喜びを感じることとして説明されています。[66]このスータでは、悪口を控える美徳には、人々に喜ばれる愛情深く丁寧な言葉が含まれると説明されています。無駄話を控えるという美徳は、解放というダルマの目的に関係のあることを話すことだと説明されている。[66] [37]
アバヤ・ラージャ・クマーラ・スッタでは、釈迦牟尼は、真理値、実用値、感情的内容に基づいて、様々な場面で正語の美徳を説明しています。[67] [68]アバヤ・スッタによれば、如来は、事実であれ事実であれ、真実であれ真実であれ、不快であれ快いことであれ、それが有益でなく目的に関係のないものであれば、決して話さないとされています。[68] [69 ]さらに、アバヤ・スッタは、如来は、不快で好ましくないものであっても、目的に有益である場合のみ、事実で真実を語り、適切なタイミングを意識して語ると付け加えています。 [68] [70]さらに、アバヤ・スッタは、如来は、語る内容が事実で、真実で、快く、愛らしく、目的に有益なものであるときでも、適切なタイミングを意識して語ると付け加えています。[68] [69] [71]
ガネーリによれば、釈迦牟尼はパーリ語経典の中で、正しい言葉遣いを、有益でないことは決して話さないこと、そして「状況が適切であるとき、それが歓迎されるかどうかにかかわらず」真実で有益なことだけを話すことと説明している。[71]
正しい行動
正しい行い ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) は正しい言葉と似ており、禁欲として表現されますが、身体的な行為として表現されます。パーリ語経典では、この道の要素は次のように述べられています。
では、正しい行為とは何でしょうか？殺生を慎むこと、盗みを慎むこと、性的不品行を慎むことです。これが正しい行為と呼ばれます。[72]
クリストファー・ゴーワンズは、仏教経典の殺生禁止の戒律は、人間だけではなく、すべての生き物に適用されると述べています。[73]比丘菩提もこれに同意し、パーリ語経典のより正確な訳は「感覚のある生き物の命を奪うこと」の禁止であり、これには人間、動物、鳥、昆虫が含まれますが、感覚のある生き物とは見なされない植物は含まれないと説明しています。さらに、この戒律は意図的な殺害だけでなく、感覚のある生き物を意図的に傷つけたり拷問したりするあらゆる形態を指していると菩提は付け加えています。動物や人間を傷つけたり殺したりする文脈の両方で、初期の仏教経典にあるこの道徳的美徳は、特にジャイナ教やヒンズー教の経典に見られるアヒンサーの戒律に似ており、 [74] [75]さまざまな仏教の伝統で重要な議論の対象となっています。
パーリ経典における窃盗の禁止は、その財産の所有者が自発的に提供していないものを故意に奪うことを禁じるものです。これには、こっそりと、強制的に、詐欺によって、または欺瞞によって奪うことが含まれます。この戒律は、人のカルマへの影響に基づいているため、意図と行為の両方が重要です。
八正道における性的不品行の禁止は、「性行為を行わないこと」を指しています。[76]この美徳は、より一般的にはクンダ・カンマラプッタ・スッタで説明されており、未婚の人（両親や保護者、兄弟姉妹に保護されている人）、既婚者（夫に保護されている人）、婚約者、女性の囚人、ダルマなど、あらゆる官能的な不品行を控えなければならないと教えています。[77]
出家者にとって、淫乱行為を控えることは厳格な独身を意味するが、在家の仏教徒にとっては、姦通やその他の淫乱行為を禁じることを意味する。[78] [79] [80]後の仏教の経典には、在家の仏教徒の性行為の禁止には、既婚者、両親や親戚に保護されている少女や女性、ダルマの慣習で禁じられている人物（親戚、尼僧など）との性的関係が含まれると記されている。
正しい生計
正生戒（サミャグ・アージヴァ/サマー・アージヴァ）は、マッジマ・ニカーヤの『マハーキャッタリーサカ・スータ』など多くの初期仏教文献に次のように記されている。[29]
では、正しい生き方とは何でしょうか。正しい生き方には二種類あると私はあなたに言います。流出を伴う、功徳を伴う、獲得をもたらす正しい生き方があります。また、高貴で、流出がなく、超越的で、道の要素である正しい生き方もあります。
では、損得を伴う正しい生き方、功徳を伴う生き方、結果的に獲得するものとは何でしょうか。聖なる人々の弟子が間違った生き方を捨てて、正しい生き方で生活を維持する場合があります。これが損得を伴う正しい生き方、功徳を伴う生き方、結果的に獲得するものなのです。
では、気高く、流出がなく、超越的で、道の要素である正しい生き方とは何でしょうか? 心が気高く、流出がなく、完全に気高い道を持っている人が、誤った生き方を控え、やめ、禁欲し、回避することです。(...)
初期の聖典では、正しい生計とは、間違った生計を避け、控えることであると述べられている。この美徳は、仏教の文献ではさらに「物乞いをして生きるが、すべてを受け入れず、必要以上に所有しないこと」と説明されていると、ヴェッターは述べている。[76]ハーヴェイは、在家の仏教徒にとって、この戒律は、生計を立てる者が、衆生を騙したり、何らかの方法で害を与えたり殺したりして、衆生に苦しみを与えないようにすることを求めている、と述べている。[43]
ハーヴェイによれば、アングッタラ・ニカーヤIII.208では、正しい生計とは武器、生物、肉、アルコール飲料、毒物の取引ではないとされている。[43] [81]同じテキストの第V.177節では、これは在家の仏教徒にも当てはまるとされている。[82]これは、屠殺のために牛などの家畜を飼育し、取引することは仏教の伝統における「正しい生計」の戒律に違反するものであり、仏教国には西洋諸国のような大量屠殺場がないことを意味するとハーヴェイは述べている。[83]
正しい努力
正精進（サミャグ・ヴィヤーヤマ/サマー・ヴァーヤーマ）とは、不善の状態の発生を防ぎ、善の状態を生み出すことである。これには、感覚器官の抑制であるインドリヤ・サンヴァラ（感覚の扉を守る）が含まれる。 [ 42 ]正精進は、サッカ・ヴィバンガ・スッタなどのパーリ経典で次のように説明されている。[65] [72]
では正しい努力とは何でしょうか?
ここで僧侶は意志を奮い起こし、努力し、エネルギーを生み出し、精神を働かせ、まだ生じていない邪悪で不善な精神状態が生じないように努めます。
彼は意志を奮い起こし...すでに生じている邪悪で不善な精神状態を排除するよう努めます。彼は意志を奮い起こし...まだ生じていない善い精神状態を生み出すよう努めます。
彼は意志を奮い起こし、努力し、エネルギーを生み出し、精神を働かせ、すでに生じている善い精神状態を維持し、それらを迷いのない状態に保ち、それらを発展させ、増加させ、培い、完成するよう努めます。
これを正しい努力といいます。
仏教の文献に記されている不善の状態 (アクサラ) は、思考、感情、意図に関連しています。これらには、五つの障害(パンチャニヴァラナ)、つまり感覚的な思考、道に対する疑い、落ち着きのなさ、眠気、あらゆる種類の悪意が含まれます。[76]これらのうち、仏教の伝統では、感覚的な思考と悪意にはより正しい努力が必要であると考えています。努力によって排除しなければならない感覚的な欲望には、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚に関連するものが含まれます。これは、感覚器官 (インドリヤ・サンヴァラ) の抑制によって行われます。努力によって排除しなければならない悪意には、何かまたは誰かに対する憎しみ、怒り、恨みなど、あらゆる形の嫌悪が含まれます。
正しいマインドフルネス
もともと、ヨガの修行において、サティは瞑想の対象を思い出すこと、深く没頭した隠遁した精神状態を培うことを意味していたかもしれないが、[84]最古の仏教では、それは「保持」、つまり仏道に有益なダルマ（健全な精神状態と、その健全な精神状態を思い出させる教えや実践の両方）を心に留めることを意味していた。[85]ゲシンによれば、サティは精神を守ったり監視したりする性質であり、[44]それが強くなればなるほど、不健全な精神状態は弱まり、「思考、言葉、行為を乗っ取って支配する」力が弱まる。[45]フラウヴァルナーによれば、マインドフルネスは、感覚とその対象との接触から生じる渇望の発生を防ぐ手段であった。フラウヴァルナーによれば、これはブッダの元々の考えであったのかもしれない。[46]トレイナーによれば、マインドフルネスは、無常で苦しみ、無我の現象を完全にかつ絶えず認識することで、一時的な状態や物事に執着したり渇望したりしないようにするのに役立ちます。[86]ゲシンはミリンダパンハに言及し、サティはダルマとその有益な性質または有害性質を思い起こさせ、有害なダルマを除去し、有益なダルマを強化するのに役立つと述べています。[87]ゲシンはさらに、サティは「ダルマの全範囲と範囲」、つまり物事の関係を認識させ、視野と理解を広げると述べています。[88]
サティパッターナ・スートラは、身体、感情、精神、現象の4つの領域の瞑想について説明しています。 [注 6]サティパッターナ・スートラは、ヴィパッサナー運動によって仏教瞑想の典型的なテキストと見なされており、そこから「裸の注意」と、観察された現象である苦、無我、無常の瞑想についてヒントを得ています。[89] [90] [注 7] [注 8]グジェゴシュ・ポラックによると、4つのウパッサナーは、上座部仏教を含む発展中の仏教の伝統によって、4つの異なる基盤を指すと誤解されています。ポラックによると、4つのウパッサナーは、人が認識すべき4つの異なる基盤を指すのではなく、サンスカーラが鎮静される方法を説明した、禅の別の説明です。[92]
- 人が意識する必要がある6 つの感覚基盤( kāyānupassanā )。
- 感覚とその対象との接触によって生じるヴェーダナー（ヴェーダヌパッサナー）についての瞑想。
- この実践によってもたらされる心の変化した状態（cittānupassanā）
- 五つの障害から悟りの七つの要素（ダンマーヌパッサナー）への発展。[注 9]
ヴィパッサナー運動では、マインドフルネス（サミャク・スムリティ/サマー・サティ）は「純粋な注意」と解釈されており、決してぼんやりせず、自分が何をしているかを意識することである。[93] ルパート・ゲシンは、現代のヴィパッサナー運動はサティパッターナ・スータを「洞察（ヴィパッサナー）瞑想の純粋な形を記述したもの」と解釈しており、サマタ（平静）とディヤーナは必要ないと指摘している。しかし、宗派以前の仏教では、マインドフルネスの確立はディヤーナの実践の前に置かれ、五つの障害を放棄して最初のディヤーナに入ることと関連付けられていました。[28] [注 10]
ディヤーナ体系では、マインドフルネスは、最初の精神集中の後の第三、第四のディヤーナでも現れると説明されている。 [94] [注 11]ゴンブリッチとウィンは、第二のディヤーナは没入状態を示すが、第三、第四のディヤーナでは、対象に無関心でありながら、対象に注意深く気づき、この没入から抜け出すと指摘している。[注 12]ゴンブリッチによると、「後代の伝統は、集中した心を静める瞑想の真髄として禅を分類することで、他の、そして実際にはより高次の要素を無視して、禅を偽造した」という。
正しい三昧（心の統一）
サマディ
サマディ（サミャク・サマディ/サマ・サマディ）は、インドの宗教における一般的な実践または目標です。サマディという用語は、「集める」または「まとめる」を意味する語源の sam-a-dha に由来しており、 [引用が必要] 、したがって「集中」または「心の統一」と翻訳されることがよくあります。初期の仏教のテキストでは、サマディは「サマタ」（落ち着いた状態）という用語とも関連付けられています。 [引用が必要]
ディヤーナ
ブロンクホルストは、四聖諦も八正道の説法も正しい三昧について詳細を述べていないと指摘している。[95]いくつかの経典、例えばサッカヴィバンガ・スートラでは、正しい三昧を禅と同等としている。[65] [72]
では正しい集中力とは何でしょうか?
[i] ここで、僧侶は感覚欲望から離れ、不健全な状態から離れ、第一禅定（サンスクリット語：ディヤーナ）に入り、そこに留まります。第一禅定には、実践的で持続的な思考があり、無執着から生まれる喜びと楽しみがあります。
[ii] そして、実践的で持続的な思考が鎮まり、内なる静けさと心の一体性を得ることで、実践的で持続的な思考がなく、集中から生まれる喜びと楽しみがある第二禅定
に入り、そこに留まります。 [iii] そして、喜びが消えていくことで、彼は平静で、気づきと気づきを保ち、聖者たちが言う「平静で、気づきがあり、楽しみに住んでいる」喜びを身体で経験し、こうして第三禅定に入り、そこに留まります。
[iv] そして、快楽と苦痛を放棄し、先に幸福と悲しみが消え去ることによって、彼は快楽と苦痛がなく、純粋な平静と気づきがある第四禅定に入り、そこに留まります。
これを正しい集中といいます。[72] [96]
ブロンクホルストは、四禅の記述の歴史性と年代順に疑問を呈している。ブロンクホルストは、この道は釈迦が説いたものと似ているかもしれないが、特に禅の記述の詳細と形式、そしておそらく他の要素は、後世のスコラ哲学の成果である可能性が高いと述べている。[97] [98]ブロンクホルストは、第三禅の記述は、仏陀によって定式化されたものではないと指摘している。なぜなら、そこには「聖なる者たちが言う」というフレーズが含まれており、これは初期の仏教徒を引用しており、後世の仏教徒によって定式化されたことを示しているからである。 [97]おそらく、後世の仏教学者がこれを取り入れ、詳細と道、特に解放時の洞察は、釈迦によって発見されたと帰したのだろう。[97]
集中
上座部仏教の伝統では、サマーディは瞑想の対象に集中することと解釈されています。ブッダゴーサはサマーディを「意識と意識の随伴物が単一の対象に均等かつ正しく集中すること...意識とその随伴物が単一の対象に均等かつ正しく留まり、気を散らさず散らばらない状態」と定義しています。[99]
ヘネポラ・グナラタナによれば、サマディはスートラにおいて心の一点集中（Cittass'ekaggatā）と定義されている。[100]比丘菩提 によれば、正集中の要素は心の一点集中に達し、すべての精神的要素を統合することであるが、それは「食事に腰を下ろしている美食家や戦場にいる兵士」が一点集中を経験することと同じではない。違いは、後者は焦点が一点に集中しており、その対象（それぞれ食事または目標）に完全な意識が向けられていることである。対照的に、仏教における正集中の瞑想要素は、否定的な談話で表現されているように、対象や主体がなく、最終的には無と空に至る意識の状態である。
平静さへの発展
集中はしばしば「集中」と訳され、一つの対象に集中する精神を制限するが、第四の禅定では「平静と注意深さは残る」[101]。集中瞑想の実践は、仏教以外の伝統から取り入れられたものである可能性が高い。[102]ヴェッターは、サマディは覚醒の4つの段階から成り立っていると指摘しているが、
...より正確に言えば、最初の禅定は、しばらくすると強い集中状態をもたらし、そこから他の段階が生まれるようです。2番目の段階はサマーディジャと呼ばれます。[94]
ゴンブリッチとウィンは、第二禅定は入定の状態を示すが、第三禅定と第四禅定では、対象に無関心でありながら、対象を注意深く認識することで、入定から抜け出すと指摘している。[103]ゴンブリッチによると、「後代の伝統は、禅定を集中的で心を落ち着かせる瞑想の真髄として分類することで、他の、そして実際にはより高次の要素を無視して、禅定を偽造した」という。
解放
八正道に従うことは涅槃という形での解放につながる：[6] [7]
では、昔の正覚者たちが歩んだあの古道、あの道とは何でしょうか? それはまさにこの崇高な八正道です。正見、正願、正語、正行、正生、正精進、正念、正集中。それが昔の正覚者たちが歩んだ古道、古道です。私はその道をたどりました。それに従って、老死についての直知、老死の起源についての直知、老死の消滅についての直知、老死の消滅にいたる道についての直知に至りました。私はその道をたどりました。それに従って、生…生成…執着…渇愛…感覚…接触…六つの感覚媒体…名色…意識、意識の起源についての直知、意識の消滅についての直知、意識の消滅にいたる道についての直知に至りました。私はその道をたどりました。
— 仏陀、ナーガラ スッタ、サムユッタ ニカヤ ii.124、タニサロ 比丘訳[104] [105]
練習する
練習の順序
ヴェッターは、もともとこの道は、救済の実践の中核として禅/三昧の実践で頂点に達したと指摘している。 [9]パーリ語と中国の経典によれば、三昧の状態（正しい集中）は、それ以前の道の要素の発達に依存している。[29] [106] [107]
世尊は仰せられた。「比丘たちよ、聖なる正定とその支えと必要条件とは何であろうか。正見、正決心、正語、正行、正生、正精進、正念の七つの要素を備えた一心のすべてを、聖なる正定とその支えと必要条件と呼ぶ。
— マハーキャッタリサカ・スッタ
説法によれば、正見、正決、正語、正行、正生、正精進、正念は、正定を修行するための支えと必要条件として用いられる。正見の理解は予備的な役割であり、また八正道全体の先駆けでもある。[29] [108]
現代の上座部仏教の僧侶で学者のワルポラ・ラーフラによれば、八正道の各段階は「各個人の能力に応じて、可能な限り同時に発展させられるべきである。それらはすべて互いに関連し、それぞれが他の修行を助ける」[109]。比丘菩提は、これらの要素は連続したものではなく構成要素であり、「ある程度の進歩があれば、8つの要素すべてが同時に存在し、それぞれが他の要素を支え合うことができる。しかし、その段階に達するまでは、道の展開にはある程度の順序が避けられない」と説明している[110]。
バスウェルとジメロによれば、ヨーガチャラ・アビダルマにおける学びがなくなる道の段階は、仏教の究極の目標である涅槃あるいは仏陀の境地と同一である。 [111] [112]
シーラ・サマディ・プラジュニャ
八正道は、正しい見解と正しい意図で終わる3つの基本的な部分に分けられることがあります。 [113]
この順序は、識別洞察（プラジュニャー）が仏教の救済論の中心となり、仏道の頂点とみなされるようになった後の発展である。[94]しかし、マッジマ・ニカーヤ117、マハーキャッタリーサカ・スッタでは、最初の7つの実践が正しい三昧の必要条件であると説明されている。ヴェッターによれば、これが初期仏教における元々の救済論の実践であった可能性がある。[9]
「道徳的美徳」（サンスクリット語：śīla、パーリ語：sīla）のグループは、正しい言葉、正しい行い、正しい生活の3つの道から成ります。[114] sīlaという言葉は、英語の著者によって「道徳または倫理」と関連付けられているとBhikkhu Bodhiは述べていますが、古代および中世の仏教の注釈の伝統では、「社会的、心理的、カルマ的、瞑想的ないくつかのレベルで調和をもたらす」規律と気質の概念に近いものです。そのような調和は、社会の混乱を減らし、違反から生じる内面の葛藤を防ぎ、より良い再生を通じて将来のカルマによって引き起こされる動きを促進し、心を浄化することによって、八正道の瞑想のステップを追求するための環境を作り出します。[115]
この道の瞑想グループ（「サマーディ」）は、道徳的抑制から心の訓練へと進みます。[116]正しい努力とマインドフルネスは心身複合体を落ち着かせ、不健全な状態と習慣的なパターンを解放し、健全な状態と非自動的な反応、つまりボッジャガ（覚醒の7つの要素）の発達を促します。ディヤーナの実践はこれらの発達を強化し、ウペッカ（平静）とマインドフルネスにつながります。[47]上座部仏教の注釈の伝統と現代のヴィパッサナー運動によると、このグループの聖なる八正道の目標は、現実の本質（苦、無常、無我）に対する明晰さと洞察力を養い、否定的な状態を捨て、アビディヤ（無知）を払拭し、最終的に涅槃に到達することです。[86]
三つの区分では、般若（洞察、知恵）が道の頂点として提示されているのに対し、八つの区分では、道は正しい知識や洞察から始まり、なぜこの道をたどるべきかを理解するために必要なものである。[117]
仏教の宗派と八正道の考え方
上座部仏教の道の提示
上座部仏教は多様な伝統を持ち、悟りへの道についても様々な説明がある。しかし、上座部仏教では仏陀の教えは四諦と八正道という基本的な枠組みにまとめられることが多い。[118] [119]
上座部仏教徒の中には、ブッダゴーサの 『ヴィスディマガ』に示された道の提示に従う者もいる。この提示は「七つの浄化」（サッタ・ヴィスッディ）として知られている。[120]この図式とそれに付随する「洞察知識」（ヴィパッサナー・ニャーナ）の概要は、マハーシ・サヤドー（『洞察の進歩』）やニャナティロカ・テーラ（『釈迦の救済への道』）など、現代の影響力のある上座部仏教の学者によって使用されている。[121] [122]
大乗仏教の道の提示
大乗仏教は主に菩薩の道に基づいています。[123]菩薩とは、仏陀への道を歩んでいる人を指します。[124]大乗という用語は、もともと菩薩乗または「菩薩乗り」の同義語でした。[125] [126] [127]
大乗仏教の最も初期の文献では、菩薩の道は菩提心を覚醒させることだった。[128]西暦1世紀から3世紀の間に、この伝統は十菩提の教義を導入した。これは、覚醒の10のレベルまたは段階を意味する。[128]この発展に続いて、一度の（現在の）生涯で仏陀の境地に達することは不可能であり、最良の目標は自分自身の涅槃ではなく、複数の生まれ変わりの間に10のレベルを登り切った後の仏陀の境地であるという認識が受け入れられた。[129]その後、大乗の学者は、僧侶と在家の人々のための精巧な道を概説したが、その道には、将来の生まれ変わりで仏陀の境地に達したら、他の生き物に仏教の知識を教え、彼らが輪廻を乗り越えて解放するのを助けるという誓いが含まれている。[123]この道の一部は、釈迦の数々の生まれ変わりを説くジャータカ物語に由来するパーラミター（完成、越えること）です。 [130] [131]
菩薩行論は、瑜伽伽学派によって、説一切有情の「五道」の図式と最終的に統合された。[132]この大乗仏教の「五道」の提示は、無量寿経の『大乗説』に見ることができる。[132]
大乗経典では波羅蜜についての議論に一貫性がなく、いくつかの経典では2つの波羅蜜を挙げているが、他の経典では4つ、6つ、10つ、52つの波羅蜜を挙げている。[133] [134] [135]最も研究されているのは6つの波羅蜜であり、以下の通りである。[130] [135] [136]
- ダーナ・パーラミター：施しの完成。主に僧侶、尼僧、在家の施しや贈り物に依存している仏教の僧院組織に、宗教的功徳を生み出す見返りとして施しをする。 [137]いくつかの文献では、より良い再生のために蓄積された功徳を儀式的に他の人に移すことを推奨している
- シーラ・パーラミター：道徳の完成。在家信者と大乗僧侶コミュニティの両方の倫理的行動を概説する。このリストは八正道のシーラ（すなわち、正しい言葉、正しい行い、正しい生活）に似ている[138]
- クシャティ・パーラミター：忍耐の完成、困難に耐える意志
- ヴィリヤ・パーラミター：精力の完成。これは八正道における正精進に似ている[138]
- ディヤーナ・パーラミター：瞑想の完成。これは八正道における正定に似ている。
- 般若波羅蜜多：洞察力（知恵）の完成、業、輪廻、無常、無我、縁起、空などの存在の特性への目覚め。 [135] [139]これは仏陀の教えを完全に受け入れ、確信し、そして「法は生じない」という究極の悟りに至ることです。 [130]
10の波羅蜜を含む大乗経典では、追加の4つの波羅蜜は「方便、誓願、力、知識」です。[134]大乗経典で最も議論されている波羅蜜であり、最も評価の高い波羅蜜は「般若波羅蜜多」、つまり「洞察の完成」です。[134]市村昌平は、大乗の伝統におけるこの洞察は「非二元性、つまりすべてのものには現実が存在しないという洞察」であると述べています。[140] [141]
東アジアの仏教
東アジアの仏教は、八正道のようなインド仏教の古典的な道の提示と、『大智度論』に見られるようなインドの古典的な大乗仏教の提示の両方の影響を受けています。[142]
東アジア仏教のさまざまな伝統には、無数の道と乗り物（ヤナ）を含む、さまざまな救済論の表現があります。 [143]単一の支配的な表現はありません。たとえば禅宗では、 2つの入り口と4つの実践、 5つの位、10の牛飼いの絵、臨済の3つの神秘的な門などの道の概要を見つけることができます。
インド・チベット仏教
インド・チベット仏教では、解放への道はラムリム（道の段階）と呼ばれるジャンルで概説されています。チベットのさまざまな宗派にはそれぞれ独自のラムリムの提示があります。このジャンルは、11世紀のアティーシャの『悟りへの道の灯（菩提道プラディーパ）』にまで遡ることができます。[144]
認知心理学
八正道は認知心理学と比較されてきました。ギル・フロンスダールは、正しい見方の要素は、自分の心が世界をどのように見ているか、そしてそれが思考、意図、行動のパターンにどのようにつながるかを意味すると解釈できると述べています。[145]対照的に、ピーター・ランドールは、認知心理学の観点から考えられるのは第七の要素、つまり正しい気づきであり、そこでは思考と行動の変化が結びついていると述べています。[146]
参照
- アシュタンガヨガ（ヨガの8支則）
- 菩提涛陀（悟りのための37の資質）
- 4つの正しい努力
- マンガラ・スータ
- トリカヤ（身体、言葉、心）
注記
- ^ 象の足跡の喩えについての小説であるCulaHatthipadopama-suttaからの長い一連の例文の1つは次のとおりです。 [27]
- 法輪功：在家者が仏陀の法の教えを聞いて、仏陀を信じるようになり、僧侶として出家することを決意する。
- sila : 彼は道徳的な戒律を採用します。
- インドリヤサンヴァラ：「六つの感覚の扉を守る」ことを実践する。
- サティ・サンパジャンナ：彼はマインドフルネスと自己統制（実際には身体のマインドフルネス、カーヤーヌサッティとして説明される）を実践します。
- 禅定 1 : 瞑想するための人里離れた場所を見つけ、心の障害（nwarana）を浄化し、最初の色禅定に達します。
- jhana 2 : 彼は第二禅定を達成します。
- jhana 3 : 彼は 3 番目の禅を達成します。
- jhana 4 : 彼は 4 番目の禅を達成します。
- pubbenivasanussati-nana : 彼は輪廻における多くの過去の存在を思い出します。
- sattanam cutupapata-nana : 彼は生き物の死と再生をそれぞれの業に応じて観察します。
- dsavakkhaya-nana：彼はdsava（悪疫）を滅ぼし、（単なる知識ではなく）四つの聖なる真理の深い悟りを得る。
- ヴィムッティ：彼は自分が今や解放され、やるべきことをやり遂げたと認識します。
- ^ フラウヴァルナーによれば、マインドフルネスは感覚とその対象との接触から生じる渇愛の発生を防ぐ手段であり、これが釈迦の元々の考えであった可能性がある。[46] Pratītyasamutpādaに関するBuddhadasa、Heartwood of the Bodhi-treeを参照。またGrzegorz Polak (2011)、Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology、p.153-156、196–197を参照。
- ^ ヴェッターはこれを「火に捧げる」と訳している。[52]
- ^ ab 「段階的な講話」と「覚者特有の教え」の定型的な順序を比較してください。「それから、世尊はウパーリの世帯主に段階的な講話をされました。すなわち、施しについての講話、徳についての講話、天国についての講話です。彼は、官能性の欠点、官能性の堕落と汚れ、そして放棄の恩恵について説きました。それから、世尊はウパーリの世帯主が、素直な心、柔軟な心、妨げのない心、歓喜の心、自信のある心を持っていることを知り、彼に、覚者特有の教えである、ストレス、起源、消滅、道を説きました。汚れを取り除いた白い布が正しく染料を吸収するように、ウパーリの世帯主のまさにその座に、ほこりのない汚れのない法眼が生まれました。起源の対象となるものはすべて消滅の対象となる。それから、法を見て、法に到達し、ウパーリはダルマを知り、ダルマに足場を得て、疑いを越え、疑問を持たなくなり、家長として恐れを知らず、教師の教えに関して他人から独立した者となった。」[54]
- ^ CulaHatthipadopama-sutta（象の足跡の喩えについての小説）とSamaññaphala Suttaを参照
- ^ この定式は他の経典、例えばサッカ・ビバンガ・スッタ（MN 141）でも繰り返されている：「では、正しい気づきとは何か？
ここでは、比丘は肉体を肉体として観察し、決意と気づきと気づきを保ち、世俗的な欲望と悲しみを脇に置き続ける。
彼は感情を感情として観察し続けます。
彼は精神状態を精神状態として観察し続けます。
彼は精神的対象を精神的対象として観察し、決意と気づきと気づきを保ち、世俗的な欲望と悲しみを脇に置き続ける。
これを正しい気づきと呼ぶ。」[65] [72] - ^ 『 マインドフルネスの道、サティパッターナ・スッタとその注釈』ソーマ・テラ（1998年）より、
（...）理論化型（ditthi carita）の鈍感な人
にとっては、意識に関する永続性（ nicca sañña ）という概念を拒否するために、この講話で説明されているかなり単純な方法、つまり無常性（aniccata）や、欲望を伴う心（saragadi vasena）などの区分によって意識（citta）を見るのが便利です。意識は、永続性（niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya）に対する基本的な信念による誤った見解の特別な状態（visesa karana）です。意識の黙想、つまり第三のマインドフルネスの覚醒は、このタイプの人にとって清浄への道です。[91] 理論化型の聡明な人
にとって、この講話で述べられている多様な方法、つまり知覚、感覚印象など [nivaranadi vasena] に従って心の対象または事物 [dhamma] を見ることは、心に関する魂 [ atta sañña ] の概念を否定するために便利です。心は、魂に対する基本的な信念 [attanti abhinivesa vatthutaya ditthiya] による誤った見解の特別な条件です。このタイプの人にとって、心の対象の観察、つまり第四の覚醒は、清浄への道です。[91]
(...) - ^ ヴェッターとブロンクホルストは、道は無常、苦、無我への洞察を含む正見から始まると指摘しています。
- ^ kāyānupassanā、vedanānupassanā、cittānupassanāが、Pratītyasamutpādaの中間部分で説明されている5 つの skandhaと因果の連鎖に似ていることに注目してください。一方、dhammānupassanā は、現象を分析し、煩悩や感情の発生に対抗するために適用される有益なdhamma を心に呼び起こすことを保持することとしての注意を指します。
- ^ ゲシン：「この経典は今日では、例えば『三昧経』に見られるような仏道の説明で概説されているように、静寂（サマタ）瞑想と四つの入定（ディヤーナ）を迂回する純粋な洞察（ヴィパッサナー）瞑想を記述するものとして読まれることが多い。しかし、初期の伝統では必ずしもこのようには読まれておらず、マインドフルネスを確立する実践の達成を五つの障害の放棄と最初の入定と関連付けていたようだ。」[28]
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- ウェブソース
- ^ ab Victor Gunasekara、The Pāyāsi Sutta: A Commentary and Analysis、Wayback Machineに 2017 年 1 月 26 日にアーカイブ
外部リンク
Wikiquote には、八正道に関する引用があります。
- 「心の平和と自由への道」 2008 年 5 月 16 日にWayback Machineにアーカイブされました。著者: Ajaan Lee Dhammadharo
- 「心の技」 2008 年 5 月 14 日、Wayback MachineにAjaan Lee Dhammadharo によってアーカイブされました
- 「一握りの葉」ティルマン・ヴェッター、EJ・ブリル著。ライデン・ニューヨーク・コベンハ・ベトナム・ケルン。1988年...ヴェッター。p. cm。オランダ語から改訂を加えて翻訳。参考文献