パーリ語文献では
正しい意図としての放棄 パーリ聖典 の中で、ブッダが 悟り を開いたきっかけとなった出来事を語る説法の中で、ブッダは、識別力を損ない、苦悩を引き起こし、涅槃から遠ざける考えと、その反対の効果をもたらす考えとに分けて説いた。[ 2 ] 前者のカテゴリーには、官能性、悪意、有害性に満ちた考えが含まれ、後者には、放棄、無悪、無害性に満ちた考えが含まれる。
「比丘が思考と熟考によって追求し続けるものは、その比丘の意識の傾向となる。比丘が放棄の思考を追求し続け、感覚の思考を捨てるならば、比丘の心はその放棄の思考によって傾く。比丘が無邪気の思考を追求し続け、悪意の思考を捨てるならば、比丘の心はその無邪気の思考によって傾く。比丘が無害の思考を追求し続け、害悪の思考を捨てるならば、比丘の心はその無害の思考によって傾く。」[ 3 ] これら後者の3種類の思考内容、 すなわち放棄、無邪気、無害性は、 八正道 の「正思惟」(パーリ語 :sammā-saṅkappa 、サンスクリット語 :samyak-saṃkalpa )の概念の伝統的な三位一体の定義を構成している。[ 4 ] 前者の思考内容、 すなわち官能性、悪意、有害性について、 仏陀は次のように述べている。
「官能的な(あるいは悪意や有害性)に満ちた考えが生じたときはいつでも、私はそれをただ捨て、破壊し、払拭し、存在から消し去った。」[ 5 ]
禁欲 vs. 官能 仏典の他の箇所では、[ 6 ] ブッダは官能(カーマ )に関する思考の追求と放棄(ネッカマ )に関する思考の追求をより精緻に並置している。[ 7 ]
「僧侶の心が感覚的快楽に心を向けているとき、感覚的快楽に飛び跳ねたり、感覚的快楽に自信を持ったり、固執したり、解放されたりしない場合もある。しかし、出家に専念しているときは、出家に飛び跳ね、出家に自信を持ち、固執し、解放される。心が正しく去り、正しく発達し、正しく超越し、解放を得て、感覚的快楽から離れたとき、感覚に依存して生じるあらゆる苦悩や熱狂から解放される。彼はその感覚を経験しない。これが感覚的快楽からの脱却として説明される。」[ 8 ]
現代的な装飾
放棄のメリットBodhi(1999)は、仏教における出家がもたらす様々な究極的な恩恵について詳しく述べている。
欲望に内在する苦(ドゥッカ) を熟考することは、心を放棄へと傾ける一つの方法です。もう一つの方法は、放棄から生じる利益を直接熟考することです。欲望から放棄へと移行することは、想像されるように、幸福から悲しみへ、豊かさから貧困へと移行することではありません。それは、粗雑で絡み合う快楽から崇高な幸福と平和へ、隷属の状態から自己制御の状態へと移行することです。欲望は最終的に恐怖と悲しみを生み出しますが、放棄は恐れを知らぬ心と喜びをもたらします。それは三段階の修行 の三つの段階の成就を促進します。すなわち、行いを浄化し、 集中を 助け、智慧 の種を育みます。実際、修行の全過程は、放棄の進化するプロセスとして見ることができ、究極の放棄の段階であるニルヴァーナ (パーリ語、サンスクリット語:涅槃)、「存在のあらゆる基盤の放棄」へと至ります。 ( sabb'upadhipatinissagga )。」[ 10 ]
注記 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 377、「Nekkhamma」の項目。非推奨リンク、 archive.today に 2012-07-07 にアーカイブ済み(2008-04-12 に取得)。Rhys Davids & Stede は、 nekkhamma に関連付けられているサンスクリット 語は次のいずれかであると推測している。 nai ṣ kramya — 「不活動、禁欲、または行為とその結果からの免除」(モニエ・ウィリアムズ、1964年、570ページ、「Naish」の項目)nai ṣ kāmya — 「欲望の抑制、深い瞑想」(同上 )。 ↑ Dvedhavitakka Sutta ( MN 19) (タニサロ、1997)。↑ タニッサロ (1997)。ダンマパダ に精通している人は、この一節がそのテキストの冒頭部分に似ていることに気づくでしょう。 ↑ タニッサロ(1996)。 ↑ タニッサロ(1997)。 ↑ 例えば、ニッサラニヤ・スッタ ( AN 5.200) (タニサロ、2000)。 ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 377、「Nekkhamma」の項目(2007年7月2日取得)非推奨リンク、2012年7月7日にarchive.today にアーカイブ済み 、官能性と放棄のつながりは、カノンにおける頭韻を踏んだ言葉遊び( kāma とnekkhamma の間)によって強調されていると示唆している ↑ タニッサロ(2000)。 ↑ ブッダヴァムサ、第 2 章。ブッダヴァムサとパラミ に関するオンラインについては、 Bodhi (2005) を参照してください。パーリ語文献 の他の例としては、Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 454、「Pāramī」のエントリ、 2012 年 6 月 29 日にarchive.today にアーカイブされた 非推奨のリンク(2007 年 7 月 2 日取得) では、 Jataka i.73 とDhammapada - Atthakatha i.84 が引用されています。 Bodhi (2005) はまた、 『 Cariyapitaka - Atthakatha』 と『 Brahmajala Sutta』の 副注釈 ( tika )の中で、Acarriya Dhammapala の論文について。 ↑ Bodhi (1999)、第3章。
情報源 Bodhi, Bhikkhu (編) (1978, 2005). 『波羅蜜論:アーチャリヤ・ダンマパーラの『チャリヤピタカ』注釈より』 (The Wheel、第409/411号)。キャンディ:仏教出版協会 。2007年6月30日に「Access to Insight」より取得。http: //accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel409.html。Bodhi, Bhikkhu (1984, 1999).八正道:苦しみの終焉への道 (輪廻、第308/311号)。キャンディ:仏教出版協会。「Access to Insight」より取得。http: //www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html。 モニエ=ウィリアムズ、モニエ (1899年、1964年)。サンスクリット語-英語辞典 。ロンドン:オックスフォード大学出版局 。ISBN 0-19-864308-X 2008年4月12日に「ケルン大学」より取得。http: //www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/index.php?sfx = pdf 。Rhys Davids 、TW & William Stede (編) (1921-5)。パーリ語テキスト協会のパーリ語-英語辞典 。チップステッド:パーリ語テキスト協会 。PED の一般的なオンライン検索エンジンは、http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/で利用できます。タニッサロ・ビク (訳)(1996)。マッガ・ヴィバンガ経:道の分析 (SN 45.8)。2007年7月2日に「Access to Insight」より取得。http: //www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.008.than.html。タニサロ・比丘(翻訳)(1997)。Dvedhavitakka Sutta: 2 種類の思考 ( MN 19)。http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.htmlの「Access to Insight」から 2007 年 7 月 2 日に取得。 タニサロ・比丘(翻訳)(2000)。ニッサラニヤ・スッタ:脱出への導き (AN 5.200)。http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.200.than.htmlの「Access to Insight」から 2007 年 7 月 2 日に取得。