西洋文化

西洋文化は、西洋文明、ヨーロッパ文明、西洋文化、西洋社会とも呼ばれ、西洋世界の多様な文化を指します。「西洋」という用語は、主にヨーロッパと地中海の歴史に根ざした社会規範、倫理的価値観、伝統的慣習、信念体系、政治体制、工芸品、技術を包含します。広い概念である「西洋文化」は、固定された構成員や地理的境界を持つ地域とは関係ありません。一般的には、地中海流域とヨーロッパ全体に広がり、後に植民地化とグローバリゼーションを通じて世界中に広まった古代ギリシャと古代ローマの古典時代の文化を指します。^[1]

歴史的に、学者たちは西洋文化という概念をギリシャ・ローマ古代の古典時代と密接に結び付けてきた。^{[2] [3]}しかし、古代エジプト、フェニキアの都市国家、いくつかの近東文化などの他の古代文化も西洋文明を刺激し、育んだことを学者たちは認めている。^{[4] [5] [6]}ヘレニズム時代は、ギリシャ、ローマ、ユダヤの文化を融合するシンクレティズムも促進した。文学、工学、科学の大きな進歩がヘレニズム時代のユダヤ文化を形作り、そこから最古のキリスト教徒とギリシャ語の新約聖書が生まれた。^{[7] [8] [9]}後期古代におけるヨーロッパの最終的なキリスト教化は、キリスト教、特にカトリック教会がその後何世紀にもわたって西洋文化の支配的な勢力であり続けることを確実にした。 ^{[10] [11] [12]}

西洋文化は中世を通じて発展を続け、中世ルネサンス、アル・アンダルスとシチリア島を通じたイスラム世界の影響（東方からの技術移転、ギリシャとギリシャの影響を受けたイスラム哲学者による科学と哲学に関するアラビア語テキストのラテン語訳を含む）^{[13] [14] [15]}、そしてコンスタンティノープル陥落を逃れたギリシャの学者が古代ギリシャとローマのテキストを中央ヨーロッパと西ヨーロッパに持ち帰ったイタリアルネサンスによって引き起こされた改革によって発展し続けました。[ 16 ^]中世キリスト教は近代大学、^{[17] [18]}近代病院システム、^[19]科学的経済学、^{[20] [21]}および自然法（後に国際法の制定に影響を与える）を創設したとされています。^{[22]ヨーロッパ文化は、}中世スコラ哲学、神秘主義、キリスト教と世俗のヒューマニズムの複雑な範囲を発展させ、 16世紀の宗教改革の舞台を整え、宗教と政治の生活を根本的に変えました。マルティン・ルターのような人物に率いられたプロテスタントは、カトリック教会の権威に挑戦し、個人の自由と宗教改革の考えを推進し、個人の責任と統治という近代的な概念への道を開いた。^{[23] [24] [25] [26]}

17 世紀と 18 世紀の啓蒙主義は、理性、科学、個人の権利に焦点を移し、ヨーロッパとアメリカ大陸全土の革命と近代民主主義制度の発展に影響を与えました。啓蒙思想家は、政治的多元主義と実証的探究の理想を推し進め、産業革命と相まって西洋社会を変革しました。19 世紀と 20 世紀には、啓蒙合理主義の影響が世俗主義と自由民主主義の台頭とともに続き、産業革命は経済的および技術的成長を促進しました。権利運動の拡大と宗教的権威の衰退は、重要な文化的変化を示しました。現代の西洋社会を定義するようになった傾向には、政治的多元主義、個人主義、顕著なサブカルチャーまたはカウンターカルチャーの概念、およびグローバリゼーションと移民に起因する文化融合の増大などがあります。

地理的領域としての西洋は不明瞭で定義されていない。どの国をこのカテゴリに含めるべきか、含めるべきでないか、いつ、なぜ含めるべきかについては意見の相違がある。確かに、関連する概念用語は、範囲、意味、使用法において時とともに変化してきた。「西洋」という用語は、ギリシャ・ローマ世界、ローマ帝国の遺産、およびキリスト教世界の中世の概念に根ざした共通の哲学、世界観、政治および宗教的遺産との提携、または認識に基づいている。たとえば、東ローマ帝国（時代錯誤的に/議論の余地のある形でビザンチン帝国と呼ばれる）や、その遺産の影響を強く受けた国々を「西洋」に含めるべきかどうかは、この用語の曖昧さの例である。これらの質問^{[どの？ ] は、}古代ローマ文化と古典ギリシア文化の提携、ローマ帝国内での東ギリシア語と西ラテン語の言語分裂の永続、そして 395 年のローマ帝国の西半球と東半球への最終的な永久分裂にまで遡ることができます。そしておそらく最悪の場合、^{[要出典] 、} 800 年に教皇レオ 3 世が東ローマ帝国からフランク王カール大帝にローマ帝国を譲渡して神聖ローマ帝国を樹立し、1054 年のローマ大分裂、そして 1204 年の壊滅的な第 4 回十字軍に至りました。逆に、プラトン、アリストテレス、ユークリッドに関する学問の伝統はカトリックの西方では忘れ去られていましたが、1453 年の東ローマ帝国の崩壊を逃れた学者たちからイタリア人によって再発見されました。^[16]その後のルネサンスは、ヨーロッパ人がギリシャ・ローマ世界の思想と成果を復活させ、それを超越しようとする意識的な努力であり、最終的には大航海時代、科学革命、啓蒙時代、そしてそれに続く産業革命を促した。同様に、広義の「西洋」に含まれるほぼすべての国と地域間の複雑な関係は、この共通の社会文化的遺産に属するさまざまな文化間の統一性の欠如と著しい多様性をもたらす、永続的に断片化された政治状況の観点から議論することができます。したがって、西洋に帰属する文化と「西洋」であることの意味は、場所の地政学的状況の変化と用語の意味の変化に応じて、時間とともに変化します。

どの個人や場所や傾向がどのカテゴリーに当てはまるかを判断するのは難しく、東西の対比は相対主義的で恣意的であると批判されることもある。^{[27] [28] [29] [必要ページ]}グローバリゼーションによって西洋の考え方が広く普及したため、ほぼすべての現代文化は、ある程度、西洋文化の側面から影響を受けている。「西洋」に対するステレオタイプ的な見方は、「東洋主義」、つまり19世紀の「東洋」に対するステレオタイプ的な見方を指す用語と対比される「西洋主義」と呼ばれてきた 。

哲学者の中には、西洋文化が歴史的に健全で統一された思想体系であるかどうか疑問視する者もいる。^[30]例えば、クワメ・アンソニー・アッピアは2016年に、ギリシャ哲学など西洋文化に与えた根本的な影響の多くは、ある程度イスラム世界にも共通していると指摘した。 ^{[30] [引用して検証が必要]アッピアは、西洋とヨーロッパの}アイデンティティの起源は、8世紀にイスラム教徒がイベリア半島を経由してヨーロッパに侵入した際にさかのぼることができ、このときキリスト教徒は共通のキリスト教的またはヨーロッパ的アイデンティティを形成し始めたと主張する。^{[30] [引用して検証が必要]}アッピアによると、スペインの同時代のラテン語年代記では、732年のトゥールの戦いでフランク人がウマイヤ朝に勝利した際の勝者を「ヨーロッパ人」と呼んでおり、共通のアイデンティティ感覚を示していた。^[31]

「西洋文明」のかつての同義語は「白人種」であったが、現在ではあまり受け入れられなくなっている。^[32]

ヨーロッパ人がヨーロッパ以外の世界を発見するにつれ、古い概念が適応していった。かつてオリエント（「東」）と考えられていた地域は、19世紀にヨーロッパ列強の利益が初めて明治日本と清国中国に干渉したため、近東となった。 ^[33] そのため、 1894年から1895年の日清戦争は「極東」で起こり、オスマン帝国の衰退をめぐる紛争は近東で同時に起こった。^[a] 19世紀半ばの「中東」という用語は、オスマン帝国の東、中国の西の地域、つまり大ペルシアと大インドを含んでいたが、現在ではほとんどの言語で「近東」と同義で使用されている。

西洋文化の発展に影響を与えた最古の文明はメソポタミア文明である。メソポタミアは、現代のイラク、シリア北東部、トルコ南東部、イラン南西部にほぼ相当するチグリス・ユーフラテス川流域の文明であり、文明発祥の地である。[ ^{34] [35]}古代エジプトも同様に西洋文化に強い影響を与えた。

フェニキアの重商主義とアルファベット文字の導入はエーゲ海と現在のイタリア、現在のスペインにおける国家形成を促し、地中海に古代カルタゴ、古代ギリシャ、エトルリア、古代ローマなどの文明を生み出した。^[36]

ギリシャ人は、東の隣国（イリアスに登場するトロイア人など）と北の隣国（ギリシャ人は彼らを野蛮人とみなしていた）の両方と自分たちを対比していた。^[要出典]西洋とは何かという概念は、西ローマ帝国と東ローマ帝国の遺産から生まれた。後に、西洋の考えはラテン・キリスト教世界と神聖ローマ帝国の概念によって形成された。今日西洋思想と考えられているものは、主にギリシャ・ローマとキリスト教の伝統に由来し、ゲルマン人、ケルト人、スラブ人からさまざまな程度の影響を受けており、中世、ルネッサンス、宗教改革、啓蒙主義の理想を含んでいる。^[37]

「西洋」という概念はローマ共和国の出現まで存在しなかったが、その概念のルーツは古代ギリシャにまで遡ることができる。ホメロスの文学（トロイ戦争）以来、ヘロドトスによるペルシア戦争の記録を通して、そしてアレクサンダー大王の時代まで、ギリシャ人と他の文明人との間の対照というパラダイムが存在した。[ 38 ]^ギリシャ人は自分たちが最も文明的であると感じており、自分たちを（アリストテレスの表現によれば）近東の先進文明（彼らはこれを柔和で奴隷的だと見なしていた）と北方のヨーロッパのほとんどの野蛮な野蛮人との間の何かであると見なしていた。この時期にヘロドトスやクセノポンのような作家は、いわゆる野蛮な世界の奴隷制とは対照的に、古代ギリシャ世界における自由の重要性を強調した。^[38]

アレクサンドロスの征服により、東地中海地域でギリシャと近東の文化が統合されたヘレニズム文明が出現した。^{[39]ギリシャの支配下に入った}古代エジプトとレバントの近東文明は、ヘレニズム世界の一部となった。ヘレニズム時代の最も重要な学問の中心地はプトレマイオス朝エジプトであり、ギリシャ、エジプト、ユダヤ、ペルシャ、フェニキア、さらにはインドの学者を魅了した。^[40]ヘレニズム時代の科学、哲学、建築、文学、芸術は後に、紀元前1世紀の征服でヘレニズム世界を含むヨーロッパと地中海世界を席巻したローマ帝国によって受け入れられ、構築された基礎となった。

ローマ帝国によるヘレニズム世界の征服に続いて、「西方」という概念が生まれた。これは、ギリシャの東方とラテンの西方の間に文化的な隔たりがあったためである。ラテン語を話す西ローマ帝国は西ヨーロッパと北西アフリカで構成され、ギリシャ語を話す東ローマ帝国はバルカン半島、小アジア、エジプト、レバントで構成されていた。「ギリシャ」の東方は、一般的に「ラテン」の西方よりも豊かで進歩していた。^[要出典]イタリアを除いて、ローマ帝国の最も豊かな属州は東方にあり、特にイタリア以外では最も豊かなローマの属州であったローマ帝国のエジプトがそうであった。^{[41] [42]}それにもかかわらず、西方のケルト人は機会があればいつでも古代世界で重要な文学を創作し（詩人カエキリウス・スタティウスがその一例）、大量の科学的知識を独自に開発しました（コリニー暦に見られるように）。

ローマ帝国は、約 500 年間、ギリシャの東方を維持し、ラテンの西方を統合しましたが、東西の分裂は残り、言語を含む 2 つの地域の多くの文化的規範に反映されました。最終的に、帝国は西方と東方にますます分裂し、先進的な東方と荒々しい西方との対照という古い考えが復活しました。

アレクサンダー大王の時代（ヘレニズム時代）から、ギリシャ文明はユダヤ文明と接触した。キリスト教は最終的にギリシャ文化、ローマ文化、第二神殿時代のユダヤ教の融合から生まれ、徐々にローマ帝国中に広がり、その先駆者や影響力を凌駕するようになった。^[43]

ギリシャとローマの異教は、最初はミラノ勅令で合法化され、次にテッサロニキ勅令でローマ帝国の国教会となったキリスト教に徐々に取って代わられた。カトリックのキリスト教は、ヨーロッパのキリスト教地域で統合の力として機能し、ある意味では世俗の権力に取って代わったり、競合したりした。ユダヤ教の伝統から生まれたユダヤ教はほとんど消滅し、反ユダヤ主義はキリスト教世界にますます定着し、あるいは不可欠なものとなった。^{[44] [45]}芸術や文学、法律、教育、政治の多くは教会の教えの中に保存された。

より広い意味では、ギリシャの哲学的推論とレヴァントの一神教との豊かな出会いをともなう中世は、西洋に限定されず、古代東洋にも及んでいた。西ローマ帝国の崩壊後、ヨーロッパでは、孤立した修道院の飛び地（キリスト教化されていたがローマに征服されることはなかったアイルランドなど）を除いて、古典ギリシャの哲学と科学はほとんど忘れ去られていた。^[46]古典古代の学問は東ローマ帝国でよりよく保存されていた。ユスティニアヌス帝のローマ民法典である大全は、彼の首都コンスタンティノープルで東方で作成され、^{[47]この都市は何世紀にもわたって貿易を維持し、}ヴェネツィアなどの西方の前哨地に対して断続的に政治的支配を行った。古典ギリシャの学問はまた、台頭する東方世界に吸収され、保存され、精緻化され、次第にローマ・ビザンチン帝国の支配に取って代わり、支配的な文化的・政治的勢力となった。こうして、西ローマ帝国の崩壊後の数世紀にわたって、古代の学問の多くがゆっくりとヨーロッパ文明に再導入されました。

中世の西は、カール大帝の治世中に「フランク語」とも呼ばれたカトリックの「ラテン語」西を指し、ギリシャ語がビザンチン帝国の言語として残っていた東方正教会とは対照的でした。

ローマ帝国の崩壊後、ギリシャ・ローマの芸術、文学、科学、さらには技術の多くが、旧帝国の西部でほぼ失われました。しかし、ここは新たな西洋の中心地となりました。ヨーロッパは多くの王国や公国が争い、政治的に無政府状態に陥りました。フランク王の統治下で、ヨーロッパは最終的に部分的に統一され、無政府状態は封建制へと発展しました。

ローマ帝国崩壊後の文化世界の基礎の多くは、主にローマの思想をキリスト教思想に統合し、再形成することによって、西ローマ帝国の崩壊前に確立されていました。東方正教会は多くの大聖堂、修道院、神学校を設立し、そのうちのいくつかは現在も存在し続けています。

ローマ帝国の崩壊後、多くの古典ギリシャ語の文献がアラビア語に翻訳され、中世イスラム世界に保存されました。ギリシャの古典はアラビアの科学、哲学、技術とともに西ヨーロッパに伝わり、ラテン語に翻訳され、12世紀と13世紀のルネサンスを引き起こしました。^{[13] [14] [15]}

中世キリスト教は、最初の近代的な大学を創設したとされている。^{[17] [18]}カトリック教会は、ローマの病院^[50]やギリシャの治癒神殿^[51]を大幅に改良した病院システムを中世ヨーロッパに確立した。病院史家ギュンター・リッセによると、これらの病院は「貧困、病気、高齢により疎外された特定の社会集団」に対応するために設立された。^[19]キリスト教は、人身御供、奴隷制度、^[52]幼児殺害、一夫多妻制など、異教社会で一般的だった慣習を終わらせる役割を果たした。^[53] トマス・アクィナスの弟子で、植民地原住民の人権問題を研究したカトリック思想家フランシスコ・デ・ビトリアは、国連によって国際法の父として認められており、現在では経済史家や民主主義史家からも西洋の民主主義と急速な経済発展の先駆者として認められている。^{[54] 20世紀の経済学者}ジョセフ・シュンペーターはスコラ学派について、「彼らは他のどのグループよりも科学的経済学の『創始者』に近づいた」と書いている。^[20]

10世紀初頭、西ヨーロッパでユスティニアヌス法典が再発見されたことで、法の分野への情熱が再燃し、東西の境界の多くを越えた。カトリックやフランク王国の西方では、ローマ法がすべての法概念と法制度の基礎となった。その影響は、方法や程度は異なるものの、すべての西洋法制度に見られる。カトリック教会の法制度である教会法の研究は、ローマ法のそれと融合し、西洋法学再興の基礎を形成した。宗教改革と啓蒙時代には、公民権、法の下の平等、手続き上の正義、社会の理想形としての民主主義といった考え方が、特にプロテスタント地域で、近代西洋文化の基礎を形成する原則として制度化され始めた。

14世紀には、イタリアから始まりヨーロッパ全土に広がり、^[55]ギリシャ哲学のキリスト教復興と、理性の使用を人間の活動の中で最も重要なものの一つとして確立した長い中世キリスト教の伝統の結果として、大規模な芸術、建築、科学、哲学の復興が起こりました。^{[56]この時代は一般に}ルネサンスと呼ばれています。次の世紀には、コンスタンティノープルの陥落によるビザンチン帝国の終焉後、 ギリシャのキリスト教の司祭や学者がフィレンツェやヴェネツィアなどのイタリアの都市に移住したことで、このプロセスはさらに促進されました。

後期古代から中世を経て、東ヨーロッパが東方正教会によって形作られた一方で、南ヨーロッパと中央ヨーロッパはカトリック教会によって次第に安定化していった。ローマ帝国の統治が消えていくにつれ、カトリック教会は西ヨーロッパで唯一の一貫した勢力となった。^[57] 1054年にはギリシャ東部とラテン西部の分裂に続いて大分裂が起こり、ヨーロッパは今日まで続く宗教的、文化的地域に分割された。啓蒙時代まで、^[58]キリスト教文化が西洋文明の支配的な勢力となり、長年にわたり哲学、芸術、科学の進路を導いた。^{[57] [59]}ルネサンスの人文主義運動や中世盛期のスコラ哲学運動などの芸術と哲学の運動は、キリスト教の巡礼者によって持ち込まれたギリシャやアラブの思想とカトリックを結び付けようとする意欲によって動機づけられた。^{[60] [61] [62]しかし、}宗教改革と啓蒙主義によって引き起こされた西方キリスト教の分裂により、宗教的影響力、特に教皇の世俗的な権力は衰え始めました。^{[63] [64]}

15世紀後半から17世紀にかけて、大航海時代の探検家や宣教師、 17世紀から20世紀初頭にかけて帝国主義者によって、西洋文化が世界の他の地域に広がり始めた。サミュエル・ハンチントン^[65]によって造られた言葉である「大分岐」の間、西洋世界は前近代的な成長の制約を克服し、19世紀には清朝中国、ムガル帝国インド、徳川日本、オスマン帝国を凌駕する、当時の世界最強かつ最も豊かな文明国として台頭した。このプロセスは大航海時代によって伴われ、強化され、近代まで続いた。学者たちは、政府の介入の欠如、地理、植民地主義、慣習的伝統など、大分岐が起こった理由を説明するためにさまざまな理論を提唱している。

大航海時代は18世紀の啓蒙時代へと移り、この時代、ヨーロッパ社会の文化的、知的勢力は、伝統的な権威の系統よりも、理性、分析、個人主義を重視した。啓蒙時代は、カトリック教会など社会に深く根付いた組織の権威に挑戦し、寛容、科学、懐疑主義で社会を改革する方法について多くの議論がなされた。

啓蒙主義の哲学者には、フランシス・ベーコン、ルネ・デカルト、ジョン・ロック、スピノザ、ヴォルテール（1694年 - 1778年）、ジャン＝ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント^[66]がおり、彼らは広く読まれた作品を出版することで社会に影響を与えた。啓蒙主義の見解を知った支配者の中には、知識人と会って寛容を認めたり、複数の宗教を受け入れたりするなどの彼らの改革を適用しようとした者もおり、これは啓蒙絶対主義として知られるようになった。新しい考えや信念はヨーロッパ中に広まり、宗教的なテキストのみからの離脱による識字率の向上によって促進された。出版物には、ドニ・ディドロとジャン・ル・ロン・ダランベールが編集した百科全書（1751年 - 1772年）がある。ヴォルテールが著した『哲学辞典』（1764年）と『英語書簡』 （1733年）は啓蒙主義の理想を広めた。

啓蒙時代と時を同じくして、ニュートンが先鋒となった科学革命が起こった。これには近代科学の出現が含まれ、数学、物理学、天文学、生物学（人体解剖学を含む）、化学の発展により、社会や自然に対する見方が一変した。^{[67] [68] [69] [70] [71] [72] [過剰な引用]}日付については異論もあるが、ニコラウス・コペルニクスの『天球の回転について』が1543年に出版され、科学革命の始まりを示すものとしてしばしば引用され、その完成はニュートンの1687年の『プリンキピア』の「大総合」によるものとされている。

産業革命は、1760年頃から1820年から1840年の間に起こった新しい製造プロセスへの移行でした。これには、手作業による生産方法から機械への移行、新しい化学製造および鉄生産プロセス、水力の効率化、蒸気動力の使用の増加、工作機械の開発が含まれます。^[73]これらの移行はイギリスで始まり、数十年以内に西ヨーロッパと北アメリカに広がりました。^[74]

産業革命は歴史上の大きな転換点であり、日常生活のほぼすべての側面が何らかの形で影響を受けた。特に、平均所得と人口は前例のない持続的な成長を示し始めた。一部の経済学者は、産業革命の主な影響は、一般大衆の生活水準が歴史上初めて一貫して上昇し始めたことだと言うが、他の経済学者は、生活水準が意味のある改善を始めたのは19世紀後半から20世紀になってからだったと言う。^{[76] [77] [78]}産業革命の正確な始まりと終わりは、経済と社会の変化のペースと同様、歴史家の間でもまだ議論されている。^{[79] [80] [81] [82]}一人当たりGDPは、産業革命と近代資本主義経済の出現以前は概ね安定していたが、^[83]産業革命は資本主義経済における一人当たりの経済成長の時代を開始した。^{[84]経済史家は、産業革命の始まりが、動物、植物[85]} 、そして火の家畜化以来の人類史上最も重要な出来事であることに同意している。

第一次産業革命は、1840年から1870年までの過渡期に第二次産業革命へと発展し、蒸気輸送（蒸気動力の鉄道、船、船舶）の導入の増加、工作機械の大規模製造、蒸気動力の工場における機械の使用の増加により、技術的、経済的進歩が続きました。 ^{[86] [87] [88]}

現代の西洋社会を特徴づける傾向としては、政治的多元主義、個人主義、顕著なサブカルチャーやカウンターカルチャー（ニューエイジ運動など）、そしてグローバリゼーションと移民に起因する文化融合の増大などが挙げられる。西洋文化はルネッサンス、大航海時代と啓蒙時代、産業革命と科学革命の影響を強く受けてきた。^{[89] [90]}

20世紀には、キリスト教は多くの西側諸国で影響力を衰えました。特にEUでは近年、一部の加盟国で教会への出席者数や会員数の減少が見られました。^[91]また、他の地域でも影響力が衰えました。世俗主義（宗教を政治や科学から分離する）が高まりました。キリスト教は西側諸国で依然として支配的な宗教であり、70%がキリスト教徒です。^[92]

西洋は 1945 年から 1980 年にかけて、一連の大きな文化的、社会的変化を経験しました。台頭してきたマスメディア (映画、ラジオ、テレビ、録音音楽) は、国境を無視できるグローバルな文化を生み出しました。識字率はほぼ普遍的になり、書籍、雑誌、新聞の成長を促しました。映画とラジオの影響は残りましたが、テレビは各家庭にほぼ必需品となりました。

20世紀半ばまでに、西洋文化は世界中に輸出され、国際輸送と通信（大西洋横断ケーブルや無線電話など）の発達と成長が、現代のグローバリゼーションに決定的な役割を果たしました。西洋は、カトリック、プロテスタント、民主主義、産業化のるつぼであり、19世紀に奴隷制の廃止を目指した最初の主要文明であり、（ 19世紀末にオーストラリアで始まった）女性の参政権を認めた最初の文明であり、蒸気、電気、原子力などの技術を最初に利用した文明であり、現代の国際文化に非常に多くの技術的、政治的、哲学的、芸術的、宗教的側面をもたらしました。西洋は、映画、テレビ、パソコン、インターネット、ビデオゲームを発明し、サッカー、クリケット、ゴルフ、テニス、ラグビー、バスケットボール、バレーボールなどのスポーツを開発しました。 1969年のアポロ11号の月面着陸により、人類は初めて天体へと運ばれました。

ダンス、音楽、視覚芸術、物語、建築は人類の普遍的なものですが、西洋では特定の特徴的な方法で表現されています。^[93]

西洋のダンス、音楽、演劇、その他の芸術では、演者が仮面を着けることはほとんどない。神やその他の宗教的人物を具象的に描くことに対するタブーは基本的に存在しない。

音楽では、カトリックの修道士たちが、世界中の教会で典礼を標準化するために、近代西洋音楽記譜法の最初の形式を考案しました。 ^[94]そして、時代を超えて膨大な宗教音楽が作曲されました。これがヨーロッパのクラシック音楽とその多くの派生の出現と発展に直接つながりました。音楽、芸術、建築を包含するバロック様式は、宗教改革後のカトリック教会によって特に奨励されました。なぜなら、そのような形式は、宗教的熱意を刺激することを意図した、感動的で感情的な宗教的表現手段を提供したからです。^[95]

交響曲、協奏曲、ソナタ、オペラ、オラトリオはイタリアに起源を持つ。西洋で開発された多くの楽器は世界中で広く使われるようになり、その中にはギター、バイオリン、ピアノ、パイプオルガン、サックス、トロンボーン、クラリネット、アコーディオン、テルミンなどがある。また、ヨーロッパの楽器の中には、中世イスラム世界から取り入れられた東洋の楽器にルーツを持つものがあるとも言われている。^[96]ソロピアノ、交響楽団、弦楽四重奏も西洋の重要な音楽的革新である。

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  クラウディオ・モンテヴェルディ、1567年 - 1643年
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  アントニオ・ルチョ・ヴィヴァルディ、1678–1741
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  ジョージ・フリードリヒ・ヘンデル、1685–1759
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  ヨハン・セバスチャン・バッハ、1685–1750
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  フランツ・ヨーゼフ・ハイドン、1732–1809
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  ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト、1756–1791
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  ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェン、1770–1827
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  フレデリック・フランソワ・ショパン、1810–1849
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  フランツ・リスト1811–1886

ヤン・ファン・エイクは他のルネサンス画家たちとともに油絵に大きな進歩をもたらし、遠近法のデッサンや絵画はフィレンツェで最初に制作された。^[97]芸術において、ケルトの結び目は非常に特徴的な西洋の繰り返しモチーフである。写真、絵画、彫刻における裸の男性と女性の描写は、しばしば特別な芸術的価値があるとみなされている。写実的な肖像画は特に高く評価されている。

西洋では、技術として、またまったく新しい芸術形式の基盤としての写真と映画も開発されました。

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  紀元前50～40年頃の古代ローマの別荘の寝室のフレスコ画の修復。部屋の寸法：265.4 × 334 × 583.9 cm。メトロポリタン美術館（ニューヨーク市）所蔵
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  モナ・リザ、レオナルド・ダ・ヴィンチ作、c。 1503 – 1506、おそらく 1517 年頃まで続いた、ポプラ板に油彩、77 cm × 53 cm、ルーヴル美術館(パリ)
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  ラス・メニーナス、ディエゴ・ベラスケス作、1656年、キャンバスに油彩、318 cm × 276 cm、エル・プラド（マドリード）
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  ル・ムーラン・ド・ラ・ギャレットのダンス、ピエール・オーギュスト・ルノワール作、1876年、キャンバスに油彩、高さ: 131 cm、オルセー美術館（パリ）
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  1910年にパリで撮影されたウジェーヌ・アジェのアパートの内部の写真
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  アルフォンス・ミュシャ作「Rêverie 」 、出版社シャンプノワのポスター（1897年）

バレエは西洋特有のダンス形式です。^[98]社交ダンスは西洋のエリートのための重要なダンスの一種です。ポルカ、スクエアダンス、フラメンコ、アイリッシュステップダンスは、西洋のフォークダンスとして非常によく知られています。

ギリシャとローマの演劇は現代演劇の先駆けと考えられており、中世演劇、受難劇、道徳劇、コンメディア・デラルテなどの形式は大きな影響力を持つと考えられています。ウィリアム・シェイクスピア、クリストファー・マーロウ、ベン・ジョンソンなどの劇作家を擁したエリザベス朝演劇は、現代演劇にとって最も形成的で重要な時代の 1 つと考えられています。

メロドラマは、大衆文化のドラマ形式で、1930年代にアメリカで最初にラジオで生まれ、その後数十年後にテレビで放送された。ミュージックビデオも20世紀半ばに西洋で開発された。ミュージカルシアターは、19世紀と20世紀に西洋でミュージックホール、コミックオペラ、ヴォードヴィルから発展し、ユダヤ人ディアスポラ、アフリカ系アメリカ人、その他の疎外された人々の多大な貢献があった。 ^{[99] [100] [101]}

西洋文学は、ヨーロッパだけでなく、北アメリカ、オセアニア、ラテンアメリカの文学的伝統を包含しています。^[102]

マハーバーラタやホメロスのイリアスなどの韻文の叙事詩は古くからあり、世界中で書かれてきたが、散文小説は、発達した一貫性のある登場人物と、典型的には何らかのつながりのある全体的な筋書き（これらの特徴は両方とも後世に時々修正されたり、いじられたりしたが）を伴う独特の物語形式として、17世紀と18世紀に西洋で普及した^[103]。もちろん、長編散文小説はそれよりずっと以前に存在しており、ヘレニズム世界と平安時代の日本には冒険小説とロマンス小説の両方があった。ペトロニウスの『サテュリコン』（紀元60年頃）と紫式部の『源氏物語』（紀元1000年頃）はどちらも世界初の大作小説として挙げられているが、その時代を超えてずっと最近まで文学作品に与えた長期的な影響はごく限られていた。

18世紀に登場した小説は、本質的にヨーロッパの創作物である。中国や日本の文学にも小説とみなされる作品はいくつかあるが、個人的なジレンマを個人的な視点で分析した作品はヨーロッパの小説だけである。^[93]

ヨーロッパ文学は、その芸術的伝統と同様に、人間の苦しみに深い敬意を払っています。^[93] 悲劇は、儀式や神話に触発されたギリシャの起源から、闘争や没落が神話的動機よりも心理的または社会的に根ざしていることが多い現代の形式にまで、特にヨーロッパの創造物であると広く考えられており、小説と古典オペラの両方の側面の先駆けと見なすことができます。

理性の妥当性は、キリスト教哲学とギリシャ・ローマ古典の両方で想定されていた。 ^[93]キリスト教は、行為の内面的な側面と動機を重視したが、これは古代世界では馴染みのない概念だった。人間は神と個人的な一体化を達成できるというキリスト教の信仰から生まれたこの主観性は、あらゆる挑戦に抵抗し、20世紀から21世紀の小説を含むすべての文学的展開の支点となった。^[93]

重要な西洋建築のモチーフには、ギリシャ建築のドーリア式、コリント式、イオニア式、^[104]やロマネスク式、ゴシック式、ルネッサンス式、バロック式、ビクトリア朝様式などがあり、これらは現代の西洋建築でも広く認識され、使用されています。西洋建築の多くは、単純なモチーフ、直線、広々とした装飾のない平面の繰り返しを強調しています。この特徴を強調する現代のいたるところにある建築形式が超高層ビルであり、それらの現代版はニューヨークとシカゴで最初に開発されました。超高層ビルの前身は、ボローニャに建てられた中世の塔に見ることができます。

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  2008年に修復中のパルテノン神殿。アテネにある紀元前447年から紀元前432年にかけて建てられた最も象徴的な古典建築である。
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  アングレーム大聖堂のファサードは、1110年から1128年の間にロマネスク様式で建てられました。
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  パリのサント・シャペルのステンドグラス。1248年に完成。大部分は1194年から1220年の間にゴシック様式で建設された。
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  ローマにあるファルネーゼ宮殿は、1534年から1545年にかけて建設され、サンガッロとミケランジェロによって設計され、ルネッサンス建築の重要な例となっています。
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  パリのガルニエ宮は1861年から1875年にかけて建てられたボザール様式の傑作である。

西洋の食文化は、最近まで、古代ローマとギリシャの料理にルーツがあると考えられていましたが、アラブ料理と近東料理が西洋に与えた影響は、ここ数十年で研究対象となっています。聖地をめぐる戦いで知られる十字軍は、レバント地方に定住し、地元の文化と料理に馴染んでいきました。シャルトルのフルチャーは、 「かつて西洋人だった私たちが、今や東洋人になった」と述べています。アリエノール・ド・アキテーヌなどの著名人によってフランスに持ち帰られたこれらの文化的経験は、西ヨーロッパの食文化に影響を与えました。多くの東洋の食材は、西洋諸国では比較的新しいものでした。砂糖、アーモンド、ピスタチオ、ローズウォーター、乾燥柑橘類は、サラセン人の土地で出会った十字軍にとってはすべて目新しいものでした。コショウ、ショウガ、シナモンは、ヨーロッパの宮廷や貴族の家庭で最も広く使われていたスパイスでした。中世の終わりまでに、クローブ、ナツメグ、マスティック、ガリンガルなどの輸入スパイスが西洋料理の一部になりました。^[105]

サラセンの影響は中世の料理本に見られる。イタリア語に翻訳された『Liber de Coquina』には、アラビア語の名前が残っているレシピもある。北フランスの料理ではブリュエ・サラシノワとして知られる甘酸っぱいソースの概念は、アンティムスがシチューに酢と蜂蜜を加えるというギリシャの伝統に見られる。サラセン人はナツメヤシの果汁や蜂蜜などの甘い食材を、ザクロ、レモン、柑橘類の果汁などの酸味のある食材と組み合わせた。肉片を焦げ目がつくまで炒め、野菜と一緒に液体で煮込むという手法は、バグダッドの料理本に出てくる多くのレシピで使われている。同じ手法は13世紀後半の『ヴィアンディエ』にも登場する。砂糖とクローブを加えたワインの中で煮込んだ揚げた牛肉は、英語でブリュエ・オブ・サルシネスと呼ばれた。^[105]

西洋文化の注目すべき特徴は、科学技術による革新と発明に重点を置き、そのルーツは古代ギリシャにまで遡る新しいプロセス、材料、物質的遺物を生み出す能力にある。科学的方法は「17世紀以来自然科学の特徴となっている方法または手順であり、体系的な観察、測定、実験、および仮説の定式化、テスト、修正からなる」ものであり、17世紀イタリアのガリレオ・ガリレイによって考案された^{[107] [108]。そのルーツは、11世紀の}イラクの物理学者 イブン・アル・ハイサム^{[109] [110]}や13世紀のイギリスの修道士ロジャー・ベーコン^[111]などの中世の学者の研究にある。

スウェーデンの発明家アルフレッド・ノーベルの遺言により、ノーベル賞は1895年に設立されました。化学賞、文学賞、平和賞、物理学賞、生理学・医学賞は1901年に初めて授与されました。 ^[112] 20世紀前半と後半のノーベル賞受賞者の民族的にヨーロッパ人の割合は、それぞれ98パーセントと94パーセントでした。^[113]

蒸気機関の開発と工場への導入、そして発電の分野では西洋が功を奏したとされている。^[114]電動モーター、発電機、変圧器、電灯、そして身近な電気機器のほとんどは西洋の発明である。^{[115] [116] [117] [118]}オットーエンジンとディーゼルエンジンは、西洋で誕生し、初期に開発された製品である。 [ 119 ^{] [120]}原子力発電所は、 1942年にシカゴで建設された最初の原子炉から派生したものである。 ^[121]

電信、電話、ラジオ、テレビ、通信・航法衛星、携帯電話、インターネットなどの通信機器やシステムはすべて西洋人によって発明された。 ^{[122] [123] [124]} [ ^{125] [126] [127] [ 128] [129]}鉛筆、ボールペン、ブラウン管、液晶ディスプレイ、発光ダイオード、カメラ、コピー機、レーザープリンター、インクジェットプリンター、プラズマディスプレイスクリーン、ワールドワイドウェブも西洋で発明された。^{[130] [131] [132] [133] [134]}

アルミニウム、透明ガラス、合成ゴム、合成ダイヤモンド、プラスチックのポリエチレン、ポリプロピレン、ポリ塩化ビニル、ポリスチレンなどのありふれた材料は、西洋で発見され、開発または発明されました。鉄鋼の船、橋、高層ビルは、西洋で初めて登場しました。窒素固定と石油化学製品は、西洋人によって発明されました。ほとんどの元素は、西洋で発見され命名され、それらを説明する当時の原子理論も西洋で行われました。^{[135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142]}

トランジスタ、集積回路、メモリ チップ、最初のプログラミング言語、コンピュータはすべて西洋で初めて登場しました。船のクロノメーター、スクリュープロペラ、機関車、自転車、自動車、飛行機はすべて西洋で発明されました。眼鏡、望遠鏡、顕微鏡、電子顕微鏡、あらゆる種類のクロマトグラフィー、タンパク質とDNA の配列、コンピューター断層撮影、核磁気共鳴、X 線、光、紫外線、赤外線の分光法はすべて、西洋の研究所、病院、工場で最初に開発され、応用されました。^[要出典]

医学では、純粋な抗生物質は西洋で作られました。Rh疾患の予防法、糖尿病の治療、および細菌病理学は西洋人によって発見されました。天然痘の根絶は西洋人のドナルド ヘンダーソンによって主導されました。X線撮影、コンピューター断層撮影、陽電子放出断層撮影、および医療用超音波検査は、西洋で開発された重要な診断ツールです。分光光度法、電気泳動法、および免疫測定法を含む臨床化学の他の重要な診断ツールは、西洋人によって最初に考案されました。聴診器、心電図計、および内視鏡も同様です。ビタミン、ホルモン避妊薬、ホルモン、インスリン、ベータ遮断薬、およびACE 阻害薬、およびその他の医学的に証明された多数の薬物は、西洋で最初に病気の治療に使用されました。二重盲検試験およびエビデンスに基づく医療は、西洋で医療目的で広く使用されている重要な科学的手法です。^{[出典が必要]}

数学では、微積分、統計、論理、ベクトル、テンソル、複素解析、群論、抽象代数、位相幾何学が西洋人によって開発された。^{[143] [144] [145] [146] [147] [148] [149]}生物学では、進化、染色体、DNA、遺伝学、分子生物学の方法が西洋の創造物である。物理学では、力学と量子力学、相対性理論、熱力学、統計力学の科学はすべて西洋人によって開発された。電磁気学における西洋人の発見と発明には、クーロンの法則（1785年）、最初の電池（1800年）、電気と磁気の統一（1820年）、ビオ・サバールの法則（1820年）、オームの法則（1827年）、マクスウェル方程式（1871年）がある。原子、原子核、電子、中性子、陽子はすべて西洋人によって発見されました。^[要出典]

世界で最も広く採用されている計測システムである国際単位系は、メートル法から派生したもので、最初はフランスで開発され、その後、様々な西洋人の貢献によって発展してきました。^{[150] [151]}

ビジネス、経済、金融の分野では、複式簿記、クレジットカード、チャージカードはすべて西洋で最初に使用されました。^{[152] [153]}

西洋人は地球と宇宙の探検でも知られている。地球を一周した最初の探検（1522年）は西洋人によるもので、南極への最初の旅（1911年）、そして最初の月面着陸（1969年）も西洋人によるものだった。[ ^{154] [155]}火星（2004年と2012年）と小惑星（2001年）へのロボットの着陸、ボイジャー2号による外惑星の探査（ 1986年の天王星と1989年の海王星）、ボイジャー1号の恒星間空間への通過（2013年）、ニューホライズンズによる冥王星のフライバイ（2015年）は、近年の西洋の重要な成果であった。^{[156] [157] [158] [159] [160]}

現代の西洋マスメディアの起源は、印刷機がヨーロッパの裕福な都市で稼働し始めた15世紀後半に遡ります。17世紀のニュースメディアの出現は、印刷機の普及と密接に関連して考えなければなりません。印刷機は出版機の名称の由来となっています。^[161]

16世紀には、文学におけるラテン語の優位性が低下し、経済の変化、貿易や旅行による発見、新世界への航海、科学や芸術、印刷によるコミュニケーションの高速化の影響により、ヨーロッパ社会では母国語によるメディアコンテンツの蓄積が増加しました。^[162]

1957年にソ連がスプートニク1号を打ち上げた後、衛星伝送技術は劇的に進歩し、1962年に米国はテルスターを打ち上げ、英国から米国へのライブメディア放送を結びました。米国初のデジタル放送衛星（DBS）システムは1975年に放送を開始しました。^[163]

1990年代以降、インターネットは西洋のメディアコンテンツへのアクセス性を大幅に向上させるのに貢献してきました。バンドルされたコンテンツパッケージ（雑誌、CD、テレビやラジオの番組）で提供されるメディアから出発して、インターネットは主にバンドルされていないコンテンツアイテム（記事、オーディオファイル、ビデオファイル）を提供してきました。 ^[164]

ヨーロッパの土着宗教は多神教であったが、単一ではなかった。しかし、主にインド・ヨーロッパ語族に起源を持つという点で類似していた。ローマの宗教はギリシャの宗教と類似していたが同じではなかった。土着のゲルマン多神教、ケルト多神教、スラブ多神教も同様である。この時代以前は、北方のヨーロッパ人、特にスカンジナビア人の多くは多神教を信仰していたが、南ヨーロッパでは5世紀以降、主にキリスト教を信仰していた。

西洋文化は根本的にユダヤ・キリスト教とギリシャ・ローマの伝統の影響を受けています。^[165]これらの文化には、共通の個人重視など多くの類似点がありますが、根本的に相反する世界観も体現しています。たとえば、ユダヤ教とキリスト教では神が究極の権威であるのに対し、ギリシャ・ローマの伝統では究極の権威は理性であると考えられています。これらの枠組みを調和させようとするキリスト教の試みが、ギリシャ哲学の保存につながりました。^{[165]歴史的に、ヨーロッパは}キリスト教文明の中心であり、発祥地でした。^{[166] [167] [168] [169]}

ピュー研究所が2011年に実施した調査によると、キリスト教は依然として西側諸国の70～84%を占める主要な宗教であり、^[92]この調査によると、ヨーロッパ人の76%が自らをキリスト教徒と表現しており、^{[92] [170] [171]}アメリカ大陸の人口の約86%が自らをキリスト教徒と認識している^[172] (ラテンアメリカでは90%、北アメリカでは77%)。^[173]オセアニアでは73%が自らをキリスト教徒と認識しており、南アフリカでは76%がキリスト教徒である。^[92]

2012年の欧州連合（EU）における宗教に関するユーロバロメーターの世論調査によると、キリスト教はEU最大の宗教であり、EU人口の72%を占めている。^[174] カトリックはEU市民の48%を占める最大のキリスト教グループであり、プロテスタントが12%、東方正教会が8%、その他のキリスト教徒が4%を占めている。^[175] 無神論者/不可知論者は16%、^[174] 無神論者が7%、^[174]イスラム教徒が2%を占めている。^[174]学者によると、2017年のヨーロッパの人口の77.8%がキリスト教徒であり（1970年の74.9%から増加）、^{[176] [177]これらの変化は主に}共産主義の崩壊と旧ソ連および東側諸国におけるキリスト教への切り替えによるものである。^[176]

同時に、ヨーロッパでは不可知論者や無神論者の住民の割合が増加しており、2012年にはヨーロッパの人口の約18％を占めました。^[178]特に、チェコ共和国（人口の79％が不可知論者、無神論者、無宗教）、英国（52％）、ドイツ（25〜33％）、^[179] フランス（30〜35％）^{[180] [181] [182]}オランダ（39〜44％）では、人口の半分以上が不可知論者または無神論者です。

他の地域と同様に、ユダヤ人のディアスポラとユダヤ教は西洋世界に存在しています。

西欧世界には、ヨーロッパの先祖が築いた土着の宗教を復活させようとする人々も少数ながら増えており、そのようなグループには、ゲルマン、ローマ、ギリシャ、ケルト、スラブ、多神教再建運動などがある。同様に、ウィッカ、ニューエイジの精神性、その他の新異教信仰体系も、西欧諸国では少数派から注目に値する支持を得ている。

古代以来、スポーツは西洋文化表現の重要な側面であった。^{[183] ​​[184]}

古代ギリシャの時代には、すでにさまざまなスポーツが確立されており、ギリシャの軍事文化とスポーツの発展は互いに大きく影響し合っていました。スポーツはギリシャ文化の重要な部分となったため、ギリシャ人はオリンピックを創設しました。オリンピックは古代、ペロポネソス半島のオリンピアという小さな村で 4 年ごとに開催されていました。フランス人のピエール・ド・クーベルタン男爵が、オリンピック運動の現代的復活を扇動しました。最初の近代オリンピックは1896 年にアテネで開催されました。

ローマ人は、スポーツの祭典を開催するために、円形劇場などの巨大な建造物を建設した。ローマ人は、競技者同士が死ぬまで戦う悪名高い剣闘士の戦いなど、血みどろのスポ​​ーツに情熱を傾けた。オリンピックは、グレコローマン・レスリング、円盤投げ、槍投げなど、古代のスポーツの多くを復活させた。闘牛は、スペイン、ポルトガル、南フランス、および一部のラテンアメリカ諸国の伝統的な見せ物である。闘牛は、先史時代の雄牛の崇拝と犠牲にその起源をたどり、人間対動物の競技が数多く行われたローマと結び付けられることが多い。闘牛はスペインからアメリカ植民地に広がり、19世紀にはフランスに伝わり、独自の特徴的な形態に発展した。^[185]

中世ヨーロッパでは馬上槍試合や狩猟が人気のスポーツで、貴族階級は余暇活動に熱中した。世界中で人気のスポーツの多くは、ヨーロッパで最初に開発または体系化された。現代のゴルフはスコットランドで生まれた。ゴルフに関する最初の記録は、1457年にジェームズ2世が弓術の学習を妨げるものとしてゴルフを禁止したことだ。^[186]

18世紀にイギリスで始まった産業革命により余暇時間が増加し、国民が運動活動に参加したり、スポーツ観戦を楽しんだりする機会が増えた。これらの傾向はマスメディアやグローバルコミュニケーションの出現とともに続いた。バットとボールを使ったスポーツであるクリケットは16世紀にイギリスで初めて行われ、大英帝国を通じて世界中に輸出された。19世紀にはイギリスで考案または体系化され、世界的に有名になった人気の高い近代スポーツが数多くある。これらには卓球、近代テニス、サッカー、ネットボール、ラグビーなどがある。^[187]

サッカーはヨーロッパで今でも絶大な人気を誇っていますが、その起源から世界的スポーツとして知られるまでに成長しました。同様に、クリケット、ラグビー、ネットボールなどのスポーツは世界中、特に英連邦諸国に輸出されており、インドとオーストラリアはクリケット最強国の一つです。また、ラグビーワールドカップではニュージーランド、オーストラリア、イングランド、南アフリカが優勝を分け合っています。

オーストラリアン・ルールズ・フットボールは、ゲーリック・フットボールやラグビーに似たオーストラリア風のフットボールで、 19世紀半ばにイギリスのビクトリア植民地で発達しました。米国もイギリスのスポーツの独自のバリエーションを発展させました。植民地時代にイギリスからの移民が野球の前身をアメリカに持ち込みました。アメリカンフットボールの歴史は、ラグビーフットボールやアソシエーションフットボールの初期のバージョンにまで遡ることができます。19世紀前半には、米国の大学で「フットボール」として知られる多くのゲームがプレイされていました。アメリカンフットボールは、ラグビーからのいくつかの大きな分岐、最も顕著なのは「アメリカンフットボールの父」ウォルター・キャンプによるルール変更の結果です。バスケットボールは、1891年に米国マサチューセッツ州スプリングフィールドで働いていたカナダ人の体育教師ジェームズ・ネイスミスによって発明されました。バレーボールは、1895年にスプリングフィールドの真北にあるマサチューセッツ州ホリヨーク市で生まれました。

西洋文化は多くのテーマと伝統を発展させてきましたが、その中で最も重要なものは次のとおりです。^[要出典]

• ギリシャ・ローマ古典文学、芸術、建築、哲学、文化の伝統。これには、ソクラテス、プラトン、アリストテレス、ホメロス、ウェルギリウス、キケロなどの著名な作家や哲学者の影響、そして長い神話の伝統が含まれます。
• キリスト教の倫理、哲学、神話の伝統であり、主にキリスト教の聖書、特に新約聖書の福音書に由来する。^{[188] [189] [190]}
• 修道院、学校、図書館、書籍、製本、大学、教授、教育、講堂。
• 法の支配の重要性の伝統。
• 世俗的ヒューマニズム、合理主義、啓蒙思想。これが、宗教に対する新たな批判的態度と自由な疑問の基盤となり、自由な思考と権威としての教会への疑問が支持され、その結果、これらの潮流を部分的に取り入れた解放神学などの開かれた改革主義的理想や、政教分離（俗信主義と呼ばれることもある）、不可知論、無神論などの世俗的かつ政治的な傾向が生まれました。
• キリスト教正教の伝統を持つ南スラヴ諸国と東スラヴ諸国で、歴史的にはビザンチン帝国の支配下、後にはロシア帝国やソビエト連邦の影響下にあった地域で使用されていた、ラテン文字やギリシャ文字の何らかの形式、およびキリル文字などの派生形式の一般化。ラテン文字やギリシャ文字のその他の変種は、ゴート文字やコプト文字に見られ、歴史的にルーン文字などの古い文字や、エジプトのデモティック文字やヒエログリフ文字に取って代わった。
• 自然法、人権、立憲主義、議会制（または大統領制）、そして近年の正式な自由民主主義。19世紀以前は、西洋諸国の政府のほとんどはまだ君主制でした。
• ロマン主義から発展し受け継がれた多くの理想や価値観が、現代に大きな影響を与えています。
• 自然界とその中での人類の位置を理解するための手段として科学を重視し、それを活用すること。
• 革新と科学的発展のより顕著な利用と応用、および科学的進歩へのより合理的なアプローチ（科学的方法として知られているもの）。

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• アンカール、ガイ（2000年）。共存する文明：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋。INUPRESS、ジュネーブ、119-244。ISBN 2-88155-004-5。 
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