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デイヴィッド・ロルフ・グレーバー（/ ˈɡreɪbər / 、1961年2月12日 - 2020年9月2日）は、アメリカの人類学者であり、アナキストの社会政治活動家であった。社会経済人類学における彼の影響力のある業績、特に著書『負債：最初の5000年』（2011年）、『ルールのユートピア』（2015年）、『ブルシット・ジョブ』（2018年）、『万物の夜明け』 （2021年）と、オキュパイ運動における彼の主導的な役割により、彼は同時代で最も優れた人類学者および左翼思想家の一人として認められた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
ニューヨーク市の労働者階級の家庭に生まれたグレーバーは、パーチェス大学とシカゴ大学で学び、マーシャル・サーリンズの下でマダガスカルで民族誌的研究を行い、1996年に博士号を取得した。1998年から2005年までイェール大学で助教授を務めたが、同大学は物議を醸す形で契約を更新しないことを決定した。アメリカ国内で新たな職を得ることができなかったグレーバーは、イギリスに「学術的亡命」し、 2007年から2013年までゴールドスミス・カレッジで講師および准教授を務め、2013年からはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで教授を務めた。
グレーバーは初期の研究において、価値理論（『人類学的価値理論に向けて』、2002年）、社会階層と政治権力（『アナーキスト人類学の断片』、2004年、『可能性』、2007年、『王について』、2017年）、そしてマダガスカルの民族誌（『失われた人々』、2007年）を専門としていた。2010年代には歴史人類学に転向し、負債と社会制度の歴史的関係を探求した代表作『負債：最初の5000年』 （2011年）や、先史時代の社会的不平等の起源に関する一連のエッセイを発表した。並行して、現代資本主義における官僚主義と管理主義に対する批判を展開し、『ルールのユートピア』（2015年）と『ブルシット・ジョブ』（2018年）を発表した。彼は2013年のエッセイで「無意味、不必要、または有害すぎて、従業員自身もその存在を正当化できない有給雇用」の蔓延を探求し、「ブルシット・ジョブ」という概念を作り出した。 [ 4 ]
グレーバーは幼い頃から急進左派の政治に触れていたが、活動に直接関わるようになったのは1990年代のグローバル正義運動においてだった。2001年にケベックシティで開催された第3回米州サミットと2002年にニューヨークで開催された世界経済フォーラムに対する抗議活動に参加し、後にこの運動に関する民族誌『直接行動』 （2009年）を執筆した。2011年にはウォール街占拠運動の主要人物の一人として広く知られるようになり、「我々は99％だ」というスローガンを考案した人物としても評価されている。その後も、シリアのロジャヴァ革命、ジェレミー・コービン率いる英国労働党、そして絶滅反乱（Extinction Rebellion）への支援活動を行った。
デイヴィッド・グレーバーは労働者階級の家庭に生まれた。彼の両親は左翼の政治活動家だった。[ 5 ] [ 6 ]
デイビッドの父ケネス（1914年 - 1996年）は、 19世紀にカンザスに移住したドイツ移民の家族の出身である。彼はカンザス大学で教育を受け、そこでアメリカ青年共産主義者同盟のメンバーと出会った。その結果、1937年にスペイン内戦の国際旅団に志願し、医療部隊の運転手として従軍した。戦後、彼はアメリカに戻り、教育を修了した。同時に、彼は共産主義者とは決別したが、左翼運動には積極的に関わり続けた。第二次世界大戦中、ケネスは商船隊に勤務した。その後、彼はオフセット印刷機の版剥離作業員として働いた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
デイビッドの母、ルース・ルービンシュタイン（1917年 - 2006年）は、 1920年代後半に米国に移住したポーランド系ユダヤ人の家族の出身でした。1930年代に大学に進学しましたが、大恐慌のため退学を余儀なくされ、工場で働き始めました。ルースは国際婦人服労働組合の組合員でした。そこで彼女は組合の劇団に参加しました。彼女が出演したコメディ「ピンズ・アンド・ニードルズ」は、数年間ブロードウェイでヒットしました。彼女は舞台でのキャリアを続けず、工場に戻りました。[ 5 ] [ 6 ] [ 9 ] [ 10 ]
デイビッドの両親は第二次世界大戦後、共産主義青年キャンプ滞在中に知り合った。ルースの両親は、ルースがドイツ系男性と結婚したことを理由に彼女を勘当した。一家はニューヨークに定住し、そこでデイビッドと弟のエリックが生まれた。[ 5 ] [ 6 ] [ 11 ]
デイヴィッド・グレーバーは、マンハッタンのチェルシーにある労働組合が運営する住宅協同組合ペン・サウスで育った。 [ 12 ]ビジネスウィーク誌はそこを「急進的な政治思想に満ちている」と評した。[ 6 ] 7歳の時、ニューヨークのセントラルパークとファイアーアイランドで行われた平和行進に参加し、初めて政治活動に触れた。[ 13 ]彼は16歳で無政府主義者になったと語っている。[ 14 ]
グレーバーは地元の公立学校PS 11とIS 70に通った。マヤ文字の解読への情熱が奨学金獲得につながり、フィリップス・アカデミー・アンドーバーで数年間を過ごした。その後、ニューヨーク州立大学パーチェス校に進学し、1984年に人類学の学士号を取得して卒業した。[ 15 ]
グレーバーはシカゴ大学で修士号と博士号を取得し、1989年からマダガスカルのベタフォ地区の農村で20か月間民族誌的フィールド調査を行うためのフルブライト奨学金を獲得した。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 6 ]その結果、マーシャル・サーリンズが指導した、魔術、奴隷制、政治に関する博士論文は、 『1987年の悲惨な試練：マダガスカル農村における記憶と暴力』と題された。[ 19 ] [ 20 ]シカゴでの彼のもう一人の指導者はテレンス・ターナーだった。[ 21 ]
グレーバーは1997年にペンシルベニア州のハバフォード大学で1年間教鞭を執り、ニューヨーク大学で講義を行った。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 21 ]
1998年、博士号取得から2年後、グレーバーはイェール大学の助教授となり、その後准教授となった。[ 19 ] 2005年5月、イェール大学人類学部はグレーバーの契約を更新しないことを決定し、 2008年に予定されていた終身在職権の審査を阻止した。グレーバーの人類学研究を指摘し、彼の支持者（同僚の人類学者、元教え子、活動家など）は、この決定は政治的な動機によるものだと述べた。4,500人以上が彼を支持する嘆願書に署名し、サーリンズ、ローラ・ネーダー、マイケル・タウシグ、モーリス・ブロックなどの人類学者はイェール大学に決定を覆すよう求めた。[ 19 ]ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスとコレージュ・ド・フランスで人類学の教授を務めたマダガスカルに関する著述家であるブロックは、大学への手紙でグレーバーを称賛した。[ 25 ]
イェール大学は、グレーバーの解雇は、若手教員に終身在職権を与えることはほとんどないという大学の方針に沿ったものであると主張した。グレーバーは、イェール大学の決定は、イェール大学の大学院生組合であるGESOに所属していたために退学処分の対象となった学生を自分が支持したことに影響された可能性があると示唆した。[ 19 ] [ 26 ] [ 27 ]
2005年12月、グレーバーは1年間の有給休暇の後、イェール大学を去ることに同意した。その春、彼は最後の2つの授業を担当した。「文化人類学入門」（200人以上の学生が受講）と「直接行動と急進的社会理論」というセミナーである。[ 28 ]
2006年5月25日、グレーバーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでマリノフスキー記念講演を行うよう招待された。LSE人類学部は毎年、比較的キャリアの初期段階にある人類学者にマリノフスキー講演を依頼しており、人類学理論に重要な貢献をしたとみなされる人物のみを招待している。グレーバーの講演は「権力／知識を超えて：権力、無知、愚かさの関係を探る」と題されていた。[ 29 ]後に「想像力の死地：暴力、官僚制、解釈労働について」というエッセイに編集された。[ 30 ]同年、グレーバーは社会人類学会創立100周年記念ダイヤモンド・ジュビリー会議で基調講演を行うよう依頼された。[ 31 ] 2011年にバークレーで人類学部の年次特別講演を行い、[ 32 ] 2012年にはケンブリッジで第2回マリリン・ストラザーン記念講演を行った（第1回はストラザーン自身が行った）。[ 33 ]
イェール大学を解雇された後、グレーバーは米国の大学で別の職を得ることができなかった。[ 34 ] [ 35 ]彼は20以上の大学に応募したが、優れた経歴と数人の著名な人類学者からの推薦状があったにもかかわらず、最初の選考を通過することはなかった。[ 35 ] [ 36 ]一方、いくつかの海外の大学は彼に仕事を提供した。[ 34 ] [ 36 ]『クロニクル・オブ・ハイヤー・エデュケーション』は、米国からの彼の「学術的追放」に関する記事で、数人の人類学教授にインタビューし、彼らはグレーバーの政治活動が彼の就職活動の失敗の一因となった可能性があることに同意し、人類学は「抽象的には急進的」（ローラ・ネーダーの言葉）だが、直接的な政治行動には寛容ではないと述べている。記事が示唆したもう1つの要因は、特に解雇をめぐる論争中の不適切な行動に関するイェール大学の主張を考慮すると、グレーバーが個人的に扱いにくい、あるいは「非協力的」であるという評判があったことである。[ 34 ]グレーバー自身は、アメリカの学界から排除されたのはイェール大学を追放されたことが直接の原因だと解釈し、それを「社交クラブでのブラックリスト入り」に例え、「非協調的」という非難は、政治活動から労働者階級の出身まで、彼を問題児とみなすさまざまな個人的資質を覆い隠していると主張した。[ 36 ]人類学における「学界の沈黙」の他の例の中でグレーバーのケースを振り返り、ネーダーは、本当の理由には、グレーバーが公共知識人としての評判を高めていたこと[ 35 ]や、専門用語ではなく「英語で書く」傾向があったことなどが含まれる可能性があると推測した。[ 34 ]
2007年から2013年まで、グレーバーはロンドン大学ゴールドスミス・カレッジで講師、その後准教授を務めた。[ 37 ] [ 38 ] 2013年にはロンドン・スクール・オブ・エコノミクス・アンド・ポリティカル・サイエンスの教授職を受け入れ[ 34 ] [ 39 ]、ロンドンに移住した。[ 38 ]
グレーバーは2008年にギリシャの実験芸術研究所の創設メンバーとなった。彼は実験芸術研究所が主催し、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの人類学部が支援する国際マルチメディア詩祭で「社会経済構造が芸術界に与える影響」と題した講演を行った。[ 40 ]
グレーバーは『無政府主義人類学の断片』と『価値の人類学的理論に向けて：我々の夢の偽りの硬貨』の著者であり、後者は「マルセル・モースとカール・マルクスを調和させようとする洗練された試み」と呼ばれている。[ 41 ]彼はマダガスカルで広範な人類学的研究を行い、貴族の子孫と元奴隷の子孫の間の継続的な社会的分断について博士論文『1987年の悲惨な試練：マダガスカル農村部の記憶と暴力』を執筆した。 [ 42 ]彼の博士論文に基づいた書籍『失われた人々：マダガスカルにおける魔法と奴隷制の遺産』は、 2007年9月にインディアナ大学出版局から出版された。[ 43 ]エッセイ集『可能性：階層、反乱、欲望に関するエッセイ』は、2007年11月にAK Pressから出版され、[ 44 ]また、2009年には同じ出版社から『直接行動：民族誌』が出版された。 [ 45 ] 2007年5月には、AK Pressは、スティーブン・シュカイティスとエリカ・ビドルが共同編集したグレーバーのエッセイ集『構成的想像力：戦闘的調査／集団的理論化』も出版した。 [ 46 ]
2017年12月、グレーバーと彼の元教師マーシャル・サーリンズは、 AM・ホカートに触発された宇宙論的儀式における人間の主権の起源に関する理論を概説したエッセイ集『王について』を出版した。 [ 47 ]グレーバーは、シルク王国とメリナ王国に関するエッセイと、彼が「王と民衆の間の構成的戦争」と呼んだものを探求する最後のエッセイを寄稿した。[ 48 ]彼は、デイヴィッド・ウェングロウと共同で社会的不平等の起源に関する歴史書に取り組んでおり、[ 49 ]死後に『万物の夜明け』として出版された。
2013年1月から2016年6月まで、グレーバーはマサチューセッツ州ケンブリッジのThe Baffler誌の寄稿編集者として、テクノロジーの未来に関する公開討論に参加した。[ 50 ] 2011年から2017年まで、オープンアクセスジャーナルHAU: Journal of Ethnographic Theoryの編集主幹を務め、ジョバンニ・ダ・コルと共に「民族誌理論」学派の創立理論声明とマニフェストを共同執筆した。[ 51 ]
政治雑誌『デモクラシー』で、チャールズ・ケニーは、グレーバーが「新自由主義の悪に関する物語に合う」データを探し求め、それとは異なることを示唆するデータに異議を唱えたり批判したりしたと書いた。[ 52 ]
グレーバーの最初の主要な歴史モノグラフは『負債：最初の5000年』（2011年）である。[ 53 ] 2012年にドイツの野党党首フランク＝ヴァルター・シュタインマイヤーにベルリンでの講演に招かれたグレーバーは、ギリシャに対する債務返済に関するドイツの要求を公然と批判し、シュタインマイヤーに「ギリシャの債務を今すぐ帳消しにしろ」と言った。[ 54 ]
カナダ人類学会の機関誌『Anthropologica』で、カール・シュミットは『負債論』を「異例の本」であり「21世紀で最も読まれる一般向けの人類学の本になるかもしれない」と評し、「絶妙なタイミングで出版されたため、グレーバーや他の誰かがこの本の注目度を超えるのは難しいだろう」と書いた。[ 55 ]シュミットは『負債論』を、その「広範な範囲と示唆」から、ジャレド・ダイアモンドの『銃・病原菌・鉄』やジェームズ・C・スコットの『統治されない技術』と比較した。[ 55 ]彼は、本の長さと、グレーバーの主張や例の中には十分に展開されていないものがあることに、若干の不満を表明した。[ 56 ]
経済史家のJ・ブラッドフォード・デロングは自身のブログで『負債論』を批判し[ 57 ] [ 58 ] 、誤りがあると述べた。グレーバーは、その誤りは自身の議論に影響を与えないと反論し、「デロングが何年も苦労して544ページに及ぶ『負債論』の中で見つけ出した最大の実際の誤りは、（私の記憶が正しければ）連邦公開市場委員会の委員における大統領任命者の数を私が間違えたことだった」と書いた[ 59 ] 。彼はデロングの他の批判については、解釈の相違、デロングによる議論の省略、校正の誤りとして退けた[ 59 ]。
グレーバーの後期の研究の多くは、管理職の肥大化と、グレーバーが「管理職の封建主義」と呼ぶものに焦点を当てている。2013年の著書『民主主義プロジェクト』（オキュパイ運動に関するもの）で彼が提起した論点の1つは、彼が「くだらない仕事」と呼ぶものの増加である。これは、その仕事をしている人でさえ、存在すべきではない、あるいは必要ではないと感じている雇用形態である。彼は、そのような仕事は典型的には「専門職、管理職、事務職、販売職、サービス業の労働者に集中している」と考えている。[ 60 ] STRIKE!の記事で彼が書いたように、「特にヨーロッパと北米では、膨大な数の人々が、実際には行う必要がないと密かに信じている仕事を、生涯にわたって行っている。」[ 61 ]
この記事の人気を受けて、グレーバーはその後、サイモン＆シュスター社から2018年に出版された『ブルシット・ジョブ：理論』を執筆した。ニューヨーカー誌でネイサン・ヘラーは、この本には「賢明さとカリスマ性を兼ね備えている」と評した。[ 62 ]ニューヨーク・タイムズ紙でアラナ・セミュエルズは、この本は経済学に関する一般論で批判されるかもしれないが、「グレーバーの人類学的視点と資本主義に対する懐疑心は、西洋が当然のこととして受け入れている経済の一部に疑問を投げかける上で役立つ」と評した。[63] ガーディアン紙は『ブルシット・ジョブ』に賛否両論の評価を与え、グレーバーの態度が「やや見下したような態度」であると非難し、本の議論を「苦労して練られたもの」と評したが、本の主張の一部は「明らかに正しい」と同意した。[ 64 ]『ブルシット・ジョブ』はロサンゼルス・タイムズのベストセラーリストのトップ20に4週間ランクインした。[ 65 ]
グレーバーは学術研究に加えて、20世紀初頭から政治活動に直接的、間接的に関わっていた。 1999年にシアトルで行われた世界貿易機関閣僚会議に対する抗議活動をアメリカの雑誌『イン・ジーズ・タイムズ』のために取材した後、ニューヨーク市で直接行動ネットワークの会合に参加した。 [ 66 ] [ 12 ] [ 6 ] [ 21 ]その後、フィラデルフィアで行われた2000年の共和党全国大会での抗議活動に参加した。[ 38 ] [ 67 ]彼は労働組合である世界産業労働組合のメンバーであり、人民グローバル行動と惑星代替ネットワークの活動家でもあった。 [ 24 ]彼は2002年にニューヨーク市で行われた世界経済フォーラムで抗議活動を行い、 2010年のイギリスの学生運動を支持し、[ 68 ]ウォール街占拠運動の初期に役割を果たした。彼は反資本主義収束運動の共同創設者である。[ 69 ] 2014年以降、彼はクルド主導の北東シリア民主自治政府の政治プロジェクトと、イスラム国およびトルコに対する軍事闘争を支持した。
2019年10月11日、グレーバーはトラファルガー広場で行われた絶滅反乱の抗議活動で、「無意味な仕事」と環境破壊の関係について講演し[ 70 ]、環境運動はこれらの仕事を不必要な建設やインフラプロジェクト、計画的陳腐化と組み合わせた重大な問題として認識すべきだと示唆した[ 71 ] [ 72 ] 。
2011年11月、ローリング・ストーン誌は、ウォール街占拠運動のテーマ「我々は99パーセントだ」を考案したのはグレーバーだと報じた。グレーバーは『民主主義プロジェクト』の中で、このスローガンを「集団的創造物」と呼んだ。[ 73 ]ローリング・ストーン誌によると、彼は8月2日にわずか60人の参加者でニューヨーク市初の総会を開催するのに貢献したという。 [ 74 ]彼はその後6週間、急成長する運動に関わり、総会の進行役を務め、ワーキンググループの会議に出席し、非暴力抵抗に関する法的および医学的トレーニングやクラスを組織した。ズコッティ公園でのキャンプが始まって数日後、彼はニューヨークを離れてテキサス州オースティンに向かい、オースティン占拠運動に参加した。[ 6 ]
グレーバーは、オキュパイ運動が既存の政治制度や法制度の正当性を認めず、非階層的な合意形成と先駆的な政治を受け入れたことが、この運動を根本的にアナーキズム的なプロジェクトにしたと主張した。[ 75 ]アラブの春と比較し、ウォール街占拠運動やその他の現代の草の根運動は「アメリカ帝国の解体に関する交渉の波の第一弾」を表していると述べた。[ 76 ]アルジャジーラで、オキュパイ運動は当初から「法的な秩序ではなく、道徳的な秩序にのみ従う」というコミットメントに関するものであり、そのため必要な許可なしに集会を開いたと書いた。オキュパイ運動のこの初期の決定を擁護し、彼は「公人として、公共空間を占拠するのに許可は必要ないはずだ」と述べた。[ 77 ]
2014年、グレーバーはツイッターで、ウォール街占拠運動への関与が原因で、50年以上住んでいた家族の家から立ち退きを迫られたと投稿した。彼はまた、占拠運動に関係する他の人々も同様の「行政上の嫌がらせ」を受けていると付け加えた。[ 78 ]
グレーバーは、2014年のコバニ包囲戦の際、北東シリア自治政府の民主的連邦主義の強力な支持者となり、イスラム国に対する抵抗と、彼の父が戦ったスペイン革命との類似点を指摘した。 [ 79 ] [ 80 ]彼とジャネット・ビールは、 2014年12月に国際代表団の一員としてAANESの最東端のジャジーラ州を訪問し[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] 、その過程で人民防衛隊（YPG）のためにドローンを密輸したとされている。[ 84 ]
グレーバーはクルド人映画監督のメフメト・アクソイ[ 85 ]と親交を結び、アブドゥッラー・オジャランの2015年の著書『民主文明宣言』の第1巻に序文を書いた[ 86 ] [ 87 ]。
グレーバーは、クルディスタン労働者党の民主的連邦主義への転換を真剣に受け止めようとしないアナキスト集団の「奇妙で自己陶酔的な自己重要感」を厳しく批判し、PKKの変容に関わる組織規模を、メキシコの元国民解放軍幹部によるサパティスタ民族解放軍の創設と比較して強調した。[ 87 ] 2015年11月のパリ同時多発テロの後、彼はG20首脳がレジェップ・タイイップ・エルドアン率いるトルコに圧力をかけなかったことを非難し、トルコは「暗黙の政治的、経済的、さらには軍事的支援」によってイスラム国を存続させていると述べた。[ 88 ] 2018年のトルコによるシリアのYPG支配下のアフリーンの侵攻中、彼は世界各国の政府がトルコの国家「テロ」に「協力」していると非難した。[ 89 ]
2019年11月、グレーバーと他の著名人は労働党党首ジェレミー・コービンを支持する書簡に署名し、彼を「民主主義世界の多くの地域で台頭する極右ナショナリズム、外国人嫌悪、人種差別との闘いにおける希望の光」と呼んだ。 [ 90 ] 2019年12月、彼は他の42人の著名な文化人と共に、 2019年の英国総選挙でコービン率いる労働党を支持する書簡に署名した。その書簡には、「ジェレミー・コービン率いる労働党の選挙マニフェストは、私益や少数の既得権益よりも人々と地球のニーズを優先する変革的な計画を提示している」と記されていた。[ 91 ] [ 92 ]ユダヤ人であるグレーバーは、コービンに対する反ユダヤ主義の非難からも彼を擁護し、「実際にユダヤ人を脅かしているのは、実際に我々を殺そうとしている人々であるナチスだ」と述べ、これらの疑惑は政治的目的のために反ユダヤ主義を武器化したものであると主張した。[ 93 ] [ 94 ]
グレーバーは、ガーディアン紙が長年にわたりコービンに関する歪曲記事を掲載してきたとして、左派の作家仲間にガーディアン紙のボイコットを呼びかけました。[ 95 ] [ 96 ]彼は、 2019年の選挙でコービンを弱体化させたガーディアン紙の役割を非難し、その結果、ボリス・ジョンソンと保守党が圧勝したと述べました。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]彼は、ガーディアン紙は読者の信頼を得るためだけに進歩的な作家の記事を掲載しており、その編集方針は社会主義政治と相容れないと述べました。[ 100 ]彼はコービンを攻撃した労働党中道派を声高に批判し、彼らは裏切ったために社会主義運動を軽蔑していると述べた。「もしあの活動家たちが世間知らずでなく、この男が当選不可能でなかったとしたら、中道派の人生全体が嘘だったことになる。彼らは現実を全く受け入れていなかった。彼らは本当に裏切り者だったのだ。」[ 98 ]
社会学誌でケイト・バレルは、グレーバーの著作は「左派には到底不可能と思われているが、社会運動の中で日々実践されている、社会変革のアナキスト的ビジョンを推進している」とし、また「活動家としての日常生活の現実に対する詩的な洞察を提供し、アナキズムを公然と推進し、自らの真実を公然と生きる比較的少数の献身的な個人グループによって達成できることを希望をもって称賛している」と述べている。[ 101 ]
ハンス・シュタインミュラーは、王立人類学研究所誌で『王について』をレビューし、グレーバーと共著者のマーシャル・サーリンズを「現代で最も重要な人類学思想家の二人」と呼び、彼らの貢献は王権の人類学的理論の「基準」であると述べた。[ 2 ]
グレーバーの死後、ペンギン・ランダムハウスの編集者トム・ペンは次のように書いた。「デイヴィッドは真の急進派であり、彼が手がけたすべてのことにおいて先駆者でした。デイヴィッドの刺激的な作品は、人々が世界を理解する方法を変え、形作ってきました…彼の著書には、絶え間ない探求心、既成概念を皮肉っぽく鋭く挑発する姿勢が輝いています。そして何よりも、彼自身の深く揺るぎない人間性から生まれた、より良い世界を想像する彼の類まれな能力が際立っています。私たちは彼の出版社であることを深く光栄に思っており、彼の優しさ、温かさ、知恵、友情を皆が惜しむでしょう。彼の喪失は計り知れませんが、彼の遺産は計り知れません。彼の作品と精神は生き続けるでしょう。」[ 102 ]
グレーバーは人類学者のローレン・レヴェと長期にわたる関係を持っていた。[ 103 ]その後、エリカ・ラガリスとも長期にわたる関係を持った。二人は2013年から2017年まで婚約していた。[ 104 ]
2019年、グレーバーはロシア生まれのアーティスト、ニカ・ドゥブロフスキーと結婚した。[18] 二人は「子どものための人類学」[105 ]と呼ばれる一連の書籍、ワークショップ、対話、そして連帯、ケア、互恵の価値観を育むコミュニケーションと社会的交流のための共有スペースである「ケアの博物館」で協力した。グレーバーのウェブサイトによると、「ケアの博物館の主な目的は、社会的関係を生み出し、維持することである」[ 107 ]グレーバーとドゥブロフスキーは、2020年4月に「労働者階級の芸術」に掲載された記事「ケアの博物館：パンデミック後の世界を想像する」の中で「ケアの博物館」という言葉を作り出した。[ 108 ]この記事の中で、グレーバーとドゥブロフスキーは、広大なオフィススペースや保守的な機関が「避難所を必要とする人々のための自由な都市大学、社会センター、ホテル」になったパンデミック後の未来を想像している。 「私たちはそれらを『ケアの博物館』と呼ぶことができるでしょう。なぜなら、それらはあらゆる種類の生産を称賛するのではなく、むしろ社会的関係の創造とまったく新しい形態の社会的関係の想像のための空間と手段を提供する空間だからです。」[ 109 ]彼らはまた、旧東ドイツの離婚した女性を支援するアートグループであるYes Womenを共同設立しました。[ 18 ]
グレーバーは宗教的ではなかったが、公正な社会と、自分の行動が他人に与える影響を常に意識することへの信仰を表明した。 [ 38 ]
2020年9月2日、グレーバーは妻や友人たちとベネチアで休暇中に、壊死性膵炎による内出血で急死した[ 110 ] [ 23 ] [ 111 ]。COVID -19パンデミックの最初の年に亡くなったため、家族は葬儀の代わりに、2020年10月にライブ配信イベントの「銀河系メモリアルカーニバル」を開催した[ 112 ] 。妻は、以前の健康状態の良さ、数ヶ月前から夫婦ともに奇妙な症状があったこと、そしてドゥブロフスキーが科学者たちが後にCOVID-19と膵炎の間に発見したと信じていた関連性を挙げ、膵炎の原因はCOVID-19だと主張した[ 113 ] 。
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