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「ギリシャ東」と「ラテン西」という用語は、もともとギリシャ語が支配的な東地中海とラテン語が支配的な西地中海という、ギリシャ・ローマ世界を区別するために用いられました。こうした異なるアイデンティティは、ローマ帝国を文化的・言語的に東ローマ帝国（またはビザンツ帝国）と西ローマ帝国という二つの部分に効果的に分割し、後に西暦1054年以降、ヨーロッパ、西アジア、北アフリカのキリスト教世界に影響を与えた東西分裂との関連において、中世キリスト教の力学を決定づけることになりました。
数世紀にわたるヘレニズム化、特にヘレニズム時代を経て、ギリシャ語は共通語として東地中海全域に広く普及しました。一方、ラテン語はローマ国家の建国以来、公的な地位と特権を享受していましたが、この地域におけるローマ化の影響はそれほど顕著ではありませんでした。ラテン語の使用は、共存し徐々に均衡してきたギリシャ語に比べて、最終的には衰退しました。3世紀から7世紀にかけての様々な行政改革によって加速されたギリシャ語とラテン語の分裂は、西暦476年の西ローマ帝国の崩壊と、東ローマ帝国による統一回復の試みの失敗によって、決定的なものとなりました。中世初期には、キリスト教世界はこの分裂を基盤としてローマとコンスタンティノープルの間の交わりが完全に断絶し、その後、西暦1453年の東ローマ帝国の崩壊を目の当たりにすることになります。
古典的な文脈では、「ギリシャ東部」とは、ローマ帝国の属州や属国であり、そこでは主にギリシャ語が共通語として用いられていた地域を指す。
この地域には、ギリシャ半島全体とバルカン半島の北部の一部、黒海沿岸の諸州、ボスポラス海峡沿岸の諸州、小アジア全域（最も広い意味ではカッパドキアを含み、小アルメニアまで広がる）、マグナ・グラエキア（イタリア半島の南部とシチリア島）、そして地中海東岸沿いのその他の諸州（ユダヤ、シリア、キュレナイカ、エジプト）が含まれていた。これらのローマ属州は、ヘレニズム時代、すなわちローマによる征服まで、ギリシャの植民地またはギリシャの支配下にあった。
古代末期の初め、ディオクレティアヌス帝（在位284～305年）の治世中に帝国の属州区分が再編成されたことを皮切りに、ラテン語圏の西と対比されるギリシャ語圏の東という概念が発展した。その後、ギリシャ語圏の東とは、西ヨーロッパ、イタリア（ギリシャ語が話されていたイタリアのカテパナテを除く）、北西アフリカ（395年以降はラテン語圏の西ローマ帝国）の属州と対比して、前述のギリシャ語圏の属州（395年以降は主にギリシャ語圏の東ローマ帝国）を指すようになった。[ 1 ]
ラテン語を話すローマ皇帝はギリシャ語を学ぶ傾向があったが、その逆はなかった。[ 2 ]例えば、マルクス・アウレリウスはギリシャ語を習得し、 170年頃に『自省録』をギリシャ語で書いた。同様に、ユリアヌスもギリシャ語で著作を残した。
「ギリシャ東方」と「ラテン西方」は、カルケドン派キリスト教を、ビザンツ帝国を中心とする東地中海盆地のギリシャ語を話す東方正教徒と、西ヨーロッパのラテン語を話すローマ・カトリック教徒に分けるためにも使われる用語である。[ 3 ] [ 4 ]ここでいうラテン西方とは、かつて西ローマ帝国の一部であった地域、具体的にはイタリア、ガリア（ガリア）、ヒスパニア、ダルマチア、北西アフリカ、ブリタニアを指すが、帝国の一部ではなかったものの、後にラテン西方の文化圏となった地域、例えばマグナ・ゲルマニア、ヒベルニア（アイルランド）、カレドニア（スコットランド）なども含まれる。この意味で、「ラテン」という用語は、西ヨーロッパの典礼言語や学術言語を指すようになった。なぜなら、これらの国の多くは実際にはラテン語を話していなかったからである。
現代の学者たちは、12 世紀までに、ギリシャ語圏の東方とラテン語圏の西方のキリスト教徒の間での神学的論争 (またはdisputatio ) は、3 つのキリスト教の教義に集中していたことに同意している。「聖霊の流出に関するいわゆるフィリオクエ論争、聖餐式における酵母入りのパンか酵母なしのパンか、そして教皇の首位権」である。[ 5 ]しかし、これがいつ、どのように始まったのかは分かっていない。
イギリスの哲学者フィリップ・シェラード（1959年）は、キリスト教世界がギリシャ正教の東方とラテン正教の西方に分裂した原因は、聖職者権（sacerdotium）と王権（regnum）の概念の違いにあると主張した。コンスタンティノープルの正教会総主教庁は世俗権力を主張せず、ビザンツ皇帝、そして後にオスマン帝国のスルタンに服従した（これが「東方の専制政治への服従」の理由とされる）一方、カトリック教会の教皇庁は西ヨーロッパの世俗君主に対する権威を主張し続けた（これが「近代民主主義の根源」とされる）というのである。[ 6 ] E. エヴァンス (1960) はシェラードの本を酷評し、次のように書いています。「…著者の難解な言葉遣いが読者の知性を鈍らせていない限り、フィリオクエ条項も現代の国際政治の展開も、西洋と東洋、ラテンとギリシャの神と創造の教義に本当に依存しているとは示されていないと言わざるを得ない。議論があるとすれば、それは飛躍的であり、先入観に基づいて歴史的事実を事後的に解釈する以上のものにはならないはずだ。」 [ 6 ]
イギリスの神学者アンドリュー・ラウス（2007）によれば、ビザンツ帝国／ローマ帝国と初期キリスト教会は7世紀まで多言語かつ「多文化文明」を構成していたが、彼が681年（第3回コンスタンティノープル公会議）から1071年（マンジケルトの戦い）までの過渡期を経て、キリスト教世界は「ギリシャ東方」と「ラテン西方」に分裂し、ハンティントンの「文明の衝突」論に照らして、彼はこれらを「2つのキリスト教文明」とみなした。[ 4 ]ラウスは、このいわゆる「多文化ビザンツからギリシャ東方とラテン西方への移行」の主な原因を、7世紀におけるイスラム教の台頭とアラブによる地中海世界の安定の破壊に帰した。[ 7 ]それにもかかわらず、この移行は、ビザンツ文学教授のアレクサンダー・アレクサキス (2010) がラウスの分析を要約したように、「キリスト教の二つの半分を徐々に分岐させる軌道に乗せた」単一の歴史的出来事ではなく、多くの要因が絡み合った緩慢で複雑なプロセスであった。[ 8 ]これには、西ローマ帝国の崩壊後もビザンツの教会と国家の二元論がそのまま残っていたこと、西方の司教、そして最終的には教皇が世俗的な権力を振るうこともあったが、カロリング朝の君主によるレノバティオは、教皇が世俗的な事柄に巻き込まれていた時期 (8～9 世紀) に神学的思考を促進したこと、ビザンツの聖像破壊論争が「ローマとコンスタンティノープルの間の最初の亀裂」を引き起こしたこと、そしてスラヴ人を改宗させるための同時進行の宣教活動が、特にブルガリア (9～10 世紀) で「ローマとコンスタンティノープルの間の第二の争点」につながったことなどが含まれる。[ 8 ]ラウスは、「当時の人々にとって1054年の出来事（東西教会分裂）は特に重要ではなかった」とする「主流の（そしてよりもっともらしい）説」に同意し、分裂が重要になったのは1245年と1274年のリヨン公会議の準備期間中だけだったと述べた。[ 8 ]
「ギリシャ」という用語は、その適用方法によって様々である。最も狭義には、ローマ帝国の勃興以降は東ローマ帝国（ビザンツ帝国）のみを指す。[ 9 ]著者によっては、以下の地域にも適用される場合がある。
「ラテン語」という用語が西洋を統一する言葉として長く存続してきたのは、西ヨーロッパにおける分裂や宗教的変化にもかかわらず、ラテン語が比較的最近まで学術言語および典礼言語として生き残ってきたからである。対照的に、ギリシャ語はアラブの地では比較的早く消滅し、正教を信仰するスラブ諸国は、東ローマ帝国／ビザンツ帝国との長い宗教的関係にもかかわらず、ギリシャ語を完全に受け入れることはなかった。