宗教的社会主義

仏教社会主義は、仏教の原理に基づく社会主義を提唱する。仏教と社会主義はともに、苦しみの条件を分析し、実践を通してその根本原因を取り除くことで、苦しみの終焉を目指している。また、両者とも、人間の疎外と利己主義を終わらせるために、個人の意識（それぞれ精神的および政治的）の変革を目指している。^{[ 15 ]}仏教社会主義者とされる人物には、ブッダダーサ・ビク、^{[ 16 ]} B・R・アンベードカル、S・W・R・D・バンダラナイケ、韓永雲、^{[ 17 ]}瀬尾義郎、^{[ 18 ]}ウー・ヌ、内山愚道^{[ 19 ]} 、ノロドム・シハヌークなどがいる。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ブッダダーサ比丘は「仏教的社会主義」という言葉を作り出した。^{[ 16 ]}彼は社会主義は自然な状態であると信じており、^{[ 22 ]}すべてのものが一つのシステムの中で共存しているという意味である。^{[ 22 ]}韓永雲は平等が仏教の主要な原則の一つであると感じていた。^{[ 17 ]} 1931年に発表されたインタビューで、永雲は仏教的社会主義を探求したいという願望について次のように語っている。「最近、仏教的社会主義について書こうと思っています。キリスト教に思想体系としてのキリスト教的社会主義があるように、仏教にも仏教的社会主義があるはずです。」^{[ 17 ]}

チベットの第14世ダライ・ラマであるテンジン・ギャツォは、「現代の経済理論の中で、マルクス主義の経済システムは道徳原理に基づいているのに対し、資本主義は利益と収益性のみに関心がある。[...] 旧ソ連の体制の崩壊は、私にとってはマルクス主義の崩壊ではなく、全体主義の崩壊だった。このため、私は今でも自分を半分マルクス主義者、半分仏教徒だと考えている」と述べた。^{[ 23 ]}

過去および現在において、キリスト教徒であり社会主義者でもある個人や団体が存在する。例えば、『キリストの王国』 （1838年）の著者フレデリック・デニソン・モーリスなどが挙げられる。また、英国労働党と提携しているキリスト教社会主義運動もその一例である。分配主義は、 G・K・チェスタトンやヒレア・ベロックといったカトリック思想家によって提唱された経済哲学であり、ローマ・カトリック教会、特に教皇レオ13世の回勅『レールム・ノヴァルム』で明確に示された社会正義の原則を応用するものである。

イエスの教えは、特にキリスト教社会主義者によって、しばしば社会主義的であると評される。^{[ 24 ]}使徒行伝4章（使徒行伝4:35）には、エルサレムの初期教会では「誰も自分の所有物を自分のものだと主張しなかった」と記されているが、このパターンは後に修道院を除いて教会の歴史から消え去ることになる。キリスト教社会主義は、英国労働党の創設の糸の一つであり、 14世紀のワット・タイラーとジョン・ボールの蜂起から始まったとされている。 ^{[ 25 ]}

様々なカトリック聖職者政党が、時に自らをキリスト教社会党と称してきた。その例として、第一次世界大戦前後のオーストリアのカール・リューガーのキリスト教社会党と、現代のバイエルンのキリスト教社会連合が挙げられる。しかしながら、これらの政党は社会主義政策を支持したことはなく、常にキリスト教民主主義の保守的な側に立ってきた。^{[ 26 ]}ベネズエラのウゴ・チャベスは、イエスは社会主義者であったと主張し、ある種のキリスト教社会主義の提唱者であった。^{[ 27 ]}

キリスト教アナキズムは、政治神学におけるキリスト教運動であり、アナキズムとキリスト教を組み合わせたものである。^{[ 28 ]}キリスト教アナキズムの基盤は暴力の否定であり、レフ・トルストイの『神の国は汝らのうちにあり』は重要なテキストとみなされている。^{[ 29 ] [ 30 ]}トルストイは、国家と融合していたロシア正教を、福音書、特に山上の垂訓に含まれるイエスの真のメッセージだと彼が信じていたものから分離しようとした。トルストイは、戦争を行うすべての政府、およびそれらの政府を支持する教会は、非暴力と非抵抗というキリスト教の原則に対する侮辱であると信じていた。トルストイは『神の国は汝らのうちにあり』の中で実際にキリスト教アナキズムという言葉を使ったことはないが、1894年の出版後のこの本のレビューでこの言葉が作られたようだ。^{[ 31 ] [ 32 ]}キリスト教アナキストグループには、ドゥホボル派、カトリック労働者運動、兄弟教会などがある。

キリスト教共産主義は、キリスト教に基づく宗教的共産主義の一形態である。これは、イエス・キリストの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持することを強いるという見解に基づく神学的かつ政治的な理論である。キリスト教共産主義がいつ創設されたかについては普遍的な合意はないが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書（使徒言行録）^{[ 33 ]}の証拠から、使徒を含む最初のキリスト教徒がイエスの死と復活の後の数年間に小さな共産主義社会を設立したことを示唆していると主張している。^{[ 33 ]}キリスト教共産主義の多くの支持者は、それがイエスによって教えられ、使徒によって実践されたと主張している。^{[ 34 ]}一部の独立した歴史家はそれを裏付けている。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

イスラム社会主義は、イスラムの原則を社会主義に取り​​入れたものである。この用語は、より精神的な形態の社会主義を説明するために、さまざまなイスラム指導者によって造語された。学者たちは、社会主義とイスラムが不労所得に反対していることから、イスラム経済システムと社会主義理論の類似点を強調している。イスラム社会主義者は、コーランとムハンマドの教え、特にザカートは社会主義の原則と両立すると信じている。彼らは、ムハンマドによって設立された初期のメディナの福祉国家からインスピレーションを得ている。イスラム社会主義者は、反帝国主義にそのルーツを見出した。イスラム社会主義の指導者は、正当性は国民から得られると信じている。

イスラム社会主義は、リビアのムアンマル・アル＝カダフィ、イラクの元大統領アフメド・ハッサン・アル＝バクル、シリアの大統領ハーフェズ・アル＝アサド、パキスタン人民党の指導者ズルフィカール・アリ・ブットーの政治思想である。カダフィが著した『緑の書』は、「民主主義の問題の解決策：人民の権威」、「経済問題の解決策：社会主義」、「第三普遍理論の社会的基盤」の3部から構成されている。この本は、現代の自由民主主義の概念を完全に否定し、人民委員会に基づく直接民主主義の形態の導入を奨励しているため、物議を醸している。批評家たちは、カダフィが実際にはこれらの委員会を独裁的な政治的抑圧の道具として利用していると非難している。

ムハンマドの教友であるアブー・ザル・アル＝ギファーリーは、多くの著者によってイスラム社会主義の主要な先駆者として挙げられている。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}フッター派は聖書の原則と教会の規律に厳格に従うことを信条とし、宗教的な形態の共産主義を実践した。歴史家のロッド・ヤンゼンとマックス・スタントンの言葉によれば、フッター派は「共同体の中に厳格な秩序体系を確立した。これは生活のあらゆる側面を統制し、統一的な視点を保証する規則と規定の規範であった。経済システムとして、キリスト教共産主義は、16世紀の中央ヨーロッパで社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的であった」。例えば、ドイツ農民戦争などである。「フリードリヒ・エンゲルスは、こうして再洗礼派を原始共産主義者とみなすようになった」。^{[ 52 ]}

ユダヤ人は、ヨーロッパ、アメリカ合衆国、アルジェリア、イラク、エチオピア、そして現代のイスラエルにおける共産主義運動と労働運動の歴史において主要な勢力であった。ユダヤ人は、共産主義、社会主義、マルクス主義、そして西洋の自由主義に深く関わってきた豊かな歴史を持っている。^{[ 53 ] [ 54 ]}しかし、彼らの多くは無宗教であり、自分たちの見解をユダヤ教の神学と結びつけることはなかった。社会主義シオニズムの中には、ハポエル・ハミズラヒという宗教運動があった。そのメンバーは、社会主義はティクン・オラムで構想された預言的なユートピアへの肯定的な発展を表していると信じていた。その指導者の一人であるラビ・イザヤ・シャピロは、トーラーは公正な社会を要求していると主張し、絶対的な個人所有の考え方に反対する根拠として聖書とラビの文献を引用した。^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}さらに、ゾーハルの注釈で知られるラビ・イェフダ・アシュラグは、社会主義をメシア的救済への一歩と見なし、ポーランドにおける社会主義と共産主義を擁護した。^{[ 55 ]}