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マルクス主義フェミニズムは、マルクス主義理論を取り入れ、拡張したフェミニズムの哲学的変種である。マルクス主義フェミニズムは、資本主義と私有財産の個人所有を通じて女性が搾取される方法を分析する。[ 1 ]マルクス主義フェミニストによれば、女性の解放は、女性の労働の多くが無償であると主張する資本主義システムを解体することによってのみ達成できる。[ 2 ] [ 3 ]マルクス主義フェミニストは、無償の家事労働と性関係にマルクス主義分析を適用することで、伝統的なマルクス主義分析を拡張する。
歴史的唯物論を基盤としているため、マルクス主義フェミニズムは社会主義フェミニズムと類似しており、さらに唯物論フェミニズムとも類似している。後者の2つは、マルクス主義理論の「還元主義的限界」 [ 4 ]と考えるものに重点を置いているが、マルタ・E・ヒメネス[ 4 ]がマルクス主義フェミニズムと唯物論フェミニズムの違いを考察した中で指摘しているように、「これら2つの包括的な用語の間、および内部における明確な理論的境界線を確立することはやや困難である」。
マルクス主義フェミニズムは、資本主義が女性抑圧の主な原因であると主張するフェミニズム理論の分派である。マルクス主義フェミニストは、資本主義と家父長制を相互に強化し合う相互に関連したシステムと見なすのが一般的である。この枠組みでは、資本主義は、しばしば過小評価され無視されている女性による無償の家事労働に大きく依存している。この搾取は、社会に根付いた家父長制構造を永続させ強化するものと見なされている。マルクス主義フェミニズムは、女性の労働が資本主義経済の機能に不可欠であることを強調することで、ジェンダー不平等の影響を明らかにし、経済システムと社会システムの両方に対する批判的な検証を求めている。[ 5 ]マルクス主義フェミニズムは、ジェンダーと政治経済の交差点、特に個人とコミュニティの社会的再生産がどのように資本主義を永続させるかを検討する上で、今日でも依然として重要である。
エリザベス・アームストロング[2]は、マルクス主義フェミニズムは、帝国主義、原始的蓄積、土地や資源の略奪、生命や世代の再生産における女性の無償労働といった主要な要素を用いて、主体性と反資本主義的な未来の可能性を理論化すると提唱している。マルクス主義フェミニズムは、再生産労働の価値を可視化することで、賃金や利益における交換価値を含む社会的価値を規制する資本主義的価値の優位性に異議を唱えている。[2]
マルクス主義は、富と生産の発展と組織化を通して、人類社会の進化における抑圧と階級分化の発展を追跡し、抑圧的な社会構造の進化は抑圧的な家族構造の進化と関連している、つまり、女性を抑圧することが常態化することは、一般的に抑圧的な社会の誕生を示す、あるいはそれと一致すると結論づける。
フリードリヒ・エンゲルスは『家族、私有財産、国家の起源』（1884年）の中で、古代と現代の研究の両方を参考に、家族構造、社会階層、富の概念の最も初期の起源について論じている。彼は、女性はもともと高い社会的地位と労働における平等な扱いを受けており、特に、姓を共有することが確実だったのは女性だけであったと結論づけている。初期の男性は姓を共有していなかったため、自分の子供が誰であるかを確実に知ることができず、相続の恩恵を受けることもできなかったとエンゲルスは述べている。[ 6 ]
農業が初めて豊作となり、その豊かさが家庭から離れた男性の労働環境から得られることから男性の富とみなされるようになったとき、男性の血統と相続に対するより深い願望が生まれた。その願望を実現するために、女性は長年切望していた一夫一婦制を与えられただけでなく、家事労働の一環としてそれを強制され、一方男性は「異性愛」という秘密の文化を追求した。エンゲルスはこの状況を、強制労働が社会の支配的な特徴として始まった時期と偶然の一致であると述べており、最終的には貧しい家庭の子どもが裕福な家庭の召使いになることが期待されるヨーロッパの階級抑圧文化につながった。[ 6 ]
エンゲルスとマルクスは1846年に「最初の分業は、子孫を残すための男女間の分業である」と書いていた。ここで彼はこれを言い換えて、「歴史上最初に現れる階級対立は、一夫一婦制の結婚における男女間の対立の発展と一致し、最初の階級抑圧は、男性による女性への抑圧と一致する」と述べている。[ 6 ]
ジェンダー抑圧は文化的に再生産され、制度化された不平等によって維持される。女性を犠牲にして男性を優遇し、伝統的な家事労働を同等に価値のあるものとして認めないことで、労働者階級の男性は、労働者階級の女性を疎外する抑圧的な構造に社会化される。 [ 2 ]
当初のマルクス主義理論は、女性が直面する特有の課題を中心としていませんでした。しかし、時が経つにつれ、資本主義システムの中で女性が独特の形態の搾取を経験していることが明らかになりました。この搾取は、再生産労働と感情労働を伴い、女性は重要な貢献に対してしばしば認識されず、報酬も得られませんでした。介護、養育、家族生活の維持における彼女たちの役割は不可視化され、労働と価値に関する伝統的なマルクス主義の言説における重大な見落としが浮き彫りになりました。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、女性と労働の関係を、結婚と家族からなる社会形態を持つ再生産労働と、生物学的な労働として説明しました。さらに、この労働を行う女性は、これらの社会秩序に変化をもたらすことができない生物学的存在として確立され、資本主義の関係の中で存在する労働としての社会再生産が主張されました[2]。社会における家父長制の規範の結果、女性は男性の支配下で家庭内の再生産労働の大部分を担い、その結果、自分自身を含めた再生産労働者として、毎日資本家に労働力を売る準備を整えて戻ってくることになった。つまり、家庭内における女性の労働の交換価値はゼロに等しい。
クララ・ツェトキン[ 7 ] [ 8 ]とアレクサンドラ・コロンタイ[ 9 ] [ 10 ]は、階級的地位を強化するフェミニズムの形態に反対した。彼女たちは、上流階級の女性が労働者階級の苦闘を真に理解することは極めて困難であると主張し、経済的不平等を超えて団結する真の可能性はないと考えていた。例えば、コロンタイは1909年に次のように書いている。[ 9 ]
では、なぜ女性労働者はブルジョア・フェミニストとの連携を求めるべきなのか？実際、そのような同盟によって誰が利益を得るのだろうか？女性労働者ではないことは確かだ。
コロンタイは「フェミニズム」という言葉がブルジョア・フェミニズムと密接に関連しており、他の階級がその言葉から恩恵を受ける可能性を排除していると考え、その言葉と自分を結びつけることを避けた。[ 11 ]
コロンタイはロシアのボリシェヴィキ党の著名な指導者であり、資本主義が、そのシステムの一部である女性にとって、かなり不快で抑圧的な立場を形成してきたことについて、自らの立場を擁護した。[ 12 ]彼女は社会におけるプロレタリアートとブルジョアの女性の違いを認識し、強調したが、コロンタイの思想では、資本主義経済下の女性は皆、抑圧されていると表現されている。[ 12 ]コロンタイがブルジョアの女性とプロレタリアートまたは労働者階級の女性が同盟を結ぶことに強く反対した理由の1つは、ブルジョアが依然として本質的に労働者階級の女性を自分たちの利益のために利用しており、それによって資本主義社会で女性が受けている不当な扱いが長引いているからである。[ 12 ]彼女は、バランスの取れた経済ユートピアはジェンダー平等の必要性に根ざしていると理論づけたが、フェミニストとして認識されることはなかった。しかし、彼女は社会主義内外におけるフェミニズムのイデオロギーの中でフェミニズム運動に大きな影響を与えた。[ 13 ]コロンタイはフェミニズム運動に対して厳しい姿勢を取り、資本主義体制下で不平等が生じる原因としてジェンダーのみを取り上げるのはフェミニストのナイーブさだと考えていた。[ 14 ]彼女は、不平等の真の問題は階級の分断であり、それがジェンダー闘争の直接的な発生につながると考えていた。階級構造における男性もまた、厳しい分断を示しているのと同様である。[ 14 ]コロンタイは、マルクス主義の理論と歴史的意味を自身のイデオロギーの背景として分析し、社会が取り組むべき最も深刻な障害はジェンダー不平等であり、それは資本主義社会では決して根絶できないと論じた。[ 15 ]
資本主義は本質的に私益を追求するものであるため、資本主義体制下の社会における女性参政権の廃止に向けたコロンタイの議論は、女性の「無償労働」が利用されてきた方法のために、資本主義社会では女性が廃止されることはなく、廃止されることもないという点にも踏み込んでいる。コロンタイは、フェミニスト運動が、労働者階級が家族の世話や養育に努め、男性よりも低い賃金で働いているにもかかわらず、依然としてブルジョワ階級や上流階級の女性に尽くし、養育することが期待されており、そのブルジョワ階級や上流階級の女性は、ステレオタイプな仕事を利用して労働者階級の女性を抑圧しているという点を強調していないことを批判した。[ 16 ]コロンタイはまた、ボリシェヴィキ運動の時代、男性優位の政治体制下で女性指導者であったことで厳しい批判に直面した。[ 16 ]当時の彼女の特異な立場にふさわしく、彼女は社会主義が資本主義や、性別や階級の異なるグループが直面してきた抑圧を根絶するのに役立つ、より「近代的な」社会への移行に関する計画や考えを日記に書き留めていた。[ 16 ]コロンタイは、確かに時代によって依然として抑圧され、権力のある地位に就くことが眉をひそめられ、「偉大な女性」は歴史上「偉大な男性」と並んでのみ認められていた時代に、女性であるというだけの理由で自身のイデオロギーや進歩から遠ざけられた女性の素晴らしい例であった。[ 17 ]フェミニスト社会主義におけるコロンタイの最も重要な存在は、生殖権に関する彼女の立場と、女性が安定した支援を受けるだけでなく、自分でお金を稼ぎ、自立して安全であるために、男性と同じように愛を見つける贅沢を許されるべきだという彼女の見解であった。[ 17 ]彼女は、資本主義的およびブルジョア的支配からの女性の解放を社会が許容するようになること、そして労働者階級における女性参政権を強調することに注力した。[ 15 ]
コロンタイのような批評家は、自由主義フェミニズムが労働者階級の状況を改善しようとするマルクス主義の努力を損なうと信じていた。マルクス主義者は、社会主義革命を通じて女性を解放するという、より急進的な政治プログラムを支持し、特に女性の労働と革命後の物質的な状況の変化に重点を置いていた。マルクス主義フェミニストが支持するその他の解放方法には、マリア・ミースが提唱した急進的な「ユートピア的要求」がある。[ 18 ]これは、変化を促進するために必要な革命の範囲を示すもので、完全な改革以外のものを要求しても、長期的な問題に対する不十分な解決策しか生み出さないと述べている。
マルクスは労働を生産的労働と非生産的労働の2つのカテゴリーに分類した。
初期のマルクス主義および社会主義フェミニストは、 1910年代初頭に、より広範な労働者運動の中で働く女性のための組織を作り始めた。[ 19 ]これらの組織者は、働く女性のニーズは、ブルジョワジーによって発展したフェミニスト運動のニーズとは異なると考えていた。[ 20 ]解放の手段としてジェンダーと階級を切り離すことは、これらの女性たちにとっては考えられないことであり、彼女たちは共産党や社会党の中で自分たちの考えをさまざまなレベルで成功させた。メアリー・インマンのようなマルクス主義フェミニストは、これらの組織内で志を同じくするメンバーのネットワークを構築し、1940年代までに女性の抑圧を重要な政策課題として考慮するよう働きかけることができた。[ 21 ]
1970年代のマルクス主義フェミニスト作家、例えばマーガレット・ベンストンやペギー・モートンは、生産的労働と非生産的労働の分析に大きく依存し、消費が家族の目的であるという当時の認識を変えようと試み、主婦への国家による賃金支給や、家族を生産的な存在として捉える文化的な認識を提唱した。資本主義においては、家族を維持する労働は市場性のある製品を生み出さないため、物質的な価値はほとんどない。マルクス主義においては、家族を維持することはサービス価値を持ち、商品と同じ意味で用いられるため、生産的である。[ 22 ]
社会再生産とは、特定の経済システムにおいて労働力をどのように生み出し維持するかというプロセスです。資本主義においては、労働の物理的側面と社会的側面、雇用主と労働者の関係、そしてこれらの関係を支える信念が含まれます。このプロセスは多くの場合、家庭内で行われ、女性が伝統的に行ってきた仕事に大きく依存しています。資本主義システムにおいて、社会再生産とは、労働力をどのように生み出し維持するかを指します。これには、労働の物理的側面と社会的側面、資本と労働者の関係、そしてこれらの関係を支える信念が含まれます。[1]これは多くの場合、家庭内で行われ、女性が伝統的に行ってきた仕事に大きく依存しています。社会再生産は主に、蓄積と生物学的再生産および社会福祉の継続的な存続によって推進されます。現代の社会再生産は、マルクスが当初見落としていた女性の役割、特に家事における役割を認識することによって、マルクスの元の理論のギャップを埋めています。資本主義社会では、社会再生産は主に、家庭に限定されない無償または低賃金の労働を通じて行われます。マルクスは、再生産には資本家と賃金労働者の関係の創造と維持の両方が含まれると指摘しました。[1]
生産的労働からの排除を女性抑圧の最も重要な源泉として捉え、一部のマルクス主義フェミニストは家事労働を賃金資本主義経済に組み込むことを提唱した。再生産労働への報酬という考え方は、シャーロット・パーキンス・ギルマン（1898）のような社会主義者の著作にも見られ、彼女は女性の抑圧は私的領域への強制的な押し込みに起因すると主張した。[ 23 ]ギルマンは、女性の労働が公共領域で位置づけられ、認められ、評価されるようになれば、女性の状況は改善されると主張した。[ 2 ]
おそらく、再生産労働に対する報酬を求める最も影響力のある取り組みは、1972年にイタリアで国際フェミニスト集団のメンバーによって設立された国際家事労働賃金キャンペーンであった。セルマ・ジェームズ[ 24 ]、マリアローザ・ダラ・コスタ[ 25 ] 、ブリジット・ガルティエ、シルビア・フェデリーチ[ 26 ]など、これらの女性の多くは、学術界や公共の場で自分たちのメッセージを広めるために様々な資料を出版した。家事労働賃金キャンペーンは、イタリアの小さな女性グループとして始まったにもかかわらず、国際レベルでの動員に成功した。フェデリーチの協力により、ニューヨーク州ブルックリンに家事労働賃金グループが設立された[ 26 ] 。ハイディ・ハートマンが認めているように（1981）、これらの運動の努力は、最終的には成功しなかったものの、家事の価値と経済との関係について重要な議論を生み出した[ 27 ] 。
資本主義社会では、労働者は賃金を受け取り、労働から利益を得るが、日々の生活や世代交代を担う人々は労働に対する評価を受けない。資本主義社会の構成員は、本質的に目に見えない存在、あるいはシステムにとっての負担となる。農村部の住民が賃金のみに頼っていた時代には、手工芸、紡績、自給農業、畜産、その他の農業労働における女性の労働が生存に不可欠となった。[2]エンゲルスは、資本主義社会では家計管理が公的な性格を失い、私的な奉仕の問題となり、妻が男性と家庭の主たる召使いとして振る舞い、女性が社会生産へのあらゆる参加から排除される排他的な慣習が生まれたと主張した。女性の「奴隷化」は生物学的に決定されているという概念は、資本主義における階級関係がジェンダー階層の強化に重要な役割を果たし、それが女性の抑圧に寄与しているという議論によって異議を唱えられている。マルクス主義フェミニストは、資本主義の階級関係と家父長制的な家族構造の交わりは、資本主義の必要不可欠な要素であると主張する。この交わりは抑圧のシステムを生み出し、女性を社会の非参加者として男性に従属する状態から解放するためには、徹底的な分析と、最終的には根絶が必要である。[2]
生産現場における抑圧の形態を分析する多くのマルクス主義フェミニスト学者は、資本主義システムにおける家事が女性に与える影響に注目している。アンジェラ・デイヴィスの『女性、人種、階級』では、家事という概念が、家庭内におけるジェンダー化された労働という資本主義的構造を解体し、女性が「家庭内奴隷制」を通じて搾取される方法を示すために用いられている。[ 28 ]これに対処するため、デイヴィスは「食事の準備や育児を含む家事の社会化は、経済に対する利益追求の支配の終焉を前提としている」と結論付けている。[ 28 ]
これらの課題に対処しようとする試みは、常に抵抗に遭った。家事労働の搾取に対処しようとする試みは、この種の性別に基づく家事労働は社会的な善とみなされるべきだと主張する批判者からの反発に遭った。[ 29 ]このように、マルクス主義フェミニストは、疑われることのない家事奴隷制が、すべての資本主義経済において女性が直面する構造的な不平等を維持していると主張する。
他のマルクス主義フェミニストは、国際的に女性の家事労働の概念と、それが世界的な家父長制を支える役割について指摘している。パレシュ・チャトパディヤイは、カスターの『アジア経済における資本蓄積と女性の労働』に対する反論[ 30 ]の中で、カスターが「西ベンガルとバングラデシュの衣料産業における女性の労働、バングラデシュの農業部門における女性の労働、日本の産業ブルジョワジーの労働管理方法、そして最後に日本の産業における女性労働者の雇用形態」[ 30 ]を分析し、家庭領域においても同様のジェンダーに基づく差異の搾取が見られることを明らかにしている点を指摘している。両著作において、特に家庭領域におけるジェンダーに基づく労働分業は、資本主義システムが世界中で女性を搾取する方法を示すものとして示されている。
マルクス主義フェミニストが提案するもう一つの解決策は、女性を再生産労働への強制的な結びつきから解放することである。ハイディ・ハートマン（1981）は、家事労働への賃金キャンペーンなどの伝統的なマルクス主義フェミニスト運動を批判し、これらの運動は「女性と経済システムとの関係を問題とし、女性と男性との関係を問題としていない。後者は前者の議論の中で説明されるだろうと想定しているようだ」と主張している。[ 27 ]ハートマンは、伝統的な言説は女性としての女性の抑圧の重要性を無視し、代わりに資本主義システムの構成員としての女性の抑圧に焦点を当ててきたと考えている。同様に、サディズム、マゾヒズム、売春、ポルノグラフィー、レズビアン文学など幅広いテーマについて執筆してきたゲイル・ルービンは、1975年のエッセイ「女性の売買：性の『政治経済学』に関する考察」[ 31 ]で初めて注目を集め、その中で「性／ジェンダーシステム」というフレーズを作り出し、資本主義下における性差別の分析が不完全であるとしてマルクス主義を批判した。
これらの著作を通して、ハルトマンやルービンといったマルクス主義フェミニストは、女性への抑圧を、認識された差異に基づく階層構造が強制されたときに発生する社会現象として捉えた。これは、マルクス主義フェミニストの間では、女性の社会的抑圧と経済的抑圧を切り離すことで、マルクス主義の性差別に関する問題を過剰に修正しているとして異議を唱えられてきた。ルービンの著作に応えて、理論家のブルック・メレディス・ベロソは、マルクス主義フェミニストの批判は「何百万人もの人々を利用するために、フェミニズムを含むあらゆるものを利用してきた、そして今も利用し続けている政治経済に異議を唱えなければならない」と主張した。[ 32 ]
多くのマルクス主義フェミニストは、女性が生産労働にアクセスできるようになった結果、状況が悪化している可能性があるという点に焦点を移している。ナンシー・フォルブレは、フェミニスト運動は、女性の男性に対する従属的な地位を、生殖（私的）領域と職場（公的領域）の両方で検討し始めるべきだと提唱している。[ 33 ] 2013年のインタビューで、シルビア・フェデリーチは、多くの女性が現在、生産労働と再生産労働の両方を強いられており、その結果、二重労働になっているという事実をフェミニスト運動が考慮するよう促している。[ 34 ]フェデリーチは、女性の解放は、無償労働の負担から解放されるまでは起こり得ないと主張し、そのためには、賃金格差の解消や職場での保育プログラムの導入といった制度的変化が必要だと提唱している。[ 34 ]フェデリーチの提案は、セルマ・ジェームズとの同様のインタビュー（2012年）でも繰り返されており、最近の大統領選挙でも取り上げられている。[ 24 ]
マイケル・ハート[ 35 ]、アントニオ・ネグリ[ 35 ]、アーリー・ラッセル・ホックシルト[ 36 ]、シャイロー・ホイットニー[ 37 ]などの学者や社会学者は、従来の労働領域を超越し、生産物を生み出さない、あるいは副産物を生み出す新しい形態の労働について論じている[ 37 ]。感情労働は、私生活と経済生活の境界線が曖昧になっている点に焦点を当てている。ホイットニーは、「失業者の日々の苦闘や主婦の家事労働は、賃金労働者と同様に、社会生活の生産と再生産、そして情報と主体性を価値づける資本の生物政治的成長の一部である」と述べている[ 37 ] 。
感情労働の概念、特にピンクカラーの仕事に存在し必要とされる感情労働は、アーリー・ラッセル・ホックシールドが著書『管理された心：人間の感情の商業化』（1983年）[ 36 ]で提唱したもので、彼女は客室乗務員が笑顔を見せ、愛想よく挨拶を交わし、客と冗談を言い合うといった職業上の感情労働について考察している。マルクス主義フェミニストはこれを労働の社会的再生産の一部と捉え、ジェンダーと人種の階層構造を強化していると指摘している。[ 38 ]
1977年、イギリスのフェミニスト社会学者ヴェロニカ・ビーチェイは『女性の賃金労働に関する覚書』を出版し、女性は認識されていない「労働の予備軍」として理解されるべきだと主張した。これに対し、フローヤ・アンティアスは『女性と労働の予備軍：ヴェロニカ・ビーチェイ批判』を出版し、ビーチェイの主張に疑問を呈するとともに、ビーチェイの著作が「マルクスの『資本論』のカテゴリーを使用または再構成することによって女性の賃金労働を分析した最も洗練された影響力のある試み」であると認めた。[ 39 ] 1987年、ヴェルソ社はビーチェイの女性の労働参加に関するエッセイ集を『不平等な労働』として出版した。[ 40 ]
女性は、生殖責任を通じて労働力において重要な役割を果たしています。彼女たちは、将来労働力となる子供を産むだけでなく、子供たちの社会化にも貢献し、将来の労働者や親としての役割に備えさせます。さらに、女性は無償の家事労働を通じて、現在の労働者（多くの場合、夫）を支えています。マルクス主義フェミニストによれば、女性の生殖役割は労働力を維持し永続させるため、これらの貢献は資本主義の機能にとって重要です。労働力におけるジェンダー分業は、男性が主に経済生産を担い、女性が労働力の再生産を担うという不均衡を生み出します。資本主義社会では、女性が果たす生殖役割よりも、男性による財の生産に高い価値が置かれます。家事、家庭管理、育児など、伝統的に女性が担ってきた家事労働は、交換価値がないため、資本主義の枠組みではしばしば尊重されません。そのため、この労働は過小評価され、無償で行われていますが、女性は依然としてそれをこなすことを期待されています。[6]
マルクス主義フェミニズムの枠組みにおいて、女性の無償労働は搾取の道具として機能し、男性と資本主義システム全体に不均衡な利益をもたらしている。この搾取は、家事、介護、感情労働など、さまざまな形態をとり、社会機能にとって目に見えないが不可欠なメカニズムを生み出している。女性はこの無償労働によって労働力を再生産し、男性労働者と資本主義経済の繁栄を可能にしている。資本主義の根幹はこの搾取に依拠しており、育児や家事といった認識されない負担が継続的に存在しなければ、多くの労働者は仕事で求められる長時間労働に耐えることができないだろう。結果として、女性の貢献が体系的に過小評価されることで経済的不平等が永続化し、資本主義システムが維持され、機能し続けることが保証されるのである。
マルクス主義フェミニストは、家族を資本主義の道具とみなし、女性抑圧の主な要因は男性ではなく資本主義にあると考える。このフェミニズムの一派は、社会構造や政治構造を分析することで、女性に対する制度的な抑圧を説明する。つまり、男性と女性の行動といった個人レベルではなく、社会構造や政治構造に焦点を当てるのである。
オリビア・ガイ＝エヴァンス[6]は、家族が女性への抑圧に3つの異なる方法で寄与していると主張している。
交差性理論[ 41 ]が現代フェミニズムの広く普及した理論として登場したことに対し、マルクス主義フェミニストからは様々な反応があった。伝統的なマルクス主義フェミニストは、交差性理論がブルジョアのアイデンティティ政治に依存していることを批判し、交差性理論は集団的なプロレタリアートの経験ではなく個人を過度に強調することで、階級と権力の概念を制限していると主張している。この見方では、資本主義構造に挑戦するためには、異なるアイデンティティを集団的に克服する必要がある。[ 42 ]
マルクス主義フェミニストは、交差性を、構造化された体系的な抑圧の結果としてのアイデンティティのさまざまな側面の相互作用を見るためのレンズとみなしている。[ 43 ]交差性マルクス主義フェミニズムは、階級と社会的アイデンティティの分離は資本主義に対する不完全な批判であり、ブルジョア階級を再生産するものであるとして異議を唱えている。 [ 44 ]このモデルでは階級が体系的抑圧の根本原因と考えられているが、マルクス主義フェミニストは、階級が世界規模で社会的にどのように生産されるかを理解するために交差性のレンズを使用するかもしれない。
マルクス主義フェミニズムは、社会変革を促進するために人々を動員する能力によって、重要な活動に従事することが可能になった。[ 45 ]活動家として、マルクス主義フェミニストは「女性の抑圧と解放、階級政治、反帝国主義、反人種差別、ジェンダー・アイデンティティとセクシュアリティの問題を議題の中心に据えた政治を展開すること」を主張している。[ 46 ]マルクス主義フェミニストは、新たな言説を促進し、女性の地位に光を当てる方法で資本主義に挑戦している。[ 27 ]歴史を通じて、これらの女性たちは覇権的資本主義と闘うためにさまざまなアプローチを使用しており、それは女性の解放を達成するための最適な方法に関する彼女たちのさまざまな見解を反映している。[ 2 ] [ 47 ]
マルクス主義フェミニズムの理論の発展に貢献した女性には、上野千鶴子、アヌラダ・ガンディ、クラウディア・ジョーンズ、アンジェラ・デイビスなどがいる。上野千鶴子は、日本にマルクス主義フェミニズムを最初に紹介した女性の一人として知られており[ 48 ]、日本全土でフェミニズム理論の主要な発展者の一人でもある[ 48 ] 。
マルクス主義フェミニズムは、ラテンアメリカのフェミニスト運動にも影響を与えてきました。2010年代のアルゼンチンのフェミニスト運動は、マルクス主義フェミニズムを用いて、同国におけるジェンダー暴力の原因となった様々な社会的・経済的要因の関係に取り組みました。[ 49 ]アルゼンチンのフェミニスト理論家であり活動家でもあるベロニカ・ガゴは、著書『フェミニスト・インターナショナル：すべてを変える方法』[ 49 ]の中で、Ni una menosなどのフェミニスト運動を通して、アルゼンチンにおける女性殺害、中絶へのアクセス、ジェンダーに基づく経済的困難に対処するためにストライキが用いられたことについて書いています。
1アラン、ジャクリーン。「社会再生産と再生産労働の歴史記述」『ヒストリー・コンパス』第22巻、第1号、2023年12月30日、https://compass.onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/hic3.12795 。
2アームストロング、エリザベス、「マルクス主義と社会主義フェミニズム」（2020）。女性とジェンダーの研究：教員出版物、スミス大学、マサチューセッツ州ノーサンプトン。https ://scholarworks.smith.edu/swg_facpubs/15。
3シャンブル、アンリ、マクレラン、デイビッド T.「マルクス主義」。ブリタニカ百科事典、2025年2月21日、https://www.britannica.com/topic/Marxism。
4 Fakier, K., Räthzel, N., & Mulinari, D. (2024). マルクス主義フェミニストとの対話の開始：今日のマルクス主義フェミニスト理論と闘争に関するシンポジウムへの応答. Rethinking Marxism , 36 (2), 170–174. https://doi.org/10.1080/08935696.2024.2328665
5 Ferguson, Ann、Rosemary Hennessy、Mechthild Nagel、「階級と労働に関するフェミニストの視点」、スタンフォード哲学百科事典（2023年夏版）、Edward N. Zalta & Uri Nodelman (編)、https://plato.stanford.edu/archives/sum2023/entries/feminism-class/。
6ガイ＝エヴァンス、オリビア。「マルクス主義フェミニズム理論」。マルクス主義フェミニズム理論、Simply Psychology、2024年2月16日、www.simplypsychology.org/marxist-feminism.html。
7 Sayers, S. (2021). マルクス主義とは何か? International Critical Thought , 11 (3), 377–388. https://doi.org/10.1080/21598282.2021.1965493
8ワイス、ハダス。（2021）2023。「社会再生産」。フェリックス・シュタイン編『人類学オープン百科事典』所収。ケンブリッジ人類学百科事典初版のファクシミリ版。オンライン：http ://doi.org/10.29164/21socialrepro