文化的覇権

1848年、カール・マルクスは、資本主義経済の不況と実際的な矛盾が労働者階級をプロレタリア革命へと駆り立て、資本主義を打倒し、社会主義の合理的モデルに従って社会制度（経済、政治、社会）を再構築し、共産主義社会への移行を開始すると提唱した。したがって、社会の経済機能における弁証法的な変化が、その社会の上部構造（文化と政治）を決定づけるのである。

ロシアの革命家レオン・トロツキーは著書『日常生活の問題』の中で、西ヨーロッパでは資本主義が長らく確立されており、これらの社会のプロレタリアートはブルジョアの習慣や改革主義の伝統に文化的に深く染まっており、既存のシステムに強く依存していると主張した。その結果、これらの国々における革命の過程はより困難になった。しかしながら、トロツキーは、西ヨーロッパが何世紀にもわたって蓄積してきた文化的、経済的利点により、社会主義建設の可能性がより実現可能になると主張した。^{[ 7 ] [ 8 ]}

そのため、アントニオ・グラムシは陣地戦と機動戦の政治を戦略的に区別することを提案した。陣地戦は知的かつ文化的な闘争であり、反資本主義革命家はブルジョワジーの文化的覇権に対抗する固有の価値体系を持つプロレタリア文化を創造する。プロレタリア文化は階級意識を高め、革命理論と歴史分析を教え、それによって社会階級間の革命組織をさらに発展させるだろう。^{[ 9 ]}陣地戦に勝利した後、社会主義指導者は機動戦、すなわち革命的社会主義の政治的実践を実現するために必要な政治力と民衆の支持を得ることになる。

マルクス主義哲学では、社会の支配的なイデオロギーは支配階級の利益、価値観、信念を反映しているとされています。^{[ 10 ] : 11}グラムシによれば、支配階級は教会、メディア、裁判所、学校などの制度を通じて、自らの信念、価値観、慣習を人々に社会化することで、イデオロギー的支配を確立します。^{[ 10 ] : 11}支配階級は、自らのイデオロギーが受け入れられ、支配的なイデオロギーとなり、「既存の社会秩序に対する従属集団の同意」を得ることで、文化的な覇権を確立します。これにより、支配階級は強制力だけに頼る必要がなくなります。^{[ 10 ] : 11}グラムシは『獄中ノート』を通して、この文化的な覇権の概念を広く知らしめました。^{[ 10 ] : 11}

帝国主義の実践において、文化的覇権は、労働者階級と農民階級が、社会の支配的な文化的規範（支配階級によって押し付けられた支配的なイデオロギー）が社会における物事の自然な秩序を現実的に描写していると信じ、受け入れるときに生じる。

地位をめぐる闘争において、労働者階級の知識人は、支配的な文化的規範が自然で必然的な社会条件ではないこと、そしてブルジョワ文化の社会的構築物、例えば制度（国家、教会、社会階層）、慣習（慣例と伝統）、信念（宗教とイデオロギー）などが社会経済的支配の道具として機能していることを労働者階級に政治的に教育する。労働者と農民が自らの労働者階級文化を実現するためには、自らの知識人を通して、自らの文化と国民史の必要な分析を行い、帝国主義的権力の文化的覇権下にある社会における物事の秩序についての古い考え方をプロレタリアートが超越できるようにしなければならない。

グラムシは、支配的なイデオロギーによって確立された「社会における物事の自然な秩序」の文化的・歴史的分析によって、常識のある男女がブルジョワ文化の覇権の社会構造を知的に認識できるようになると述べた。生活のあらゆる領域（私的および公的）において、常識は、より大きな社会秩序の中の社会階層内で人々が日常生活に対処し、説明するための知性である。しかし、常識の限界は、文化覇権によって可能になった労働搾取に対する個人の知的認識を阻害する。ブルジョワ文化の現状の階層（社会的および経済的階級）を認識することが困難であるため、ほとんどの人は私的な事柄に関心を寄せ、個人および集団の社会経済的抑圧の根本的な原因を問わない。^{[ 11 ]}

1967年、西ドイツの政治と社会に関して、ドイツ学生運動の指導者ルディ・ドゥチュケは、グラムシの文化覇権分析を「制度を通じた長征」というフレーズを用いて適用し、陣地戦を実現するために必要なイデオロギー的作業を説明した。中国人民解放軍の長征（1934～35年）への言及は、ブルジョワジーの文化覇権によって押し付けられた支配的なイデオロギーに代わる労働者階級の大衆文化を生み出すために、労働者階級の知識人が必要とする大きな作業を示している。^{[ 15 ] [ 14 ]}

ルイ・アルチュセールは『イデオロギーとイデオロギー的国家装置』（1970年） の中で、社会の人々に支配的なイデオロギーを伝達・普及させる国家のさまざまな機関間の複雑な社会関係について述べている。^{[ 16 ]}イデオロギー的国家装置（ISA）は、社会の社会階級間のイデオロギー的対立の場であり、軍隊や警察といった抑圧的国家装置（RSA）とは異なり、ISAは社会全体に複数存在する。

南アフリカ共和国（RSA）は支配階級の支配下にあるにもかかわらず、国家のイデオロギー装置は階級闘争の場であると同時に、その争点（対象）でもある。なぜなら、国家のイデオロギー装置は一枚岩の社会的な実体ではなく、社会の中に存在しているからである。継続的な階級闘争の公的および私的な場として、国家のイデオロギー装置（ISA）は、過去の生産様式の支配的なイデオロギーの要素から構成される、社会の過剰決定された領域であり、したがって、以下において継続的な政治活動が行われている。

• 宗教的ISA（聖職者）
• 教育ISA（公立および私立学校制度）
• ISA（家父長制家族）
• 法的なISA（警察、法務、裁判所、刑罰制度）
• 政治的ISA（政党）
• 会社組合ISA
• マスメディアISA（印刷物、ラジオ、テレビ、インターネット、映画）
• 文化ISA（文学、芸術、スポーツなど）^{[ 17 ]}

選出された政治家が国民の意思を行使する国家の議会制度もまた、どの国民が政党として参加できるかを国家が統制していることから、国家のイデオロギー装置である。政治システム自体もイデオロギー装置である。なぜなら、市民の参加は、政治システムの構成要素とその機能原理が、国民を構成する個人による個々の有権者の「自由」と「平等」、そして国民代表の「自由な選択」というイデオロギーに基づいているという、「ある特定の」現実に対応するイデオロギー的虚構を知的に受け入れることを伴うからである。^{[ 18 ]}