ミシェル・アフラク

シリアに帰国後、アフラクとアル・ビタールは「シリアで最も権威のある中等学校」であるタジヒズ・アル・ウラで教師になった。アフラクは歴史を教え、アル・ビタールは数学と物理を教えた。1940年までに、アフラクとアル・ビタールは学生サークルを設立し、通常金曜日に集まっていた。同年、アフラクとアル・ビタールは政党であるアラブ・イヒヤ運動を設立した。彼らは1941年のほとんどの余暇を党の活動に費やした。1942年、アフラクは「説得力のある演説家」としての才能を発揮し、「演劇的な間」を効果的に利用した。^{[ 5 ]}党は中東を席巻していた急進的な変化を示すためにアラブ・バアス運動に改名した。イラクの首相ラシード・アリ・アル・ガイラニはイラクに対するイギリスの支配に挑戦していた。 「復興」という言葉が「バアス」（アラビア語: بعث、文字通りには復活/再生を意味する）に置き換えられたことは、アラブ復興がイデオロギー的にアラブ再生の必要性に取って代わられたことを意味していた。この名称変更により、アラブ・バアス党の指導者であるザキ・アル＝アルスージは、アフラクとアル＝ビタールが自分の党名を盗んだと非難した。両者ともアラブ民族主義の立場に基づく党綱領を推進していたが、アフラクとアル＝アルスージは激しいライバルとなった。^{[ 6 ]}

1942年10月24日、アフラクとアル＝ビタールはともに教職を辞し、政治闘争に専念することを決意した。^{[ 5 ]} 1941年、イラク支援シリア委員会が設立され、英イラク戦争中のイギリスの侵攻に対し、ラシード・アリ・アル＝ガイラニ率いるイラク政府を支援した。^{[ 7 ]}もう一つのアラブ・バアス運動の指導者アル＝アルスージは、この新委員会に懐疑的で、イラク人はいずれ負けるだろうという理由で支援に反対した。^{[ 8 ]} 1941年、この運動は「アラブ・イヒヤ運動」という名称で文書の発行を開始した。その後、1945年にアフラクとアル＝ビタールはフランス委任統治当局に、この運動に政党免許を与えるよう求めた。アラブ・バアス運動は、1947年にアル＝アルスージーのアラブ・バアス運動と合併してアラブ・バアス党を設立するまで、正式な政党にはならなかった。^{[ 9 ]}アフラクとアル＝ビタールが率いるアラブ・バアス運動は、アル＝アルスージーのバアス運動から支持者を集めた。1940年代、アル＝アルスージーは公の場から身を隠し始め、他者への深い不信感を抱き、一部の仲間によると偏執的になった。^{[ 10 ]} 1947年に2つのバアス運動が合併してアラブ・バアス党を設立したとき、議論された唯一の議題は、どの程度社会主義を取り入れるかということだった。アル＝アルスージーが率いるバアス運動のワヒブ・アル＝ガニムとジャラル・アル＝サイイドは、アフラクとアル＝ビタールにもっと急進的な社会主義政策を採用するよう求めた。^{[ 11 ]}

アラブ・バアス党の最初の大会は1947年にダマスカスで開催された。^{[ 12 ]}アフラクはアミド（時には「長老」または「指導者」と訳される）^{[ 13 ]}という卓越した地位に就き、4人からなる執行委員会に選出された。大会で採択された憲法の下では、これにより彼は党の実質的な指導者となり、組織内で広範な権限を持つことになった。アル＝ビタールは国民司令部の書記長に選出された。アラブ・バアス党の指導者であるザキ・アル＝アルスージは、党内でいかなる地位も党員資格も与えられなかった。^{[ 11 ]}アミドとして、アフラクはイデオロギー問題を担当し、党の指導者となった一方、アル＝ビタールは党の日常的な運営を統括した。^{[ 14 ]}この合併は問題となることが判明した。アル・アルスージ率いるバアス党のメンバーの中には、より左派寄りの者もおり、後にアフラクの政権下で彼の指導力を厳しく批判するようになる。^{[ 15 ]}

1940年代後半、アフラクとアル＝ビタールはバアス党の思想に関する無料講座を開き、1948年には新聞「アル＝バアス」を創刊した。アフラクは1948年の第四次中東戦争中にバアス党の勢力を試した。シリア軍が初期に敗北した後、彼はシュクリ・アル＝クワトリ大統領率いる政府に対するデモを何度か主導した。彼は自らデモを主導し、地主であるアル＝クワトリは腐敗した資本主義的な政治家であり、シリア軍の敗北の責任は彼にあると主張した。アフラクはアル＝クワトリの辞任を求め、彼の大統領職と首相のジャミル・マルダム・ベイを批判する記事を「アル＝バアス」紙にいくつか執筆した^{[ 14 ]} 。マルダム・ベイは後にアフラクを逮捕した。^{[ 16 ]}アル・クワトリ政権は軍将校フスニ・アル・ザイムが率いるクーデターで倒された。アル・ザイムは、シリアは自由民主主義を確立する準備ができていないと主張し、すべての政党を禁止した。釈放されていたアフラクは、アル・ザイムの大統領在任中に再び逮捕され、悪名高いメッゼ刑務所に送られた。アル・ザイムの統治は長くは続かず、1949年8月に彼は倒され、民主的に選出されたハシム・アル・アタッシが後を継いだ。アル・アタッシは国民統一政府を樹立し、アフラクは教育大臣に任命された。これが彼が生涯で唯一務めた政府の役職となった。彼は1949年8月から12月までその地位にあった。アル＝アタシの大統領職も長くは続かず、1951年にアディブ・シシャクリが軍事クーデターで権力を掌握した。^{[ 17 ]}

アフラクは当初、自分とバアス党はシシャクリと同じアラブ民族主義の感情を共有しているため協力できると考え、新政府を支持した。しかし、シシャクリに対する彼の分析は誤りであることが判明し、シシャクリが統治者として最初に行った決定の1つは、アフラクの党を含むすべての政党を禁止することであった。^{[ 17 ]}バアス党の指導部と数人の主要メンバーは、政府の弾圧の強化を受けてレバノンに逃亡した。レバノンで、アフラクとアル＝ビタールは、アラブ・バアス党とアクラム・アル＝ハウラニが率いるアラブ社会党（ASP）の合併に合意し、 1952年にアラブ社会バアス党を設立した。^{[ 18 ]}新しく結成された党は、シシャクリの統治に対する作戦拠点として機能した。アフラクらは、バアス党以外の反対勢力とも協力した。シシャクリは1954年2月に倒された。^{[ 17 ]}

アル＝シシャクリ政権の崩壊後、シリアでは5年ぶりに民主的な選挙が行われた。アフラク、アル＝ビタル、アル＝ハウラニが率いるバアス党は、議会に22議席を獲得した。 ^{[注1 ]}この影響力の増大は、主にアル＝ハウラニによるものと言える。アル＝ハウラニの存在により、かつてのASPの牙城のいくつかがバアス党に投票した。^{[ 19 ]}この頃には、アフラクは党内で多数派を占めていたアル＝ハウラニとその支持者に権力の多くを奪われつつあった。その証拠に、バアス党はシリア共産党（SCP）と公然と協力することを決定したが、アフラクはこの動きに反対した。^{[ 20 ]}アフラクは、党の第2回全国大会で、新設された国民司令部の書記長（「党首」に相当する称号）に選出された。^{[ 3 ]}

アラブ連合共和国（UAR）の下で、アフラクはナセルによって党の解散を強いられたが、党大会を招集する代わりに、自ら党を解散した。^{[ 21 ]} UARはバアス党にとって悲惨なものとなった。党はナセル政権によって大きく疎外された。1958年にはアラブ民族主義運動の主流になろうとしていたバアス運動は、ナセル政権の3年後に混乱状態に陥った。^{[ 22 ]} UAR政府で公職に就いたバアス党員はごく少数で、アル＝ハワラニが副大統領に、アル＝ビタルが文化指導大臣に就任した。^{[ 23 ]}主に若者を中心とした数人のメンバーは、この状況はアフラクのせいだと非難した。1958年に国民会議に相談せずに党を解散したのは彼だった。ハーフェズ・アル＝アサドとサラ・ジャディードらは、シリアのバアス運動を壊滅から救うために軍事委員会を設立した。^{[ 24 ]} 1959年の党の第3回全国大会はアフラクの党解散の決定を支持したが、当時まだ知られていなかった軍事委員会の代表としてジャディードが出席した1960年の全国大会は、この決定を覆し、バアス党の再建を求めた。大会はまた、アラブ連合共和国を内部から民主化することでナセルとの関係を改善することも決定した。アル＝ハウラニ率いる党内の派閥は、シリアの分離独立を求めた。^{[ 25 ]} 1961年にアラブ連合共和国が分裂したとき、アル＝ビタルなどの一部のメンバーは解散を称賛した。^{[ 23 ]}

1961年の選挙で、バアス党は22議席から20議席に減った。^{[ 26 ]} 1962年、4年後、アフラクはホムスで第5回大会を招集した。アル＝ハウラニは招待されなかった。アフラクの命令に反して活動を続けていた細胞や、アラブ連合共和国時代にナセル主義者になったバアス党員も大会には招待されなかった。アフラクは国民司令部の事務総長に再選され、シリア地域のバアス党組織の再建を命じた。大会中、アフラクと軍事委員会はムハンマド・ウムランを通じて初めて接触し、委員会はクーデターを起こす許可を求め、アフラクはその陰謀を支持した。^{[ 27 ]} 1963年2月のイラククーデターがバアス党イラク地方支部主導で成功したことを受け、軍事委員会はナジム・アル＝クドシ大統領に対するクーデターを企てるために急遽招集された。1963年に開始された軍事クーデターである3月8日革命は成功し、シリアにバアス党政権が樹立された。^{[ 28 ]}クーデター首謀者たちの最初の命令は、バアス党員とナセル党員のみで構成され、当初から民間人ではなく軍人によって支配される革命指導国家​​評議会（NCRC）を設立することであった。^{[ 29 ]}

バアス党とナセル党の関係は、せいぜい気まずいものだった。イラクとシリアにおけるバアス党の台頭は、ナセル自身が言うように「ハンマーと金床の間に挟まれた」状態だった。イラクとシリアの連合が成立すれば、汎アラブ指導者としての彼の資格が弱まることになる。^{[ 30 ]}ナセルは党に対して激しいプロパガンダ攻撃を仕掛け、アフラクは無能な理論家として切り捨てられ、操り人形の「ローマ皇帝」と嘲笑され、「キプロス系キリスト教徒」だと非難された。^{[ 31 ]}バアス党のいくつかの会合で、アフラクは純粋な怒りで応じ、反ナセル派となった。彼が取った立場のために、アフラクはナセルとの良好な関係を再構築できる可能性がまだあると信じていたアル＝ビタールと仲違いした。^{[ 32 ]}

ナセルとの決別はバアス党の本来の指導者たちを弱体化させ、その結果、軍事委員会が勢力を拡大する余地が生まれた。権力を掌握した後、軍事委員会は理論的な指導を求めたが、以前は慣例だったアフラクに問題解決を依頼する代わりに、ハムード・アル＝シュフィ率いる党内のマルクス主義派に接触した。^{[ 33 ]}シリアのバアス党地域大会で、軍事委員会はアフラクと伝統的な指導部、そして彼らの穏健な社会経済政策に対して等しく反乱を起こしていることを「証明」した。軍事委員会はアフラクが老いて弱っていると信じ、彼を権力の座から引きずり下ろそうと躍起になっていた。1963年10月に開催された第6回全国大会では、アフラクはかろうじて書記長の地位を維持することができた。シリアとイラクでそれぞれアル＝シュフィとアリ・サリフ・アル＝サアディが率いるマルクス主義派が多数派を占めていた。アフラクが直面したもう一つの問題は、彼の同僚の何人かが党の役職に選出されなかったことだった。例えば、アル＝ビタールは国民司令部の議席に再選されなかった。伝統的な文民指導部の代わりに、軍将校からなる新しい指導部が徐々に成長し、シリア出身のジャディドとアミン・アル＝ハフィズ、イラク出身のアフメド・ハッサン・アル＝バクルとサリフ・マフディ・アンマシュが国民司令部に選出された。軍事委員会は実際には文民指導部からバアス党の支配権を奪っていたが、彼らはこうした批判に敏感で、イデオロギーのパンフレットの中で、社会主義再建を達成するためには文民と軍の共生が非常に重要であると述べた。^{[ 34 ]}外部からは、アフラクが実権を握っているように見えた。チュニジアの新聞「ラクション・チュニジエンヌ」は彼を「1ヶ月で2つのクーデター（イラクとシリアのクーデター）を起こした哲学者」と呼んだ。^{[ 35 ]}

バアス党の運動は、世界の他の地域が考えていたほど順調に進んでおらず、イラク地方支部はすでに党員を失い始めていた。イラク軍と党の戦闘組織である国民衛兵は互いに憎み合っていた。イラク地方支部の地方書記であるアル・サディは、最終的に11月11日に数人の軍将校と穏健派バアス党員によってスペインのマドリードに追放された。^{[ 36 ]}不安になったアフラクは急いでシリアからやって来て、イラク地方支部の地方司令部を解散し、新しい地方司令部が選出されるまで国民司令部が代わりにイラクを統治すると宣言した。これはイラク軍将校とバアス党員の大多数から歓迎されなかった。キリスト教徒がイスラム教国を統治するという考えは「無神経」だと考えられた。

イラクの状況は改善せず、イラク大統領でナセル主義者のアブドゥル・サラム・アリフは11月18日にバアス党に対するクーデターを企て、成功した。ナセルの汎アラブ構想を追い詰めるという夢は潰え、代わりにナセルとナセル主義者たちがバアス運動を追い詰めることになった。この知らせを聞いたアフラクと数人のバアス党員はイラクからシリアへ逃亡した。^{[ 37 ]}

ムハンマド・ウムランは、自身が所属していた軍事委員会と対立した後、アフラクに、アフラクが率いる文民指導部を追放し、バアス党を乗っ取るという委員会の秘密計画を告げた。その後まもなく、ウムランはアフラク派を支持したとしてスペイン大使として亡命した。^{[ 38 ]}アフラクは、自身の指導力に対する脅威に対し、書記長としての地位を行使し、全国司令部に地域司令部を解散するよう要求することで対応した。バアス党員の大多数がそのような動きに反対したため、彼は要求を取り下げざるを得なかった。アフラクと軍事委員会の間で権力闘争が公然と繰り広げられたが、アフラクは劣勢に立たされていた。^{[ 38 ]}最初から主導権は反アフラク勢力にあったことは明らかだった。^{[ 39 ]}軍事的脅威に対抗するため、アフラクは党の規則と規定を彼らに対して適用した。これに対抗するため、軍事委員会は「地域主義者」と名乗るアフラクに断固反対する民間派閥と友好関係を築いた。このグループは1950年代にアフラクの命令に従って党組織を解散していなかった。^{[ 39 ]}

1965年3月、シリア地方支部の地方会議は、中央の国家司令部から地方司令部へ権限を移譲した。それ以降、地方司令部の地方書記は、シリアの事実上の国家元首とみなされた。地方書記は、首相、内閣、参謀総長、および軍の最高司令官を任命する権限を持っていた。アフラクは事態の進展に不安を感じ、5月に第8回全国会議を招集し、支持者と軍事委員会の支持者との決着をつけようとした。しかし、これは実現しなかった。レバノン人のジブラン・マジュダラニやサウジアラビア人のアリ・ガンナムなど、国家司令部の文民メンバー数名は、アフラクが軍事委員会に強く圧力をかけすぎると、軍がシリア地方支部、ひいてはバアス党を掌握してしまうだろうと懸念し、慎重な対応を求めた。これは、イラク地方支部が追放された後にイラクで起こったことと同じである。しかし驚いたことに、沈黙を守ったことで事務総長の地位を失い、アフラクの後任としてシリア出身のヨルダン人ムニフ・アル・ラッザーズが国民軍の事務総長に就任した。しかし、アミン・アル・ハーフィズがアフラク陣営に寝返ったことで、両陣営の権力は予期せず再編成された。他の軍将校とは対照的に、アル・ハーフィズは党内外でほとんど影響力を持っていなかった。^{[ 40 ]}アル・ハーフィズの寝返りにより、アフラク派内で活動が再び活発化した。アル・ビタールとウムランがスペインから呼び戻され、新政府を樹立した。^{[ 41 ]}

アフラクの後継者として書記長に就任したアル・ラッザーズは、アフラク派の出身だった。アル・ハーフィズの離反に伴い、彼は国民司令部をバアス党の事実上の統治機関とするよう命じた。彼はアル・ビタルを首相、ウムランを国防大臣、マンスール・アル・アトラシュを革命司令部国民評議会の議長に任命し、アル・ハーフィズはシリア大統領の地位を維持した。軍事委員会の実力者であるサラ・ジャディードは、ウムラン支持者数名を逮捕することで応じた。ウムランは、ジャディード派の役人数名を解任することで応じた。これらの解任の中で最も重要なのは、アフマド・スワイダニを軍事情報部長から将校管理部長に異動させたことである。^{[ 42 ]} 1966年2月23日、ジャディードとハーフェズ・アル＝アサドが率いるクーデターにより、シリア政府とバアス党指導部が打倒された。^{[ 43 ]}アフラクはシリアから追放され、二度と故郷に戻らないよう命じられた。党の他の派閥のメンバーは逃亡したが、アフラクは他のアフラク支持者とともに政府の迎賓館に捕らえられ拘留された。^{[ 44 ]}同年8月に新政権が粛清を開始した際、アフラクは親しい友人であり同僚でもあるナシム・アル＝サファルジャラニとマレク・バシュールの助けを借りて脱出し、レバノンのベイルートに逃れることができた。 ^{[ 45 ]}その後ブラジルに逃れた。^{[ 46 ]}

アフラクの失脚はバアス党の分裂を引き起こし、党は事実上解散し、イラク主導のバアス党とシリア主導のバアス党の2つのバアス党が設立された。シリア主導の党はジャディードとその支持者によって率いられ、1940年にアラブ・バアス党を創設したザキ・アル＝アルスージをバアス主義思想の父と称えた一方、アフメド・ハッサン・アル＝バクルとサダム・フセインが率いるイラク主導の党は、依然としてアフラクをバアス主義思想の創始者と宣言していた。^{[ 47 ]} 1966年2月、アフラク派を追放したクーデター後に開催された第9回全国大会で、イラク代表団はシリアのバアス党員と分裂した。イラク人は1968年2月にベイルートで真の第9回国民会議を開催し^{[ 48 ]}、アフラクを国民司令部の書記長に選出した^{[ 42 ]} 。アフラクの書記長への選出は、アル＝ビタールとの最終的な決裂でもあった。会議の開催前に、アル＝ビタールはバアス党を離党し、バアス主義運動全体を放棄したと発表した^{[ 49 ] 。}

アフラクは1968年2月に事務総長に再選された後、バグダッドに移った。彼は1970年に黒い9月事件が起こるまでそこに留まり、紛争中にパレスチナ解放機構への支援が少なすぎるとしてバアス党指導部を批判した。^{[ 42 ]}紛争中、アフラクはヤーセル・アラファトとPLOのために精力的にロビー活動を行った。アフラクはイラクの介入を望んでいたが、アル＝バクルはイラクをそのような紛争に巻き込むことを拒否した。そのため、アフラクは自主亡命としてレバノンに戻った。^{[ 42 ]}シリア大統領ハーフェズ・アル＝アサド政権は1971年に欠席裁判でアフラクに死刑判決を下した。^{[ 7 ]}

4年間の自主亡命の後、アフラクはレバノン内戦勃発の1年前である1974年にイラクに帰国した。^{[ 50 ]}彼はイラクの政治には関わらなかった。この期間に彼はいくつかの著作を発表し、中でも1975年の『アラブ革命運動の歪曲に対する闘争』が最も有名である。アフラクは1979年から2003年までイラク大統領を務めたサダム・フセインと親交を深めたことで、いくらか影響力を取り戻した。イラン・イラク戦争中、イラン指導部はフセインがキリスト教徒の支配下にあると非難し、アフラク自身も「キリスト教徒の異教徒」とレッテルを貼られた。^{[ 42 ]}事実上、イラクの事務総長としての在任期間中、アフラクはバアス運動の創始者として正当な敬意を払われたが、政策決定においては無視された。^{[ 50 ]}

自国の復興と革命に身を捧げること以上に、広く偉大な自由があるだろうか？我々が求める自由は、封建主義者、資本家、日和見主義者の搾取を抑制するための立法措置と対立するものではない。それは、圧力と混乱に立ち向かう、新しく厳格な自由である。独裁政治は、不安定で不適切かつ自己矛盾に満ちた体制であり、人々の意識の発展を阻害する。

アラブ社会主義バアス党のスローガン「統一、自由、社会主義」は、アフラクとバアス党の思想の要となる信条である。統一とは、アラブの人々を一つの国家、アラブ民族に統合することを意味した。アラブ民族の創設は、アラブの発展に直接的な影響を与えるだろう。この新しい国家の設立は、アラブ・バアス（文字通り「ルネサンス」を意味する）につながるだろう。^{[ 2 ]}彼が当時アラブ諸国は統一されなければ徐々に「衰退」するしかなかった。これらの国々は、「封建主義、宗派主義、地域主義、知的反動主義」など様々な病を抱えていた。アフラクによれば、アラブ諸国を「治療」する唯一の方法は、革命運動によるものだった。アフラクは当初、アラブ民族を過渡期に統治する前衛党が必要だと考えていた点でマルクス主義の影響を受けていたが、後期の著作の多くは前衛党を批判し、「不適切で自己矛盾している」と呼び、人民のために行動する独裁政権は人民に相談しないため革命を破壊すると示唆している。 ^{[ 64 ] [ 65 ]}

自由の必要性はバアス主義の特徴の一つであったが^{[ 66 ]} 、これは自由民主主義で用いられる意味での自由ではなく、むしろ「社会主義立法」を基盤とする彼独自の社会主義民主主義であった^{[ 67 ]} 。アフラクは思想の多元主義を強く信じており^{[ 66 ]}、一党独裁の軍事支配を非常に批判していた。

最後の信条である「社会主義」は、西洋で定義されているような社会主義ではなく、アフラクが作った独自の形態のアラブ社会主義を意味していた。アフラクによれば、アラブ世界における社会主義の本来の形は、ムハンマドの統治下で初めて生まれた。アラブ社会主義の要点は、どの程度の国家統制が必要か、あるいは経済的平等とは何かといった問いに答えることではなく、アラブ社会主義はアラブの人々を抑圧と奴隷状態から解放し、それによって独立した個人を生み出すシステムであった。^{[ 68 ]}

アフラクは、弁証法的唯物論が唯一の真理であるというマルクスの見解に反対したが、「生活における物質的経済条件の重要性」は近代史における最大の発見の一つであると信じていた。 ^{[ 69 ]}それでも、アフラクは資本主義と共産主義の両方に批判的であり、冷戦は両者の権力に対する一種の抑制と均衡であると信じていたため、冷戦中にどちらの勢力圏も崩壊することを望まなかった。 ^{[ 70 ]} 20年以上にわたり、ミシェル・アフラクのエッセイ集『フィ・サビル・アル＝バース』（「ルネサンスへの道」）はバース党の主要なイデオロギー書であった。この作品は1940年にアフラクによって出版された。^{[ 71 ]}

アフラクが提唱した民族復興運動は、アラブ民族主義の目標と、アラブ人の生活に深く根付いた普遍的なイスラム的価値観との調和という問題と衝突した。彼の答えは、イスラム教はアラブ主義の最も崇高な表現であり、一方が他方から生まれたものであり、両者の間に矛盾はないと主張することだった。彼は、アラビア語のクルアーンで啓示されたイスラム教は、その始まりからアラブ人のニーズを満たし、アラブ人の価値観を体現し、アラブ人を既知の世界の征服へと導いたと主張した。イスラム教を信仰ではなく文化と捉えるこの考え方は、アフラクのようなアラブ系キリスト教徒から特に注目を集めた。しかし、これらの見解は、ダマスカス大学での講義で発表された際、極めて異端で物議を醸した。敬虔なイスラム教徒からは、アラブ人の才能は神の啓示ではなくイスラム教の開花であるという示唆を侮辱的だと捉え、激しい批判を浴びた。さらに、キリスト教徒は彼を裏切り者と非難し、「ムハンマド・アフラク」というあだ名をつけた。^{[ 72 ]}

急進的なホッブズ主義とマルクス主義の思想 が混ざり合った影響を受けたミシェル・アフラクは、宗教を「大衆のアヘン」とみなし、それが社会主義革命の推進努力を阻害すると考えていた。1956年、アフラクは、宗教は伝統的な社会秩序のエリートが腐敗したシステムを維持するために用いる道具であり、社会の弱者階級の抑圧と搾取を容易にするものだと主張した。また、抑圧的なエリートは、人々を鎮静化させ、既存の社会政治秩序に対する大衆革命の勃発を防ぐために、宗教を日常的に利用しているとも主張した。^{[ 73 ]}アフラクは『フィ・サビル・アル＝バース』の中で次のように書いている。

「…この時代において宗教を抑圧者が頼りにする武器と見なす被抑圧者たち…腐敗した状況を悪用する者たちは、それが人々を麻薬で麻痺させ、人々が抑圧者や奴隷化者に対して革命を起こすのを妨げるからこそ、この腐敗を利用しているのだ。」^{[ 74 ]}

アフラクがイスラム教に見出したのは革命運動だった。他の民族とは対照的に、アラブ人の覚醒と拡大は宗教的なメッセージに起因すると考えられていた。そのため、アフラクはアラブ人の精神性がイスラム教と直接結びついていると信じていた。したがって、本質的にアラブ人であるものとそうでないものを考える際に、イスラム教を方程式から除外することは決してできない。アラブ民族主義は、ムハンマドの時代にイスラム教がそうであったように、アラブ人を新たなルネサンスへと導く精神的な革命運動であった。アラブ民族主義はアラブ世界に現れた第二の革命であった。アフラクによれば、すべてのアラブの宗教共同体は、たとえ宗教的な意味でイスラム教を崇拝していなくても、イスラム教の精神性を尊重し崇拝すべきである。アフラク自身はイスラム教を崇拝するキリスト教徒であった。^{[ 75 ]}アフラクはムハンマドを崇拝する必要はないと考えていたが、すべてのアラブ人はムハンマドを見習うよう努力すべきだと信じていた。アフラク自身の言葉によれば、アラブ人は「ムハンマドを生み出した民族に属する。いや、むしろ、このアラブ人はムハンマドが全力を尽くして築き上げた共同体の一員だからである。[…] ムハンマドはすべてのアラブ人であった。今日、すべてのアラブ人をムハンマドにしよう」。アフラクによれば、ムハンマドの時代のイスラム教徒はアラブ人と同義であった。ムハンマドの生前、イスラムの教えを説いたのはアラブ人だけであった。宗教的指導者ではあったが政治的指導者ではなかったイエスとは対照的に、ムハンマドは両方であり、イスラムとアラブ世界の最初の指導者であった。したがって、世俗化は西洋と同じ形でアラブ世界には起こり得なかった。^{[ 76 ]}

アフラクは、イスラム教徒と非イスラム教徒を問わず、すべてのアラブ人に、アラブ人の性格形成においてイスラムが果たした役割を称賛するよう呼びかけた。しかし、イスラムに対する彼の見解は純粋に精神的なものであり、アフラクはイスラムが国家や社会に「押し付けられるべきではない」と強調した。アフラクは、バアス党は無神論に反対しているが、原理主義にも同様に反対していると繰り返し強調した。彼にとって、いかなる原理主義も「浅薄で偽りの信仰」を表していた。バアス党のイデオロギーによれば、すべての宗教は平等である。無神論に反対する立場にもかかわらず、アフラクは世俗政府の強力な支持者であり、バアス党国家は宗教を「アラブ民族主義という基盤と自由という道徳に基づく」国家に置き換えるだろうと述べた。^{[ 77 ]}

アフラクはまた、シオニズムを帝国主義的で西側の帝国主義運動と密接に結びついているものとして、シオニズムに強く反対した。しかし、彼の著作はヨーロッパにおけるユダヤ人迫害を認めており、シオニズムに対する彼の提案した「答え」は、中東のユダヤ人の権利を保障し、「ユダヤ人少数派がアラブ人と平和かつ公正に共存できないという恐怖を取り除く」ことであった。アフラクは、「すべての民族が共に社会主義的進歩を遂げる」ことを保障すれば、シオニズムは崩壊し、ユダヤ人を反ユダヤ主義から守るためにシオニズムはもはや必要なくなるだろうと信じていた^{[ 78 ]}。