リバタリアン社会主義

リバタリアン社会主義は、草の根的で直接民主主義的なアプローチで社会主義に取り​​組み、議会制や官僚制を拒否します。^{[ 7 ] [ 8 ]}リバタリアン社会主義者は、個人が自分の生活をコントロールする権限を持つことを提唱し、国家に支配されるのではなく、互いに自発的に協力することを奨励します。したがって、リバタリアン社会主義者は、選択の自由、表現の自由、思想の自由などの市民的自由を擁護します。^{[ 9 ]}

権威主義的な社会主義とは対照的に、リバタリアン社会主義は国家所有と中央集権化を拒否する。その代わりに、協同経済または参加型経済に基づく自由な結社を構想する、分散型の自治モデルを支持する。ロデリック・T・ロングによれば、リバタリアン社会主義者の中には、このようなシステムを国家主義の補完的なものと見なす者もいれば、国家の代替案と見なす者もいる。^{[ 9 ]}

リバタリアン社会主義者は、国家などの政治制度が本質的に善である、あるいは中立的な権力であるという見解を拒否する傾向がある。^{[ 10 ]}ピョートル・クロポトキンなどの一部のリバタリアン社会主義者は、国家を地主主義と資本主義の固有の道具とみなし、資本主義に反対するのと同等の激しさで国家に反対する。^{[ 11 ]}

リバタリアン社会主義は、企業権力を特定の不道徳な個人の影響の結果ではなく、制度的な問題とみなしている。^{[ 12 ]}そのため、貪欲、労働搾取、強制を助長する経済システムとみなす資本主義に反対し、社会革命によるその打倒を呼びかけている。^{[ 13 ]}

ロングによれば、リバタリアン社会主義者は、資本主義的な財産関係は自由と相容れないと考えているため、私有財産を拒否する。^{[ 9 ]}その代わりに、リバタリアン社会主義は、個人の自己所有権と生産手段の共同所有を支持する。^{[ 14 ]}資本主義に代えて、リバタリアン社会主義者は、労働者による生産管理に基づく経済システムを支持し、協同経済システム[ 3 ^{] [ 4 ]または共同}所有[ ^{5 ]を}提唱する。また、労働者は雇用主または国家によって任命された監督者なしでも生産的に協力できると考えているため、労働者の自己管理を提唱する。 ^{[ 13 ]}

ロング氏によれば、彼らは自由貿易が必然的に労働者から企業雇用主への所得と富の再分配をもたらすと考えている傾向があるという。 ^{[ 15 ]}彼は、彼らは富裕層からの財産の強制的収奪を通じて社会的および経済的不平等を解消することを主張していると述べている。^{[ 16 ]}

リバタリアン社会主義は、1872年のハーグ会議でマルクス主義派によって国際労働者協会（IWA）から追放された反権威主義派から最初に生まれた。 ^{[ 21 ]}リバタリアン社会主義者のミハイル・バクーニンは、カール・マルクスの「プロレタリア独裁」の呼びかけを拒否した。なぜなら、それは特権的な少数派からなる新たな支配階級を生み出し、その支配階級が国家を利用して労働者階級を抑圧するだろうと予測したからである。彼は次のように結論づけた。「いかなる独裁も、自らを永続させること以外に目的を持つことはできず、それを容認する人々に奴隷制を生み出し、植え付けることしかできない。」^{[ 22 ]}マルクス主義者たちはこれに対し、最終的には「国家の消滅」を主張し、社会は独裁から無政府状態へと移行すると主張した。これは明らかに、権威主義的社会主義と自由主義的社会主義を統合しようとする試みであった。^{[ 23 ]}

これにより、リバタリアン社会主義者は、左翼政治における影響力をめぐって社会民主主義者や共産主義者と直接競合することになり、その争いは50年以上続いた。^{[ 21 ]}リバタリアン社会主義は、エドワード・カーペンター^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}、オスカー・ワイルド^{[ 27 ]} 、ウィリアム・モリスなどのイギリスの作家にとって魅力的だった。モリスは、文明に対する強い批判に基づいた一種のリバタリアン社会主義を発展させ、それを打倒して彼が「美しい社会」と呼ぶものに置き換えることを目指した。^{[ 28 ]}モリスは、社会主義運動の官僚化と穏健化にますます関心を寄せるようになった不可能性主義の発展を主導し、イギリス社会党の設立につながった。^{[ 29 ]}

20世紀初頭までに、自由主義社会主義者はオランダ、フランス、イタリアの左派において主導的な影響力を獲得し、メキシコ革命とロシア革命で重要な役割を果たした。^{[ 21 ]}インドでは、自由主義社会主義の伝統は、20世紀初頭の反植民地運動においてバガット・シンによって代表された。^{[ 30 ]}

ロシアの自由主義社会主義者、アナキスト、ポピュリスト、左派社会革命家らは、19世紀後半を通じてツァーリ専制政治への反対運動を主導した。 ^{[ 31 ]}彼らはロシア全土に秘密組織と合法組織のネットワークを構築し、ロシア貴族を打倒し、土地をミールの共同所有下に置くことを目指した。ロシアの農村部における土地改革運動は、 1905年の革命中に農村ソビエトの設立という形で頂点に達した。^{[ 32 ]}

アナキストは都市プロレタリアートの間でも組織化され、ボリシェヴィキが好む改良主義的な労働組合よりも革命志向の労働者にとって魅力的な秘密の工場委員会を結成した。自由社会主義者が主導的な役割を果たした1917年の革命中、ボリシェヴィキは方針転換し、労働者への訴えの中で自由社会主義の綱領の要素を取り入れた。しかし1919年までに、新しいボリシェヴィキ政府は自由社会主義者を自分たちの権力に対する脅威とみなすようになり、彼らの影響力を排除しようと動き出した。自由社会主義組織は禁止され、多くのメンバーが逮捕され、シベリアに追放され、チェーカーによって処刑された。^{[ 33 ]}

1917年から1923年にかけての革命は、社会民主主義者、ボリシェヴィキ、あるいは民族主義者のいずれかが権力を握ったことで、自由主義的社会主義者の敗北に終わった。自由主義的社会主義者は、知的前衛主義よりも大衆組織を、代替主義よりも革命的自発性を強調することで、自らの立場を再評価した。^{[ 34 ]}チャンシー・オジェイリによれば、ドイツのローザ・ルクセンブルク、オランダのアントニー・パンネクーク、イギリスのシルヴィア・パンクハースト、ハンガリーのジェルジ・ルカーチ、イタリアのアントニオ・グラムシを含むマルクス主義的自由主義的社会主義者は、この時期に「プロレタリア独裁」を政党の独裁ではなく階級権力の一形態として捉えるようになった。^{[ 35 ]}

リバタリアン社会主義は1936年のスペイン革命で人気がピークに達し、その革命ではリバタリアン社会主義者たちが「産業経済においてこれまで起こった中で最大かつ最も成功した反資本主義革命」を主導した。^{[ 21 ]}

スペインでは、伝統的な自主管理や共同所有の形態は15世紀に遡る。灌漑の共同自主管理が一般的だったレバンテ地方は、アナキスト集団化の温床となった。 ^{[ 36 ]}この伝統的な集団主義を基盤として、1876年からスペインの自由社会主義運動は、持続的な扇動と代替制度の設立を通じて成長し、スペイン革命で頂点に達した。^{[ 37 ]}この時期、スペイン地域労働者連盟が最初に招集した一連の労働者会議では、自由社会主義社会の構築に関する提案が議論され、洗練された。数十年にわたり、これらの会議の決議は、コミューンの構造や革命後の経済から自由主義的な文化芸術イニシアチブに至るまで、さまざまな問題に関する具体的なプログラムの基礎を形成した。^{[ 38 ]}これらの提案は、ソリダリダッド・オブレラやティエラ・イ・リベルタッドなど、広く流通していた自由主義社会主義の定期刊行物に掲載され、それぞれ数万部が発行された。革命勃発時には、アナルコサンディカリストの全国労働連合（CNT）は広く人気を博し、その構成員数は150万人に達していた。^{[ 39 ]}

革命中、生産手段は労働者の管理下に置かれ、労働者協同組合が新経済の基盤となった。^{[ 40 ]}ガストン・レヴァルによれば、CNTはスペインで最も耕作可能な土地の78%を占めるレバンテ地方に農業連盟を設立した。この地域連盟には165万人が居住し、そのうち40%は農民組合によって自主的に組織された地域の900の農業集団に住んでいた。^{[ 41 ]}

スペイン共和国のアナキスト支配地域では工業生産と農業生産が最高水準に達し、アナキスト民兵は最強の軍事規律を示したが、自由主義者も共産主義者も、スペイン内戦における共和国の敗北は「宗派主義的」な自由主義社会主義者のせいだと非難した。ロビン・ハネルやノーム・チョムスキーといった現代の自由主義社会主義者は、こうした主張には十分な証拠がないとして、これらの非難に異議を唱えている。^{[ 42 ]}

スペイン内戦で共和派が敗北した後、リバタリアン社会主義は衰退した。^{[ 43 ]}世界中の左翼政治は、社会民主主義かマルクス・レーニン主義のいずれかに支配されるようになり、これらは多くの国で権力を握り、イデオロギー上の同盟者を支援する手段を得た。対照的に、ハーネルは、リバタリアン社会主義者は労働運動の中で影響力を得ることができなかったと主張する。改良主義的な労働組合が一貫して譲歩を勝ち取っていた時期に、リバタリアン社会主義者の反改良主義的なメッセージはほとんど支持を得られなかった。労働者の自主管理という彼らの綱領も、産業労働者には受け入れられなかった。^{[ 44 ]} 1960年代まで、リバタリアン社会主義者は主に権威主義的社会主義と資本主義を批判することに限られていたが、ハーネルは、これらの議論はそれぞれ新保守主義者とマルクス主義者の議論によって大きく影を潜めていたと主張している。^{[ 45 ]}

リバタリアン社会主義のテーマは、1960年代に新左翼の一部として再編成された際に復活した。^{[ 46 ]}この復活は、新左翼がリバタリアン社会主義の先駆者についてしばしば知らなかったため、ほとんど無意識のうちに起こった。草の根民主主義、労働者による管理、連帯、自治といった概念は、新世代によって再発明された。^{[ 47 ]}彼らはまた、地方分権、参加型民主主義、相互扶助の原則も取り入れた。^{[ 48 ]}これらのリバタリアン社会主義のテーマは、新左翼の成長を促した。新左翼は、この時点で、前者の資本主義的傾向と後者の厳格な権威主義のために、主流の社会民主主義とマルクス・レーニン主義の政治グループに幻滅していた。^{[ 46 ]}

社会学者のC・ライト・ミルズは、新左翼への訴えの中で強い自由主義的社会主義の傾向を示し、著書『権力エリート』（1956年）でマルクス主義を現代向けに再構築した。ヴィルヘルム・ライヒの権威主義的人格に関するフロイト・マルクス主義的テーゼも新左翼によって再発見され、彼らはライヒの個人自治プログラムをサマーヒル・スクールで使用されている自由主義的教育システムに発展させた。^{[ 49 ]}ヘルベルト・マルクーゼは、文明を「組織化された支配」と捉えるフロイト・マルクス主義的概念に基づいて、現代西洋社会における疎外の批判を展開し、創造性と政治的反対意見が社会的抑圧によって損なわれていると結論付けた。一方、ルイス・マンフォードは軍産複合体を非難する著作を発表し、ポール・グッドマンは地方分権を提唱した。^{[ 48 ]}その過程で、新世代のマルクス主義者たちは、時に無政府主義に酷似した自由主義的な傾向へと傾倒していった。マルクーゼに続いて、ダニエル・コーン＝ベンディット、E・P・トンプソン、レイモンド・ウィリアムズ、スチュアート・ホールは皆、国家主義的傾向の官僚主義や議会主義に反対する「自由主義的マルクス主義」の形態を採用した。^{[ 50 ]}

特定の明確なリバタリアン社会主義の傾向も現れ始めた。一部のよりリバタリアンなマルクス主義者は、権威主義的な社会主義者と区別するためにこの用語を採用したが、^{[ 51 ]}アナキストは、アナキズムに関連する否定的な意味合いを避けるために、自分たちを「リバタリアン社会主義者」と呼び始めた。^{[ 52 ]}リバタリアン社会主義者のダニエル・ゲランは、特にアナキズムとマルクス主義を単一の傾向に統合しようと試み、それがフランスのリバタリアン共産主義運動の成長を促した。^{[ 53 ]}一時的に、アメリカのアナキスト資本主義理論家マレー・ロスバードでさえ、リバタリアン社会主義者と共通の目的を持とうとしたが、後に社会主義から離れて右翼ポピュリズムへと転向した。^{[ 54 ]}

この時期の多くのリバタリアン社会主義者は、コルネリウス・カストリアディス^{[ 55 ] [ 56 ]}とそのグループ「社会主義か野蛮か」 ^{[ 57 ]}の分析に特に影響を受けた。この新世代には、非前衛的なマルクス主義組織「現実に向き合う」 [ ^{58 ] 、}イギリスのリバタリアン社会主義グループ「連帯」 [ ^{59 ] 、}オーストラリアの自主管理グループの評議員^{[ 60 ]}などが含まれる。この新世代のリバタリアン社会主義者の中には、世界産業労働者組合（IWW）に加わり、古い組合の会員数を増やし、農業労働者を組織し、新しい雑誌「反逆の労働者」を創刊した者もいた^{[ 58 ]}。民主集中制と労働組合主義を批判し、労働者の自主管理と評議会民主主義を提唱するこのリバタリアン社会主義の環境は、フランスのシチュアシオニストとイタリアの自治主義者に影響を与えた。^{[ 61 ]}

新左翼の人物の中で、アメリカの言語学者ノーム・チョムスキーは、リバタリアン社会主義の最も著名な代弁者となった。^{[ 17 ]}バートランド・ラッセルのヒューマニズム、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトの個人主義、ルドルフ・ロッカーのサンディカリズムに触発されたチョムスキーは、個人の自由と自己所有権を擁護するリバタリアン社会主義を提唱した。^{[ 62 ]}チョムスキーは、国家による個人の自由への制限に反対する反権威主義の率直な擁護者であった。 ^{[ 63 ]}また、軍産複合体における役割のため、リバタリアン社会主義の批判の多くをアメリカのマスメディアに集中させている。 ^{[ 64 ]}

新左翼の大半は自由主義的社会主義を表明していたが、キューバ革命や中国共産主義革命に触発されて、毛沢東主義や第三世界主義といった権威主義的社会主義の形態を受け入れる者もいた。^{[ 65 ]}ハーネルによれば、新左翼は首尾一貫したイデオロギー的プログラムを形成したり、1960年代後半の勢いを維持するための永続的な支持を確立したりすることができず、結果として多くの人が活動から完全に離脱することになった。^{[ 66 ]}

新左翼の少数派は、1970年代と1980年代の新しい社会運動の中で過激な活動を続け、第二波フェミニズム、ゲイ解放運動、環境運動、そして最終的には反グローバリゼーション運動に関わった。^{[ 66 ]}この時期には、マレー・ブックチン、コーネリアス・カストリアディス、アンドレ・ゴルツ、イヴァン・イリイチ、E・P・トンプソン、レイモンド・ウィリアムズといった多くのリバタリアン社会主義者が、「生態学的限界の時代において社会主義が意味するものを再考する」ことに尽力した。^{[ 67 ]}

ロビン・ハネルによれば、新しい社会運動は、新左翼の「包括的なリバタリアン社会主義の理論と実践」を発展させることに失敗した傾向を引き継いだ。リバタリアン社会主義の活動は、資本主義に対する首尾一貫した批判を構築することなく、経済民主主義、経済的正義、持続可能な開発といった共通の「中核的価値観」を中心とした実践的な改革と理論的発展の達成に焦点を当てるようになった。 ^{[ 68 ]} 1970年代と1980年代のリバタリアン社会主義の影響を受けた活動家は、市場と中央計画に対する首尾一貫した代替案を提示せず、改革運動も行わなかった。最終的に、ハネルは、彼らは伝統的な単一問題キャンペーンに転向し、「大局的な」リバタリアン社会主義のアプローチを放棄したと主張する。^{[ 69 ]}

これらの運動は、それぞれの目標をある程度達成することに成功した。ゲイと女性の権利運動は、ジェンダー抑圧に対する社会の見方を変えた。反人種差別運動は、人種化の社会的側面に取り組む必要性を証明した。反帝国主義運動は、反帝国主義を経済的観点以外で再考した。そして環境保護運動は、生態系の保護と回復の波を起こした。ハネルは、これらの運動が、伝統的なリバタリアン社会主義に蔓延していた階級還元主義から脱却し、階級以外の交差的抑圧にも注意を払う必要があることを証明したと主張する。^{[ 70 ]}新しい社会運動を通して、リバタリアン社会主義は、階級分析を超えた抑圧のさまざまな側面に対する認識を発展させた。^{[ 71 ]}

リバタリアン社会主義は、共産主義の崩壊とそれに伴う新自由主義の台頭を受けて、再び注目を集めるようになった。^{[ 43 ]}特に旧東側諸国の人々にとって魅力的であり、彼らはそれを西側の資本主義とマルクス・レーニン主義の両方に対する代替案と見ていた。^{[ 72 ]}冷戦終結以来、リバタリアン社会主義の二つの大きな実験が行われた。メキシコのサパティスタ蜂起とシリアのロジャヴァ革命である。^{[ 73 ]}

北米自由貿易協定（NAFTA）の実施とメキシコ政府による先住民の土地の民営化に反発し、1994年にサパティスタ民族解放軍（EZLN）が政府に対して蜂起し^{[ 74 ]} 、メキシコのチアパス州に自治領を樹立した[73][74][75]。サパティスタは、国家権力を掌握する国家社会主義モデルを含む政治的宗派主義とイデオロギー的教義を全面的に拒否しており、スポークスマンのマルコス^{副司令官は「この惑星のすべて}の革命的先鋒を私は糞だ」と宣言したことで有名である^{[ 73 ] 。そのため、彼らは一般的にリバタリアン社会主義者[ 73 ] [ 75 ]} 、またはリバタリアン社会主義に影響を受けたと特徴づけられている。^{[ 74 ] [ 76 ]}それらは今度は、自治主義的マルクス主義者のハリー・クリーバーやジョン・ホロウェイ、そして一部のアナキストを含むリバタリアン社会主義者のインスピレーションの源となっている。^{[ 73 ]}

2012年、ロジャヴァ革命は「自由社会主義の理念を実践する」ために北東シリア自治政府（AANES、または「ロジャヴァ」）を設立し^{[ 77 ]}、そのカントンは「中東における植民地時代に確立された国家境界に対する自由社会主義的な代替案」として自らを提示している^{[ 73 ]} 。さまざまな情報源は、ロジャヴァ革命と1994年のサパティスタ蜂起^{[ 78 ]}や1936年のスペイン革命[ ^{79 ]}との類似点を指摘し、自由社会主義者のマレー・ブックチン、特に彼の自由地方自治主義の概念が革命に与えた^{影響を指摘している[ 80 ] [ 79 ] 。}

リバタリアン社会主義の思想は、アダ・コラウのバルセロナ・エン・コムン党など、反緊縮運動や新地方自治運動の一部の流れに影響を与えており、民主社会主義者と連携している。^{[ 81 ]}

チリでは、2010年代以降、リバタリアン左派や広範戦線（FA）などのグループで、いくつかのリバタリアン社会主義運動が活動している。^{[ 82 ]}ガブリエル・ボリックは2018年に社会収束運動を設立し、自治運動、リバタリアン左派、その他のリバタリアン社会主義グループを統合した。 ^{[ 83 ]}自らをリバタリアン社会主義者と称するボリックは、2021年に大統領に選出された。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

19世紀に発展した古典的アナキズムの流れは、自治と自由、地方分権、階層制への反対、そして権威主義的社会主義の前衛主義への反対を信奉していた。

19 世紀には、社会アナーキズムがアナーキズムの主流となり、リバタリアン社会主義として明確に位置づけられました。アナルコサンディカリストのガストン・ルヴァルは次のように説明しました。「したがって、我々は、すべての活動が調整される社会、社会生活や各企業の生活に最大限の自治を可能にする十分な柔軟性と、あらゆる混乱を防ぐのに十分な結束力を持つ構造を予見します。[...] よく組織された社会では、これらすべては、最高レベルで垂直に統合された並行連盟によって体系的に達成されなければならず、すべての経済機能が他のすべてと連帯して実行され、必要な結束力が恒久的に維持される巨大な有機体を構成します。」^{[ 91 ]}社会アナーキズムの重要な人物には、ミハイル・バクーニン、ルドルフ・ロッカー、アレクサンドル・バークマン、ネストル・マフノ、ルーシー・パーソンズ、ピョートル・クロポトキン、エマ・ゴールドマンなどがいます。

個人主義的アナーキズムは、アナーキズムの中の少数派であり、消極的自由と個人の意志に重点を置く傾向があり、形式的な組織構造や分散型の計画を拒否し、非構造的で一時的な集団や市場社会主義を支持することが多い。個人主義的アナーキズムにおける主要な社会主義思想家には、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、ベンジャミン・タッカー、ジョサイア・ウォーレン、ライサンダー・スプーナー、ウィリアム・バッチェルダー・グリーン、ヴィクトル・セルジュなどがいる。

その他の現代のアナキストには、コリン・ウォード、デイヴィッド・グレーバー、ノーム・チョムスキー、クリス・ヘッジス、ロレンツォ・コンボア・アーヴィン、ハワード・ジン、マーク・ブレイ、アンドレイ・グルバチッチ、アーシュラ・K・ル＝グウィン、マイケル・アルバート、ソール・ニューマン、ピーター・ゲルデルルースなどがいる。^{[ 92 ] [ 93 ]}

マルクス主義の反権威主義的側面を取り入れた幅広い経済・政治哲学は、「リバタリアン・マルクス主義」^{[ 94 ]}と呼ばれており、自治、連邦制、直接民主主義を重視する傾向である。^{[ 94 ]}ウェイン・プライスは、これを自治主義的マルクス主義の傾向と最も密接に関連付け、評議会共産主義、ジョンソン＝フォレスト傾向、社会主義または野蛮グループ、シチュアシオニスト・インターナショナルの中にリバタリアン的特徴を見出し、それらを正統派マルクス主義、社会民主主義、マルクス・レーニン主義と対比させた。^{[ 95 ]}マイケル・ローウィとオリヴィエ・ベサンセノは、ローザ・ルクセンブルク、ヴァルター・ベンヤミン、アンドレ・ブルトン、ダニエル・ゲランをリバタリアン・マルクス主義の著名な人物として挙げている。 ^{[ 94 ]}オジェイリは、ウィリアム・モリス、ダニエル・デ・レオン、イギリス社会党、ローザ・ルクセンブルク、カール・コルシュ、アントン・パンネクーク、ローランド・ホルスト、ヘルマン・ゴルター、シルヴィア・パンクハースト、アントニオ・グラムシ、ジェルジ・ルカーチ、バーバリー社会主義、アンリ・シモン、革命などを特定している。重要なマルクス主義の自由主義社会主義者としてムーヴメントとポール・マティックが挙げられる。^{[ 96 ]}

イギリスの労働運動には強い左派リバタリアンの流れがあり^{[ 97 ]}、「リバタリアン社会主義者」という用語は、イギリス労働党の著名なメンバーを含む多くの民主社会主義者に適用されてきた^{[ 98 ]}。社会主義連盟は、社会民主連盟の権威主義的社会主義を批判するウィリアム・モリスらによって1885年に結成された^{[ 28 ]}。同連盟は、1880年代から1890年代にかけての組合員による戦闘的な労働組合運動である新組合主義に関与しており、いくつかの重要な点でサンディカリズムを先取りしていた（新組合主義の指導者であるトム・マンは、最初のイギリスのサンディカリストの一人であった）。社会主義連盟は1890年代までにアナキストに支配されるようになった^{[ 99 ] 。}

コモンウェルス党は、キリスト教社会主義と自由主義社会主義の両方から影響を受けていた。 ^{[ 100 ] [ 101 ]} ILPの伝統を受け継ぎ、自由主義社会主義者と評された人物には、GDH コール（独自のギルド社会主義の創始者であり、モリスの影響を受けた）、^{[ 102 ] [ 97 ] [ 103 ] [ 104 ]}ジョージ・オーウェル、^{[ 105 ] [ 106 ]}マイケル・フット、^{[ 107][108 ]レイモンド・ウィリアムズ}、 [ ^{67 ]および}トニー・ベンなどがいる。^{[ 109 ]}もう一人、元労働党大臣のピーター・ヘイン^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}は、リバタリアン社会主義を支持する著作を執筆しており、^{[ 103 ]}革命側にアナーキスト、改良側に民主社会主義者（彼自身など）を擁する「ボトムアップ型の社会主義のビジョン」を軸として、マルクス・レーニン主義者が革命側に、社会民主主義者が改良側に位置づけられる国家社会主義の軸と対比させている。^{[ 113 ] [ 114 ]}リバタリアン社会主義者と評されているもう一人主流派労働党政治家はロビン・クックである。^{[ 115 ]}

アメリカの経済学者ロビン・ハネルは、リバタリアン社会主義者は「20世紀の反資本主義者の中で、最も成果を上げられなかった者たち」だと主張した。^{[ 116 ]}彼はリバタリアン社会主義者の失敗を社会民主主義の失敗と対比させ、後者が改良主義のために経済民主主義と正義の原則を放棄したのに対し、前者は反資本主義の蜂起を維持することができず、政治的・経済的改革の重要性をほとんど無視したと主張した。^{[ 117 ]}その結果、ハネルは、21世紀にはリバタリアン社会主義者は他の反資本主義社会運動と協力し、反資本主義の原則を放棄することなく改革のために組織化し、たとえそれらのプロジェクトが「不完全」であっても、草の根レベルの自主管理機関の構築に努めるべきだと示唆した。^{[ 21 ]}

リバタリアン社会主義者の多くは、経済力と政治力の両方を同時に攻撃する必要があると考えており、それぞれが互いの存続に不可欠であると考えているが、どちらか一方を先に攻撃することを優先すべきだと考える者もいる。 ^{[ 118 ]}ミハイル・バクーニンやアレクサンダー・バークマンのような者は、資本主義は国家の支援と保護に依存していると考えていた。そのため、国家が廃止されれば、資本主義は当然に崩壊すると結論づけた。^{[ 119 ]}しかし、ノーム・チョムスキーのような者は、国家が本質的に抑圧的であるのは、金権階級による支配のためであり、「社会はそれを所有する者によって統治されている」と考えている。チョムスキーは、政府は無害ではないが、少なくとも説明責任を負わせることができるのに対し、企業権力は無害でも説明責任も負わないと主張している。^{[ 120 ]}チョムスキーは国家の廃止は望ましいと考えているが、資本主義の廃止の方がより緊急であると考えている。^{[ 121 ]}

リバタリアン社会主義は、その中核となる原則に内部矛盾があると主張する一部の学者から批判を受けている。経済学者のロビン・ハネルは、リバタリアン社会主義者は分散型で反権威主義的な組織モデルを提唱しているが、スペイン革命などの歴史的試みでは、外部の脅威に対する防衛の調整や中央集権的な構造なしでの経済効率の維持といった実際的な課題にしばしば苦戦したと指摘している。ハネルは、こうした困難は、イデオロギーが強調する急進的な自治と、大規模な社会運動を維持するという現実的な要求との間の緊張関係から生じていると示唆し、意図せずして自らの目標を損なう「自己制限的な」理論だと述べている。^{[ 122 ]}同様に、政治理論家のノーム・チョムスキーは、リバタリアン社会主義の理想は道徳的に説得力があるものの、集団的な自己管理と機能的な統治のバランスを取る上で本質的なロジスティック上の障害に直面していることを認め、「教義と現実の間のギャップ」はしばしば未解決の理論的ギャップを明らかにしていると述べている。^{[ 121 ]}