アリエル・サレ

アリエル・サレ
2019年のサレ
国籍	オーストラリア
職業	社会学者

アリエル・サレーは、人間と自然の関係、政治生態学、社会変革運動、エコフェミニズムについて執筆しているオーストラリアの社会学者です。

サレー氏は香港のグローバル・サステナビリティ大学の創立メンバーであり、南アフリカのネルソン・マンデラ大学人文学部の客員教授、オーストラリアのシドニー大学社会政治学部政治経済学の元名誉准教授、ドイツのイエナにあるフリードリヒ・シラー大学のポスト成長社会のシニアフェローである。長年にわたり西シドニー大学で社会生態学を教え、ニューヨーク大学、ICSマニラ、トロントのヨーク大学、ルンド大学、リュブリャナ大学、北京大学など、幅広く講義を行っている。

サレーの理論的立場は、『エコフェミニズムの政治：自然、マルクス、そしてポストモダン』（2017/1997）、『エコ充足とグローバル正義：女性が政治生態学を書く』（2009）で展開され、また、『Journal of World-Systems Research』（米国）、『Globalizations』（英国）、『Environmental Ethics』（米国）、『Arena』（オーストラリア）、『New Left Review』（英国）、『Organization & Environment』（米国）、『Environmental Politics』（英国）、『The Commoner』（英国）の約300の章と記事で展開され、多数のアンソロジーの再版と翻訳がある。

彼女の学際的な分析は、人間と自然の関係に関する新たな研究としての政治生態学にとって重要な意味を持つ。具体化された唯物論であるこのアプローチは、世界システムにおける再生産労働または再生労働の政治経済を強調する。サレーは、日常的な地域の介護技術と先住民族の知識に価値を移すことで、気候変動や新自由主義のグリーン経済などの社会正義と持続可能性の問題を再考し、現在の執筆は政治生態学の言説を統合することに焦点を当てている。

サレーは、実践的な実践が根拠のある政治理論に不可欠であるというマルクス主義の主張を体現している。彼女の研究は、反核政治、集水域、生物多様性の保護、アジア太平洋地域の女性の環境に優しいコミュニティの代替案の支援などの実践経験に基づいている。彼女は、国際社会学会の環境と社会研究委員会の理事、オーストラリア連邦政府の遺伝子技術倫理委員会のメンバーを務めた。彼女はいくつかの編集委員会で委員を務めており、米国の雑誌「Capitalism Nature Socialism」の創刊編集者でもある。

サレーは、エコフェミニストとエコ社会主義政治の支持者間の対話のエン/ジェンダー化に取り組んでいます。彼女の著作は 1980 年代初頭からこの分野に取り組んでおり、彼女はエコ社会主義宣言の最初の署名者でもありました。

哲学や文化研究から生まれた理想主義的なエコフェミニズムとは対照的に、サレーの唯物論的分析は、ドイツの社会学者マリア・ミースやイギリスのメアリー・メラーの分析に近い。^{[1]ここでは} 再生産労働と経済的使用価値が中心テーマとなっている。サレーの著書「政治としてのエコフェミニズム」は、具体化された唯物論的フェミニズムの範囲を概説し、資本主義的家父長制文化の深く性別化されたルーツの学際的分析を提供している。これは最も初期のエコ社会主義的声明の一つであるが、そのフェミニスト的枠組みのためにそのように認識されることは少ない。^[2]

現代の環境危機を理論化するにあたり、サレーは「人間は自然そのものである」と論じている。^[3]しかし、資本主義以前の家父長制時代から、ヨーロッパの科学革命を経て近代に至るまで、人間社会の自然内での代謝に関して、男性と女性の役割は異なって構築されてきた。この想像の中で、男性は人類と文明を代表すると言われ、女性、そして後に先住民は「自然に近い」として「他者化」されている。サレーは、この「原始的な矛盾」が日常的に及ぼすさまざまな影響をたどっている。その影響には、労働力の道具的資源化（最初は女性の身体からの抽出、次に植民地化された民族）が「自然」として利用されることが含まれる一方で、ヨーロッパ中心主義の「人間は自然より優先」というイデオロギーは、搾取の体系的な階層構造を正当化するために使用されている。^[4]

グローバル化した社会は、資本主義的家父長制の想像上の各階層が運動活動を通じて独自の利益を主張する中で、アイデンティティ政治によって引き裂かれている。サレーの唯物論的分析は、それらがどのように政治的に相互に関連しているかを詳しく説明している。収奪のヒエラルキーにおけるそれらの構造的搾取は、独特であると同時に、エネルギー抽出、つまり負債の多面的なシステムの一部である。サレーの著書「エコサフィシエンシーとグローバルジャスティス」はこの分析を紹介し、後の著作では、労働者、脱植民地化、女性、若者、種、地球の幸福の共通項を提供する6つの負債のシステムとして展開している。各負債は、現代社会の根底にある激しく不平等な生態学的交換である熱力学的ドローダウンを表している。

脱植民地主義、女性、労働者のエコロジーと正義の闘争の統合は、サレーの「超工業労働」の分析を軸にしている。^[5]マルクスのインスピレーションに従い、彼女は弁証法的に推論して、彼の工業労働の理解を、女性、家事従事者、小規模農家、狩猟採集民の実践的な一般知識にまで拡張した。エコロジーを経済学と再び結びつけ、彼女は超工業労働が社会的で具体化されたニーズを満たしながら、同時に自然のプロセスを維持する方法を強調している。この供給方法は、資本主義の搾取主義と工業化によって引き起こされるエントロピー的劣化または代謝の亀裂に直接対抗する。^[6]

性別や人種が区別され、グローバル資本主義に捕らえられた超工業労働は、自然と人間の身体における生命プロセスを「自然として」再生することで資本主義を補助している。サレーは、この認識されていない「負債」を「代謝価値」と特定している。これは厳密に言えば経済的というよりは生態学的であり、使用価値や交換価値とは分析的に異なる。サレーは、正統派マルクス主義と環境政策の両方における家父長制の偏りを指摘し、左翼の狭い生産主義的な使用価値と交換価値への焦点、および自然な生命プロセスの代謝価値を認識していないことが、首尾一貫したエコ社会主義の形成と草の根運動の統一の障害になっていると主張する。

主流の新自由主義政策がメタ産業労働を疎外し、商品化し続けている一方で、サレは政治活動家に対し、メタ産業の具体化された知識スキルを受け入れ、その根拠のある経験的認識論と現地の科学から学ぶよう促している。^{[7]彼女は、}世界社会フォーラムやグローバル・タペストリー・オブ・オルタナティブズなどの政治活動を通じて、メタ産業労働（再生産の力）の世界的統一が、多元的で生命を肯定する地球民主主義を築くために不可欠であると主張している。^[8]

• (1990)表象の政治学、アリーナ、91:163-169。
• (1997) 『エコフェミニズムの政治：自然、マルクス、ポストモダン』ロンドン：ゼッドブックス、ニューヨーク：セントマーチンズプレス。^[9]
• (1999)メイラ・ハンソンとの対話：生産と再生産、アイデンティティと非アイデンティティについて、組織と環境、12: 207-218。
• (2001)自然を維持するか、それともマルクスを維持するか? ジョン・フォスターとポール・バーケットへの返答、組織と環境、1: 43-450。
• (2001)マリア・ミースとのインタビュー：女性、自然、そして国際分業、ヴェロニカ・ベンノルト・トムセン他編『There Is An Alternative』、ロンドン：ゼッド・ブックス。
• (2001)エコフェミニズム、Victor Taylor および Charles Winquist (編)、『ポストモダン百科事典』、ロンドン: Routledge。
• (2004) 「グローバルオルタナティブとメタ産業階級」、ロバート・アルブリトン他編『新しい社会主義：グローバリゼーションを超えた未来』、ニューヨーク：ラウトレッジ。
• (2005) 「ディープ・エコロジーよりディープ」、ベアード・カリコット、クレア・パーマー編『環境哲学』第1-5巻、ロンドン：ラウトレッジ。
• (2006) 「社会生態学と人間問題」、ピアーズ・スティーブンス、ジョン・バリー、アンドリュー・ドブソン編『現代環境政治』 、ロンドン：ラウトレッジ。
• (2009)「テクノサイエンスのディストピア：ポストモダン理性のエコフェミニスト批評」、Futures、41/4、201-209。
• (2009)エコサフィシエンシーとグローバルジャスティス：女性が政治生態学を書くロンドン：Pluto Press、ニューヨーク：Palgrave Macmillan。^[10]
• (2010)「代謝の亀裂から代謝の価値へ：環境社会学とオルタナティブ・グローバリゼーション運動についての考察」、組織と環境、23/2、205-219。
• (2012) メアリー・メラー、キャサリン・ファレル、ヴァンダナ・シヴァとの共著、「エコフェミニストはエコロジカル経済学において複雑性をどのように利用しているか」、キャサリン・ファレル、トマソ・ルッツァーティ、シビル・ファン・デン・ホーヴ編著『還元主義を超えて』、ロンドン：ラウトレッジ、154-178 ページ。 (2011) 「気候戦略：エコロジカル近代化か「健全な暮らし」かの選択」、オーストラリア政治経済学ジャーナル
• (2017)「エコフェミニズム」、Clive Spash編著『生態経済学：自然と社会』、ロンドン：Routledge。
• (2019)「(マルクス主義)社会学としてのエコフェミニズム」、カヤート・ファキエル、ダイアナ・ムリナリ、ノラ・ラツェル編『今日のマルクス主義フェミニスト理論と闘争: 交差性、労働、エコフェミニズムに関する重要な著作』ロンドン: Zed Books。
• (2019) Ashish Kothari、Ariel Salleh、Arturo Escobar、Federico Demaria、Alberto Acosta（編）Pluriverse：ポスト開発辞典。ニューヨーク：コロンビア大学出版局、ニューデリー：Tulika / AuthorsUpFront。
• (2020)「グリーン経済の唯物論的エコフェミニスト的解釈」ハメド・ホセイニ、ジェームズ・グッドマン、サラ・モッタ、バリー・ギルズ（編）『The Routledge Handbook of Transformative Global Studies』ロンドン：Routledge。
• (2020)「公正かつ生態学的平和を「維持する」」ジョー・カミレリとデボラ・ゲス（編）『公正かつ生態学的に持続可能な平和に向けて』シンガポール：パルグレイブ。
• (2020)「具体化された唯物論的社会学」マイケル・ベル、マイケル・キャロラン、ジュリー・ケラー、キャサリン・レガン（編）『ケンブリッジ環境社会学ハンドブック』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。

• デイヴィッド・ペロー（2018）「エコフェミニズムの政治性：自然、マルクス、ポストモダンのレビュー」、Journal of World-Systems Research、doi：10.5195 / JWSR.2018.864。
• カトリーナ・ハミルトン（2018）「エコフェミニズムを政治としてレビュー：自然、マルクス、ポストモダン」、社会主義と民主主義、https://sdonline.org/issue/77/ecofeminism-politics-nature-marx-and-postmodern。
• ジョン・バリー（1998）によるレビュー『環境政治』、ポール・バーケット（2001）による『新政治学』
• 地球上の女性と生命プロジェクト。
• 国際政治経済と生態学サマースクール、ヨーク大学、カナダ、(2005)。
• 国際生態倫理学会ニュースレター（2007年）。

• Ariel Salleh ホームページ。
• イル・ミッテのインタビュー、ベルリン、6月。
• 「マルクス主義とエコフェミニズム」、講演：労働と自然に関する視点、第2回マルクス主義フェミニズム国際会議、ウィーン美術アカデミー。