非改革主義的改革

非改革主義的改革は、廃止主義的改革^{[ 1 ]} 、反資本主義的改革^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} 、革命的改革^{[ 5 ] [ 6 ]、}構造改革^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}、変革的改革^{[ 10 ] [ 11 ]}とも呼ばれ、 「与えられた制度や行政の枠組みの中で何が可能かという観点ではなく、人間のニーズや要求の観点から何が可能になるべきかという観点から構想される」改革である。一方、改革主義的改革は基本的に現状維持であり、既存の構造を脅かすものではない。^{[ 12 ]}これらは、「上から下へ」修正を実施することによって「現状を合理化または微調整」する改革として説明されているが、問題の根本原因に対処することはできない。 ^{[ 7 ]}哲学者アンドレ・ゴルツが「非改革主義的改革」という用語を作り出したように、資本主義システムにおける非改革主義的改革とは、反資本主義的改革、つまりその妥当性と存在権を「資本主義的なニーズ、基準、論理」ではなく、人間のニーズ、基準、論理に基づいている改革のことである。^{[ 2 ]}

非改革主義的改革は、「既存の権力関係に挑戦し、より社会的に公正で環境的に持続可能な世界に必要な、より大きな社会におけるより革命的な変化への道を開く」改革^{[ 13 ]} 、既存のシステムを累積的に変革する能力を創造し再創造する改革^{[ 14 ] [ 9 ]}、そして既存の構造のまさに基盤を廃止し弱体化させる改革^{[ 1 ] [ 15 ]}として特定されている。学者たちは、これが真に可能となるためには、これらの改革は「貧困層や人種的マイノリティとみなされる人々は自ら行動を起こすことができない」という前提の下で「貧困層や人種的マイノリティのために行われる」ものであってはならないと指摘している。言い換えれば、周縁化された人々はプロセスにおいて「受動的な主体」であってはならず、「社会関係を再編成し、社会的不平等を診断し、世界を社会的に組織するより良い方法のために動員する」変革主体でなければならない^{[ 16 ] 。}

非改革主義的な改革の実現は難しいとよく言われる。^{[ 13 ] [ 17 ]}非改革主義的な改革を実現する上での課題の一つは、社会運動の要求が取り込まれ、統合され、非政治化され、主流化されるリスクである。^{[ 18 ] [ 19 ]}弁護士で活動家のディーン・スペードは、主流化を「非常に抑圧的で有害な制度が、例えばクィア政治の空虚なバージョンを自らのPRスタントとして利用しようとするが、クィアの人々はそこから何も得られない」と定義している。スペードは、主流化は、問題となっている社会正義の問題に対する「新たな可視性」が可視化されるが、支配的なシステムによる「条件付き受容」または体面の下に限られる場合に識別できると述べている。主流化の結果、「ふさわしい」人物の配置」が実現し、社会正義の問題に関わる特定の人々が「勤勉」、「専門家」、あるいは支配的なシステムにとって「許容できるもの」として位置づけられる一方で、他の人々は同時に「ふさわしくない」と位置づけられ、排除される。主流化は、有害な制度を強化または回復させる改革主義的改革または回復的改革の提案を生み出すが、実際には害と暴力は継続している。^{[ 20 ]}ジャネット・ニューマンは、「[1960年代と1970年代の新しい社会運動における]女性の平等の要求は、フェミニズムを官僚化し、非政治化する役割を果たした『主流化』のプロセスを通じて取り込まれた」と述べている。^{[ 18 ]}

非改革的な改革を実現する上でのもう一つの課題は、改革しようとしている制度を拡大させてしまうことを避けるのが難しい点です。非改革的な改革を実施しようとする試みは、その実施過程で改革的なものになってしまう可能性があります。学者リアット・ベン＝モシェが述べているように、「刑務所産業の成長につながる要因の中には、制度改革の試みが直接の原因となったものもある」からです。多くの場合、刑務所制度に内在する状況を変えようとする市民や活動家の努力は、最終的に刑務所制度の拡大につながりました。マリー・ゴットシャルクは、刑務所制度に関してこれがどのように起こるかを説明するために、3つの例を挙げています。（1）死刑反対運動は仮釈放なしの終身刑をもたらし、犯罪対策論議における抑止論を強化するのに役立ちました。（2）同性愛嫌悪やトランスジェンダー嫌悪に基づく暴力と闘うLGBT活動家は、人々をより長期間投獄するヘイトクライム法の制定に貢献しました。（3）銃暴力反対の母親たちは、有色人種コミュニティに対する監視措置を含む、刑罰制度の純効果を高める銃規制措置を導入しました。この現象を考慮して、ベン・モシェは、この問題の永続化は、活動家が「十分な範囲まで手を伸ばさず、害の根本原因に対処する連合的かつ革命的な政治に十分に関与していない」ことに起因する可能性があり、また「行動や相互作用において国家を内面化している」人々によって無意識のうちに永続化されている可能性もあると指摘している。^{[ 21 ]}

ヘイトクライム法は、制度に「処罰権限」を与えるため、改革主義的な改革の例として挙げられており、弁護士で活動家のディーン・スペード氏が述べているように、 「地方警察への資金増額」や「さまざまなデータ収集」措置が含まれる場合もある。表面的には有益に見えるかもしれないが、スペード氏は、トランスジェンダーの人々にとって、ヘイトクライム法の強化を主張することは、実際には「警察の処罰制度がトランスジェンダーの人々を守るために存在するという考えを生み出す」ことになるが、実際にはトランスジェンダーの人々に対する暴力の最大の源はまさにその制度であると主張している。スペード氏が述べているように、それは「刑事処罰制度が『我々はトランスジェンダーの人々を守るためにここにいる』と言えるようにする一方で、トランスジェンダーの人々を殺し続けるものとなる」のである。^{[ 20 ]}

いじめ防止法は、学者や活動家によって「有色人種の生徒を標的とする学校の懲罰プログラムの権限を強化する」改革主義的な改革であると指摘されている。これらの法律は学校環境を改善したり安全にしたりするどころか、生徒や若者に対する懲罰的な枠組みとして機能しているという主張がある。^{[ 20 ]}

家庭内暴力の犯罪化は、改革主義的改革の一例として挙げられている。家庭内暴力を暴力と呼ぶよう求めるフェミニスト社会運動の要求は、刑事罰制度によって受け入れられ、「加害者への刑罰強化」を通じて家庭内暴力と闘うための取り組みに資金が提供された。これにより、フェミニスト運動は人種的に分裂し、白人フェミニストは法執行機関や刑事司法制度を支持する傾向が強まった一方、有色人種のフェミニストや先住民のフェミニストは、この制度は自分たちや自分たちのコミュニティを守ってくれないと主張した。「私たちは警察に電話することに抵抗を感じる。警察が来て私たちを国外追放し、全員逮捕してしまう」と彼女たちは訴えた。これが、刑事司法制度が女性を守る存在として自らを位置づけることができる「監獄フェミニズム」と呼ばれるものの発展につながった。ディーン・スペードは、「性的暴力は、おそらく他のどこよりも多く、矯正施設内で警察の手によって行われている」と指摘し、犯罪化は家庭内暴力の根本原因に対処していないと述べている。^{[ 20 ]}

警察のボディカメラとダッシュボードカメラは、刑務所国家の権力を強化する改革主義的な改革として認識されてきた。^{[ 24 ] [ 11 ]}科学者のアルデア・スカイブレイクは、ボディカメラが改革主義的であると認識されているのは、警察の残虐行為が「このシステムの構造、その基盤に深く根付いており、アメリカ合衆国のこの特定の社会の白人至上主義的な起源と密接に関係しており、社会の特定の部分を抑圧し、抑圧する必要がある」という事実に対処するのではなく、「システムをいじくり回している」からだと主張している。^{[ 25 ]}

市民による警察監視委員会は、 1960年代から一部の地域で実施されてきたにもかかわらず、警察活動の結果を根本的に変えることはなかったため、改革派の改革として認識されてきた。^{[ 25 ]}学者のスレイマン・オスマンは、これらの市民警察監視機関が「タウンホールミーティングや公開討論会を開催することで白人系有権者の不安を和らげることができると確信していた」改革派によって広く支持されていたが、実際には「ポピュリスト保守派の反乱」からの反対に直面したことを指摘している。^{[ 26 ]}

軍隊における性的指向と性自認に関する政策と権利の枠組みは、 1992年のビル・クリントンの大統領選出以来、ゲイとレズビアンのコミュニティの改革派の間で人気を集めた改革派の改革として認識されている。軍隊内におけるゲイとレズビアンへの危害と暴力は蔓延していると認識されている。同時に、学者ニコラ・フィールドが述べているように、「資本主義の軍隊の規律は、レズビアンとゲイが軍務に就くことを許可したとしても、彼らが突然自由、平等、解放のための力になることはできないことを意味する」^{[ 27 ] 。}

同性婚法は、「制度と相容れない目的や要求（たとえそれがどれほど切実なものであっても）を拒否することによって、国家暴力の制度をそのまま残す」ため、改革主義的改革の例として挙げられている。同性婚は同性愛者に重要な権利と保護を与えるものとして認められているものの、「制度化された異性愛父権制によって課せられた暴力、特に有色人種のトランスジェンダー女性に対する警察の殺害に異議を唱えるものではない」。言い換えれば、同性婚法は、シスヘテロ父権制の暴力を永続させる結婚法の制度化そのものを根絶しようとはせず、むしろそれを拡大するため、改革主義的改革とみなされているのである。^{[ 28 ]}

刑務所廃止運動や、修復的実践に取り組むコミュニティのエンパワーメントは、マリアム・カバのような活動家による非改革主義的改革の一例として機能している。カバは、この点における非改革主義的改革とは、「人々が安全だと感じ、ニーズが満たされ、廃止主義的な目的に向かって進むことができる」新しい構造の創造を意味すると述べている。^{[ 24 ]}

脱成長は、資本主義社会を変革するための非改革主義的アプローチの一例として提案されている。ペトリディス、ムラカ、カリスは、「環境政策（資源とCO2_の上限、採掘制限）、社会政策（ベーシックインカム、最高所得、社会保障、労働時間の短縮）、経済提案（ソーシャルエンタープライズと協同組合、倫理的な銀行、環境税）」の段階的な実施、および「広告の制限と商業自由区域の創設」などのより変革的な提案は、資本主義社会から脱成長社会への移行のための非改革主義的ステップであると指摘している。^{[ 6 ]}

自家用車の覇権に対する個人および集団主義的な挑戦は、「より社会的に公正で環境的に持続可能な世界」を創造することを目的とした非改革主義的な改革の例として提案されている。自転車を優先して運転をやめることは、個人レベルでの非改革主義的なアプローチの一例である。公共交通機関のサービスを拡大し、自家用車の個人使用を制限することは、集団主義レベルでの非改革主義的な改革の例として提案されている。^{[ 29 ]}

架空の例として、学者ブライアン・マーティンは「賃上げのためのストライキは、単に不満を金で買収し、資本主義の支配を固めるだけかもしれない。それはシステムを強化する改革である。対照的に、現場での意思決定に対する労働者のより大きな支配を求めることは、さらなる労働者のイニシアチブの基礎を築くことができる。それは非改革的な改革の一例である」と述べている。^{[ 17 ]}