エマ・ゴールドマン(1869年6月27日 - 1940年5月14日)は、ロシア生まれのアナキスト革命家、政治活動家、作家である。彼女は20世紀前半の北米とヨーロッパにおけるアナキスト政治思想の発展において極めて重要な役割を果たした。
リトアニアのカウナス(当時はロシア帝国領)でリトアニア系ユダヤ人の家庭に生まれたゴールドマンは、1885年にアメリカ合衆国に移住した。[ 1 ]シカゴのヘイマーケット事件をきっかけにアナキズムに惹かれたゴールドマンは、アナキズム哲学、女性の権利、社会問題に関する著述家、著名な講演者となり、数千人の聴衆を集めた。[ 1 ]彼女とアナキスト作家で恋人であり生涯の友人でもあるアレクサンダー・バークマン[ 2 ]は、行動によるプロパガンダとして実業家で金融家のヘンリー・クレイ・フリックを暗殺する計画を立てた。フリックは1892年の暗殺未遂事件で生き延び、バークマンは懲役22年の刑を宣告された。ゴールドマンはその後数年間、「暴動扇動」や避妊に関する情報の違法配布で何度か投獄された。 1906年、ゴールドマンは無政府主義雑誌『マザー・アース』を創刊した。
1917年、ゴールドマンとバークマンは、新たに導入された徴兵制への「登録をしないよう人々を唆した」として、2年の懲役刑を言い渡された。刑務所から釈放された後、彼女たちは第一次赤狩りの最中、いわゆるパーマー襲撃で他の248人と共に逮捕され、1919年12月にロシアに追放された。当初はボリシェヴィキを政権に就かせたロシアの十月革命を支持していたゴールドマンだったが、クロンシュタットの反乱をきっかけに考えを変え、ソビエト連邦による独立した意見の暴力的な弾圧を非難した。彼女はソビエト連邦を離れ、1923年に自身の経験を綴った著書『ロシアでの幻滅』を出版した。イギリス、カナダ、フランスに住んでいた頃には、自伝『私の人生』を執筆している。本書は1931年と1935年に2巻に分けて出版された。スペイン内戦勃発後、ゴールドマンはスペインに渡り、そこで起こったアナキスト革命を支援した。彼女は1940年、カナダのオンタリオ州トロントで70歳で亡くなった。
ゴールドマンは生前、支持者からは自由思想の「反逆の女」として称賛され、批判者からは政治的動機による殺人や暴力革命の提唱者として非難された。[ 3 ]彼女の著作や講演は、刑務所、無神論、言論の自由、軍国主義、資本主義、結婚、自由恋愛、同性愛など、幅広い問題に及んだ。彼女は第一波フェミニズムや女性参政権運動からは距離を置いたものの、ジェンダー政治をアナキズムに取り入れる新たな方法を開発した。数十年の無名時代を経て、1970年代にフェミニストやアナキストの学者たちが彼女の生涯への関心を再び高めたことで、ゴールドマンは象徴的な存在となった。
エマ・ゴールドマンは、当時ロシア帝国領だったリトアニアのカウナスで正統派ユダヤ教徒の家庭に生まれた。[ 4 ]ゴールドマンの母タウベ・ビエノヴィッチは、以前に結婚した男性との間に1860年にヘレナ、1862年にレナという2人の娘をもうけていた。最初の夫が結核で亡くなったとき、タウベはひどく落ち込んだ。ゴールドマンは後にこう書いている。「彼女が抱いていた愛は、15歳で結婚した若い男と共に消え去った。」[ 5 ]
タウベの2度目の結婚は家族によって決められたもので、ゴールドマンが言うように「最初から不釣り合いだった」。[ 5 ] 2番目の夫、アブラハム・ゴールドマンはタウベの遺産を事業に投資したが、すぐに失敗した。その後の苦難と夫婦間の感情的な距離が相まって、家庭は子供たちにとって緊張した場所となった。タウベが妊娠したとき、アブラハムは必死に息子を望んでいた。娘は、また一つ失敗の兆候になると考えていたのだ。[ 6 ]最終的に3人の息子を授かったが、最初の子供はエマだった。[ 7 ]
エマ・ゴールドマンは1869年6月27日に生まれた。[ 8 ] [ 9 ]彼女の父親は暴力で子供たちを罰し、言うことを聞かないと殴った。最も反抗的だったエマには鞭を使った。[ 10 ]母親はほとんど慰めを与えず、アブラハムに殴打を控えるよう頼むことはめったになかった。[ 11 ]ゴールドマンは後に、父親の激しい気性は少なくとも部分的には性的欲求不満の結果だったのではないかと推測した。[ 5 ]
ゴールドマンと年上の異母姉ヘレナとレナとの関係は対照的だった。長女のヘレナは、子供たちが母親から得られなかった慰めを与え、ゴールドマンの幼少期を「ありとあらゆる喜び」で満たした。[ 12 ]しかし、レナはよそよそしく、思いやりがなかった。[ 13 ] 3人の姉妹には、ルイス(6歳で死去)、ハーマン(1872年生まれ)、モイシェ(1879年生まれ)という兄弟がいた。[ 14 ]

エマ・ゴールドマンが少女だった頃、ゴールドマン一家はパピレ村に引っ越し、そこで彼女の父親は宿屋を営んでいた。姉妹たちが働いている間、彼女はペトルーシュカという名の召使いと仲良くなり、彼女との出会いが「初めての性的感覚」を刺激した。[ 15 ]その後、パピレで彼女は農民が路上で鞭で打たれるのを目撃した。この出来事は彼女にトラウマを与え、生涯にわたる暴力的な権力への嫌悪感につながった。 [ 16 ]
7歳の時、ゴールドマンは家族と共にプロイセンの都市ケーニヒスベルク(当時はドイツ帝国の一部)に移り住み、実科学校に入学した。ある教師は、特にゴールドマンを標的に、言うことを聞かない生徒の手を定規で叩いて罰した。別の教師は女子生徒に性的虐待をしようとしたが、ゴールドマンが抵抗したため解雇された。彼女はドイツ語の教師に理解のある指導者を見つけ、その教師は彼女に本を貸し、オペラに連れて行ってくれた。熱心な生徒だったゴールドマンはギムナジウム入学試験に合格したが、宗教の教師が品行証明書の発行を拒否したため、入学できなかった。[ 17 ]
一家はロシアの首都サンクトペテルブルクに移り住み、そこで彼女の父親は次々と店を開いたが、どれも成功しなかった。貧困のため子供たちは働かざるを得ず、ゴールドマンはコルセット店など様々な仕事に就いた。[ 18 ]十代の頃、ゴールドマンは父親に学校に戻らせてほしいと懇願したが、父親は彼女のフランス語の本を火の中に投げ込み、「女の子はそんなに学ぶ必要はない!ユダヤ人の娘に必要なのは、ゲフィルテフィッシュの作り方、麺を細く切る方法、そして男にたくさんの子供を産ませる方法だけだ」と叫んだ。[ 19 ]
ゴールドマンは独学で教育を受けた。彼女は周囲の政治的混乱、特にロシアのアレクサンドル2世を暗殺したニヒリストたちについて研究した。その後の混乱はゴールドマンを魅了したが、当時は完全には理解していなかった。[ 20 ]ニコライ・チェルヌィシェフスキーの小説『何をすべきか?』 (1863年)を読んだとき、彼女は主人公のヴェラにロールモデルを見出した。ヴェラはニヒリズムの哲学を採用し、抑圧的な家族から逃れて自由に生き、裁縫協同組合を組織した。この本はゴールドマンを魅了し、生涯を通じて彼女のインスピレーションの源となった。[ 21 ]
一方、彼女の父親は、彼女に家庭的な将来を望んでおり、15歳で結婚させようと画策していた。二人はこの件で絶えず口論になり、父親は彼女が「だらしない」女になりつつあると不満を述べ、彼女は愛のためだけに結婚すると主張した。[ 22 ]コルセット店では、ロシア人将校や他の男性からの望まない誘いをかわさざるを得なかった。ある男が彼女をホテルの部屋に連れ込み、ゴールドマンが「暴力的な接触」と表現した行為を行った。[ 23 ]二人の伝記作家はそれをレイプと呼んでいる。[ 24 ]彼女はその経験に衝撃を受け、「男と女の間の接触がこれほど残酷で苦痛なものになり得るという発見にショックを受けた」。[ 25 ]ゴールドマンは、この出来事が彼女の男性との交流を永遠に悪化させたと感じた。[ 25 ]

1885年、彼女の姉ヘレナは、姉のレナとその夫に会うためにアメリカ合衆国のニューヨークへ移住する計画を立てた。ゴールドマンは姉に同行したかったが、父親はそれを許さなかった。ヘレナが旅費を負担すると申し出たにもかかわらず、アブラハムは彼女たちの嘆願に耳を貸さなかった。絶望したゴールドマンは、行かなければネバ川に身を投げると脅した。父親はついに同意した。1885年12月29日、ヘレナとエマは移民の入国地点であるニューヨーク市のキャッスルガーデンに到着した。[ 26 ]
彼らはニューヨーク州北部に定住し、レナが夫のサミュエルと建てたロチェスターの家に住んだ。サンクトペテルブルクで高まる反ユダヤ主義から逃れるため、1年後に両親と兄弟が合流した。ゴールドマンは仕立て屋として働き始め、 1日に10時間以上オーバーコートを縫い、週に2ドル50セント稼いだ。彼女は昇給を求めたが拒否され、仕事を辞めて近くの小さな店に転職した。[ 27 ]
新しい職場で、ゴールドマンは同僚のジェイコブ・カーシュナーと出会った。彼は彼女と同じように本やダンス、旅行が好きで、工場の単調な仕事に不満を抱いていた。4か月後、1887年2月に二人は結婚した。[ 28 ]彼がゴールドマンの家族と同居するようになると、二人の関係はうまくいかなくなった。結婚初夜に、彼女は彼がインポテンツであることを知り、二人は感情的にも肉体的にも疎遠になった。間もなく彼は嫉妬深く疑い深くなり、彼女が自分のもとを去ったら自殺すると脅した。一方、ゴールドマンは周囲の政治的混乱、特に1886年のシカゴのヘイマーケット事件に関連した処刑の余波や、反権威主義的な政治思想であるアナーキズムにますます関心を寄せるようになった。[ 29 ]
結婚から1年も経たないうちに、夫婦は離婚した。カーシュナーはゴールドマンに復縁を懇願し、もし彼女が戻ってこなければ自殺すると脅した。二人は復縁したが、3か月後に彼女は再び家を出て行った。彼女の両親は彼女の行動を「だらしない」と考え、ゴールドマンを家に入れることを拒否した。[ 30 ]片手にミシン、もう片手に5ドルの入ったバッグを持って、彼女はロチェスターを離れ、南東のニューヨーク市に向かった。[ 31 ]

ニューヨーク市に到着した初日、ゴールドマンは、彼女の人生の歩みに大きな、そして永続的な影響を与えることになる二人の男性に出会った。急進派の集いの場であるサックス・カフェで、彼女はアナキストのアレクサンダー・バークマンを紹介され、その晩の公開演説に招待された。二人は、急進的な出版物「フライハイト」の編集者であり、「行動による宣伝」、つまり変化を促すために暴力を用いることを提唱するヨハン・モストの演説を聞きに行った。 [ 32 ]彼女は彼の熱弁に感銘を受け、モストは彼女を庇護し、人前で話す方法を訓練した。彼は彼女を力強く励まし、「私が死んだら私の後を継いでくれ」と言った。[ 33 ]「大義」を支持する彼女の最初の公開演説の一つはロチェスターで行われた。ヘレナに両親に演説のことを言わないように説得した後、ゴールドマンはステージに上がると頭が真っ白になった。彼女は後に突然こう書いた。[ 34 ]
奇妙なことが起こった。一瞬にして、ロチェスターでの3年間の出来事すべてが目に浮かんだ。ガーソン工場、そこでの苦役と屈辱、結婚生活の破綻、シカゴでの犯罪……。そして、私は話し始めた。これまで自分が口にしたことのない言葉が、どんどん溢れ出し、激しく、情熱的な勢いで流れ出した……。聴衆は消え、ホールそのものも消え去った。私が意識していたのは、自分の言葉、恍惚とした歌だけだった。
この経験に刺激を受けたゴールドマンは、その後の活動を通して自身のパブリックイメージを磨き上げた。彼女はすぐに、自身の独立性をめぐってモストと口論するようになった。クリーブランドでの重要な演説の後、彼女は自分が「モストの意見を繰り返すオウム」 [ 35 ]になってしまったように感じ、舞台で自己表現することを決意した。彼女がニューヨークに戻ると、モストは激怒し、「私に賛同しない者は私に敵対する者だ!」[ 36 ]と言った。彼女はフライハイトを離れ、別の出版物であるディ・オートノミーに加わった。[ 37 ]
一方、ゴールドマンはバークマンと親しくなり、愛情を込めて彼女をサーシャと呼んでいた。間もなく二人は恋人になり、彼のいとこのモデスト・「フェディア」・スタインとゴールドマンの友人ヘレン・ミンキンと共に42番街の共同アパートに引っ越した。[ 38 ]二人の関係には多くの困難があったものの、ゴールドマンとバークマンは無政府主義の原則と個人の平等への献身によって結びつき、数十年にわたって親密な絆で結ばれた。[ 39 ]
1892年、ゴールドマンはバークマンとスタインと共にマサチューセッツ州ウースターにアイスクリーム店を開業した。数ヶ月店を経営した後、ゴールドマンとバークマンはピッツバーグ近郊のホームステッド・ストライキに参加することになった。[ 40 ] [ 41 ]
バークマンとゴールドマンはホームステッド・ストライキを通じて知り合った。1892年6月、アンドリュー・カーネギーが所有するペンシルベニア州ホームステッドの製鉄所は、カーネギー製鉄会社と鉄鋼労働者連合(AA)との交渉が決裂したことで全国的な注目を集めた。工場の支配人はヘンリー・クレイ・フリックで、組合の強硬な反対者だった。6月末の最終交渉が失敗に終わると、経営陣は工場を閉鎖し、労働者を締め出した。労働者は直ちにストライキに突入した。会社はスト破りを雇い、ピンカートン社の警備員を雇って労働者を守らせた。7月6日、300人のピンカートン警備員と武装した組合員の群衆の間で乱闘が勃発した。12時間に及ぶ銃撃戦で、警備員7人とストライキ参加者9人が死亡した。[ 42 ]

国内の新聞の大半がストライキ参加者を支持すると表明したとき、ゴールドマンとバークマンはフリックを暗殺することを決意した。彼らはこの行動が労働者を資本主義体制に対する反乱へと駆り立てると期待していた。バークマンは暗殺を実行することを選び、ゴールドマンには刑務所に入った後に動機を説明するために残るよう命じた。彼は「実行」を担当し、彼女は関連する宣伝を担当することになった。[ 44 ]バークマンはピッツバーグに向かい、ホームステッドでフリックを射殺する計画を立てた。[ 45 ]
一方、ゴールドマンは売春によって計画の資金を調達することを決意した。フョードル・ドストエフスキーの小説『罪と罰』(1866年)のソーニャの人物像を思い出し、彼女はこう考えた。「彼女は幼い弟妹を養うために売春婦になったのだ……繊細なソーニャは体を売ることができた。なぜ私にはできないのか?」[ 46 ]街に出ると、ゴールドマンはある男の目に留まり、酒場に連れて行かれ、ビールを一杯おごられ、10ドルを与えられ、「才能がない」と言われ、この仕事をやめるように言われた。彼女は「言葉も出ないほど驚いた」[ 46 ]。彼女はヘレナに手紙を書き、病気を装って15ドルを頼んだ[ 47 ] 。
7月23日、バークマンは隠し持っていた拳銃を持ってフリックのオフィスに侵入し、フリックを3発撃ち、足を刺した。労働者グループは、彼の企てに加担するどころか、バークマンを殴って意識不明にし、彼は警察に連行された。[ 48 ]バークマンは殺人未遂で有罪となり[ 49 ]、懲役22年の刑を言い渡された。[ 50 ]ゴールドマンは彼の長期不在の間苦しんだ。[ 45 ]
ゴールドマンが陰謀に関与していると確信した警察は、彼女のアパートを捜索した。証拠は見つからなかったものの、警察は彼女の家主に圧力をかけて彼女を立ち退かせた。さらに、この企ては民衆を奮い立たせることに失敗し、労働者もアナキストも同様にバークマンの行動を非難した。かつての指導者であるヨハン・モストは、バークマンと暗殺未遂を激しく非難した。これらの攻撃に激怒したゴールドマンは、公開講演に玩具の馬鞭を持ち込み、舞台上でモストに裏切りを説明するよう要求した。モストは彼女を追い払ったため、彼女は鞭で彼を殴り、膝で鞭を折って、その破片を彼に投げつけた。[ 51 ] [ 52 ]彼女は後にこの暴行を後悔し、友人に「23歳では、理屈がわからなかった」と打ち明けた。[ 53 ]
翌年に1893年の恐慌が起こると、米国は史上最悪の経済危機の一つに見舞われた。年末までに失業率は20%を超え[ 54 ]、「飢餓デモ」が暴動に発展することもあった。ゴールドマンはニューヨーク市で不満を抱えた男女の群衆に演説を始めた。8月21日、彼女はユニオンスクエアで約3,000人の群衆に演説し、失業者に即座に行動を起こすよう促した。彼女の正確な言葉は不明瞭で、潜入捜査官は彼女が群衆に「すべてを力ずくで奪え」と命じたと主張している [ 55 ]。しかし、ゴールドマンは後にこのメッセージを回想している。「では、金持ちの宮殿の前でデモをし、仕事を要求しなさい。仕事を与えてくれなければ、パンを要求しなさい。両方とも拒否されたら、パンを奪いなさい。」[ 56 ]後に法廷で、チャールズ・ジェイコブス刑事巡査部長は彼女の演説の別のバージョンを提示した[ 57 ] 。

1週間後、ゴールドマンはフィラデルフィアで逮捕され、裁判のためにニューヨーク市に戻され、「暴動扇動」の罪で起訴された。[ 58 ]列車での移動中、ジェイコブスは、彼女が地域の他の過激派を密告すれば、彼女に対する告訴を取り下げると申し出た。彼女は、彼の顔に氷水の入ったグラスを投げつけて応じた。 [ 59 ]裁判を待つ間、ゴールドマンはニューヨーク・ワールドの記者ネリー・ブライの訪問を受けた。彼女はゴールドマンと2時間話し、彼女を「現代のジャンヌ・ダルク」と表現し、好意的な記事を書いた。[ 60 ]
こうした好意的な報道にもかかわらず、陪審員はジェイコブスの証言に納得し、ゴールドマンの政治思想に恐怖を感じた。地方検事補はゴールドマンのアナキズムと無神論について尋問し、判事は彼女を「危険な女」と評した。[ 61 ]彼女はブラックウェルズ・アイランド刑務所に1年間収監される判決を受けた。収監後、彼女はリウマチの発作を起こし、医務室に送られた。そこで彼女は訪問医と親しくなり、看護の非公式な訓練を受け、最終的には医務室の16床の女性病棟の責任者に任命された。[ 62 ]彼女はまた、アメリカの活動家作家ラルフ・ワルド・エマーソンとヘンリー・デイヴィッド・ソロー、小説家ナサニエル・ホーソーン、詩人ウォルト・ホイットマン、哲学者ジョン・スチュアート・ミルなどの作品を含む数十冊の本を読んだ。[ 63 ]ゴールドマンが10か月後に釈放されると、ニューヨーク市のタリア劇場で3000人近い大勢の人々が彼女を出迎えた。彼女はすぐにインタビューや講演の依頼で殺到した。 [ 64 ]
ゴールドマンは金銭を得るために、刑務所で始めた医学の勉強を続けることにしたが、彼女が希望する専門分野である助産とマッサージは、アメリカの看護学生には提供されていなかった。彼女はヨーロッパへ渡り、ロンドン、グラスゴー、エディンバラで講義を行った。彼女はエリコ・マラテスタ、ルイーズ・ミシェル、ピョートル・クロポトキンといった著名なアナキストたちと出会った。ウィーンでは助産師の資格を2つ取得し、アメリカに戻ってすぐにそれを活用した。[ 65 ]
講演と助産を交互に行いながら、ゴールドマンはアナキストの講演者として初めて全米ツアーを行った。1899年11月、講演のためにヨーロッパに戻った彼女は、ロンドンでチェコのアナキスト、イポリット・ハヴェルと出会った。二人は一緒にフランスに行き、パリ郊外で1900年に開催されるはずだった国際アナキスト会議の組織化に協力した。[ 66 ]その後、ハヴェルはゴールドマンと共にシカゴへ行き、アメリカに移住した。二人はそこでゴールドマンの友人たちと住居を共有した。[ 67 ]

1901年9月6日、失業中の工場労働者でアナキストのレオン・チョルゴシュ[ 68 ]は、ニューヨーク州バッファローでの公開演説中に、アメリカ合衆国大統領ウィリアム・マッキンリーを2発撃った。マッキンリーは胸骨と腹部を撃たれ、8日後に死亡した[ 69 ] 。チョルゴシュは逮捕され、24時間体制で尋問された。尋問中、彼はアナキストであると主張し、ゴールドマンの演説を聞いた後に行動を起こすよう促されたと述べた。当局はこれを口実に、ゴールドマンがマッキンリー暗殺を計画したとして告発した。当局は、ゴールドマンがハヴェル、そしてアナキストの夫婦メアリーとエイブ・アイザックとその家族と暮らしていたシカゴの住居を突き止めた[ 70 ]。ゴールドマンはアイザック、ハヴェル、そして他の10人のアナキストとともに逮捕された[ 71 ] 。
以前、チョルゴシュはゴールドマンとその仲間たちと親しくなろうと試みたが、失敗に終わった。クリーブランドでの講演中、チョルゴシュはゴールドマンに近づき、読むべき本についてアドバイスを求めた。1901年7月、彼はアイザック家に現れ、一連の奇妙な質問をした。彼らは、彼が過激派グループをスパイするために送り込まれた多数の警察工作員のような潜入者だと考えた。彼らは彼から距離を置き、エイブ・アイザックは仲間たちに「またスパイが現れた」と警告する通知を送った。[ 72 ]
チョルゴシュはゴールドマンの関与を繰り返し否定したが、警察は彼女を厳重に拘束し、彼女が「第三の尋問」(警察による厳しい尋問)と呼ぶものを行った。[ 73 ]治安判事プリンディビルは、ゴールドマンを保釈なしで9月19日に予定されている予備審問まで拘留すべきだと裁定したが、ゴールドマンは自ら弁護する用意があると宣言してこの決定に異議を唱えた。チョルゴシュがマッキンリー暗殺計画を認め、彼女を巻き込んだと主張する通信文を見せられたゴールドマンは、「私は8月下旬にバッファローを離れて以来、バッファローにはいないことを証明できます。彼は誰も助けてくれなかったと言っています。なぜ私を巻き込む必要があるのですか?」と答えた。彼女はまた、警察の尋問方法を批判し、自白を得るには「非常に厳しい手段」を使わなければならないだろうと警告した。[ 74 ]彼女はルームメイトがチョルゴシュを信用していないことを説明し、警察は最終的に彼女が襲撃者と重要な接触を持っていなかったことを認めた。ゴールドマンと襲撃を結びつける証拠は見つからず、彼女は2週間の拘留の後釈放された。マッキンリーが亡くなる前に、ゴールドマンは彼を「ただの人間」と呼び、看護を申し出た。[ 75 ]チョルゴシュは、精神疾患の証拠がかなりあったにもかかわらず、殺人罪で有罪判決を受け、処刑された。[ 76 ]
拘留中も釈放後も、ゴールドマンは断固としてチョルゴシュの行為を非難することを拒否し、事実上孤立無援の状態だった。友人や支持者(バークマンを含む)は彼女にチョルゴシュの運動から身を引くよう促した。しかしゴールドマンはチョルゴシュを「非常に敏感な人間」として擁護し、彼を見捨てた他のアナキストたちを非難した。[ 77 ]彼女はマスコミで「アナキズムの女司祭」として非難され、[ 78 ]多くの新聞がアナキスト運動が殺人の責任を負うと断言した。[ 79 ]これらの事件を受けて、アメリカの急進派の間ではアナキズムよりも社会主義への支持が高まった。マッキンリーの後継者であるセオドア・ルーズベルトは、「アナキストだけでなく、アナキストに積極的にも消極的にも同情する者すべて」を取り締まる意向を表明した。[ 80 ]
チョルゴシュが処刑された後、ゴールドマンは社会から身を引き、1903年から1913年までニューヨーク市イースト13番街208-210番地に住んでいた。[ 81 ]仲間のアナキストから軽蔑され、マスコミから中傷され、恋人のバークマンとも別れた彼女は、人知れず看護の仕事に身を投じた。「人生をやり直すのは辛く苦しいことだった」と彼女は後に書いている。[ 82 ]
EG スミスという名前を使って、彼女は公の場から身を引き、重度のうつ病に苦しみながら、一連の私的な看護の仕事に就いた。[ 83 ]米国議会による無政府主義者排除法(1903 年)の可決は、新たな反対運動の波を引き起こし、ゴールドマンを再び運動に引き戻した。政治的スペクトルの左端全体にわたる人々や組織の連合が、この法律が言論の自由を侵害しているという理由で反対し、彼女は再び国民の注目を集めた。[ 84 ]
イギリスのアナキスト、ジョン・ターナーがアナキスト排除法に基づいて逮捕され、国外追放の脅迫を受けた後、ゴールドマンはフリー・スピーチ・リーグと協力し、ターナーの権利擁護に尽力した。[ 85 ]リーグは著名な弁護士クラレンス・ダロウとエドガー・リー・マスターズの協力を得て、ターナーの訴訟を米国最高裁判所に持ち込んだ。ターナーとリーグは敗訴したが、ゴールドマンはこれをプロパガンダの勝利とみなした。[ 86 ]彼女はアナキスト活動に復帰したが、それは彼女に大きな負担をかけていた。「こんなに重荷を感じたことはなかった」と彼女はバークマンに書き送った。「私は永遠に公の所有物であり続け、他人の命の世話をすることで自分の命がすり減ってしまう運命にあるのではないかと恐れている。」[ 87 ]
1906年、ゴールドマンは「芸術と文学の若い理想主義者たちの表現の場」となる出版物を創刊することを決意した。[ 88 ]『マザー・アース』は、イポリット・ハヴェル、マックス・バギンスキー、レナード・アボットなど、急進的な活動家たちによって運営されていた。編集者や世界中のアナキストによるオリジナル作品を掲載するだけでなく、『マザー・アース』は様々な作家の作品を再録した。その中には、フランスの哲学者ピエール=ジョゼフ・プルードン、ロシアのアナキスト、ピョートル・クロポトキン、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェ、イギリスの作家メアリー・ウォルストンクラフトなどが含まれる。ゴールドマンはアナキズム、政治、労働問題、無神論、セクシュアリティ、フェミニズムについて頻繁に執筆し、同誌の初代編集者であった。[ 89 ] [ 90 ]

同年5月18日、アレクサンダー・バークマンは刑務所から釈放された。バラの花束を持ったゴールドマンは駅のホームで彼を出迎えたが、彼の痩せこけた青白い姿を見て「恐怖と憐れみに襲われた」[ 91 ]。二人は言葉を交わすことができず、黙って彼女の家に戻った。数週間、彼は外の世界での生活に順応しようと苦労した。講演旅行は失敗に終わり、クリーブランドでは自殺する目的でリボルバーを購入した[ 92 ] [ 93 ] 。ニューヨークに戻ると、ゴールドマンがチョルゴシュについて話し合うために集まった活動家グループと共に逮捕されたことを知った。この集会の自由の侵害によって新たに活力を得た彼は、「私の復活が来た!」 [ 94 ]と宣言し、彼らの釈放のために奔走した[ 95 ] 。
バークマンは1907年に『マザー・アース』の編集長に就任し、ゴールドマンは同誌の運営資金を集めるために全国を巡回した。雑誌の編集はバークマンにとって活力を与える経験となった。しかし、ゴールドマンとの関係は悪化し、バークマンは15歳のアナキスト、ベッキー・エデルソーンと関係を持った。ゴールドマンはバークマンが彼女を拒絶したことに心を痛めたが、それは彼の投獄経験の結果だと考えた。[ 96 ]その年の後半、彼女はアムステルダムで開催された国際アナキスト会議に米国代表として出席した。世界中からアナキストとサンディカリストが集まり、2つのイデオロギー間の緊張を解消しようとしたが、決定的な合意には至らなかった。ゴールドマンは米国に戻り、大勢の聴衆に向けて講演を続けた。[ 97 ]
その後10年間、ゴールドマンは講演やアナキズムの運動のために休むことなく全国を旅した。アナキスト排除法に反対して結成された連合は、彼女に他の政治的立場の人々にも手を差し伸べることの重要性を認識させた。米国司法省がスパイを送り込んで監視させたところ、集会は「満員」だったと報告された。[ 98 ]あらゆる分野の作家、ジャーナリスト、芸術家、裁判官、労働者が彼女の「磁力」、「説得力のある存在感」、「力強さ、雄弁さ、情熱」について語った。[ 99 ]

1908年の春、ゴールドマンは「放浪医者」と呼ばれるベン・ライトマンと出会い、恋に落ちた。シカゴのテンダーロイン地区で育ったライトマンは、シカゴ医科大学で医学の学位を取得するまで数年間放浪生活を送っていた。医師として、彼は貧困や病気、特に性病に苦しむ人々を治療した。彼とゴールドマンは恋愛関係になった。二人は自由恋愛を信じており、ライトマンは様々な恋人を持ったが、ゴールドマンはそうではなかった。彼女は嫉妬の感情と心の自由への信念を両立させようとしたが、それは困難だった。[ 100 ]
2年後、ゴールドマンは講演の聴衆に不満を感じ始めた。彼女は「娯楽を求めて来る大勢の人々ではなく、本当に学びたいと思っている少数の人々に届けたい」と切望した。[ 101 ]彼女は『マザー・アース』誌に寄稿した一連のスピーチや記事をまとめ、『アナーキズムとその他のエッセイ』というタイトルの本を出版した。幅広いトピックを網羅したこの本で、ゴールドマンは「21年間の精神的、魂の葛藤」を表現しようとした。[ 101 ]
避妊へのアクセスを提唱していたマーガレット・サンガーが「避妊」という言葉を作り出し、1914年6月号の雑誌『ザ・ウーマン・レベル』でさまざまな避妊法に関する情報を広めたとき、ゴールドマンから積極的な支援を受けた。ゴールドマンはすでに数年前から避妊へのアクセスを増やす活動に積極的に取り組んでいた。1916年、ゴールドマンは避妊具の使い方について公の場で講義をしたとして逮捕された。[ 102 ]サンガーもまた、当局が避妊に関する情報を含むと定義した「わいせつ、卑猥、または好色な記事」の配布を禁じるコムストック法に基づいて逮捕された。[ 103 ]
後に支援不足を理由にサンガーと袂を分かったものの、ゴールドマンとライトマンはサンガーの小冊子『家族制限』(ライトマンの同様のエッセイも併せて)を配布した。1915年、ゴールドマンは避妊の選択肢についての意識を高めるため、全国講演ツアーを行った。この話題に対する国民の態度は自由化に向かっているように見えたが、ゴールドマンは1916年2月11日、別の公開講演を行おうとしていたところ逮捕された。[ 104 ]ゴールドマンはコムストック法違反で起訴された。100ドルの罰金の支払いを拒否した彼女は、刑務所の労役所で2週間を過ごしたが、それを社会から拒絶された人々とのつながりを取り戻す「機会」と捉えた。[ 105 ]
ウッドロー・ウィルソン大統領は1916年に「彼は我々を戦争から遠ざけた」というスローガンの下で再選されたが、2期目の開始時に、ドイツによる無制限潜水艦作戦の継続は米国が第一次世界大戦に参戦する十分な理由であると宣言した。その直後、議会は1917年徴兵法を可決し、21歳から30歳までのすべての男性に兵役登録を義務付けた。ゴールドマンはこの決定を資本主義に駆り立てられた軍国主義的侵略行為と見なした。彼女は「母なる大地」の中で、徴兵に抵抗し、米国の戦争への関与に反対する意向を表明した。 [ 106 ] [ 107 ]

この目的のために、彼女とバークマンはニューヨーク徴兵反対連盟を組織し、「我々は国際主義者であり、反軍国主義者であり、資本主義政府によって行われるすべての戦争に反対しているため、徴兵に反対する」と宣言した。 [ 108 ]このグループは徴兵反対運動の先鋒となり、他の都市にも支部が現れ始めた。警察が徴兵登録をしていない若者を見つけるためにグループの公開イベントを襲撃し始めると、ゴールドマンらはパンフレットやその他の文書の配布に力を注いだ。[ 106 ] 1917年6月5日にブロンクスで行われた徴兵反対連盟の会合では、約300人の巡回警官と刑事がホールを取り囲み、サーチライトを備えた警察車両が通りを巡回し、連邦捜査官が聴衆の中に紛れ込み、速記者が話されたすべての言葉を記録し、各ドアに3人の陸軍兵士が配置された。傍聴席にいたカーキ色の服を着た若い男たちが演説者に野次を飛ばし、ある演説者が傍聴席から投げられた電球に当たったとき、ゴールドマンは壇上に上がり、兵士たちが「法律を破る」のを阻止できなかったとして警察を非難した。[ 109 ]国民の愛国的な熱狂のさなか、政治的左派の多くの勢力は連盟の活動を支持することを拒否した。例えば、女性平和党は、米国が参戦すると平和活動を中止し、戦争救援に転じた。アメリカ社会党は公式には米国の参戦に反対の立場を取ったが、ウィルソンの活動のほとんどを支持した。[ 110 ]
1917年6月15日、ゴールドマンとバークマンは事務所への家宅捜索中に逮捕され、当局は「無政府主義者の記録と宣伝資料を満載した荷車」を押収した。[ 111 ]ニューヨーク・タイムズ紙は、ゴールドマンがより適切な服装に着替えたいと申し出て、「ロイヤルパープル」のガウンを着て現れたと報じた。[ 111 ] [ 112 ] 2人は新たに制定されたスパイ法[ 114 ]に基づき「登録しないよう人々を唆す」共謀罪で起訴され、それぞれ2万5000ドルの保釈金で拘留された。裁判でゴールドマンは自身とバークマンを弁護し、憲法修正第1条を援用して、政府が国内で言論の自由を抑圧しながら、海外で民主主義のために戦うと主張できるのかと問いかけた。[ 115 ]
アメリカが世界を民主主義にとって安全な場所にするために戦争に参戦したのなら、まずアメリカ国内で民主主義を安全なものにしなければならない。国内の民主主義が日々侵害され、言論の自由が抑圧され、平和的な集会が制服を着た横暴で残忍なギャングによって破壊され、報道の自由が制限され、あらゆる独立した意見が封じ込められている状況で、どうして世界がアメリカを真剣に受け止めることができるだろうか。民主主義においてこれほど貧弱な私たちが、どうして世界に民主主義を与えることができるだろうか。
陪審はゴールドマンとバークマンを有罪とした。ジュリアス・マーシュエッツ・メイヤー判事は最高刑を言い渡し、2年の懲役、それぞれ1万ドルの罰金、そして釈放後の国外追放の可能性を命じた。ミズーリ州立刑務所へ移送される途中、ゴールドマンは友人に手紙を書いた。「自分の理想のために妥協しない姿勢をとったことで2年の懲役刑。なんて安い代償でしょう。」[ 116 ]
刑務所では、彼女は裁縫師として働くよう命じられ、「結果を出すために雇われた、みじめな21歳の少年」の監視下に置かれていた。[ 117 ]彼女は、スパイ法で投獄されていた社会主義者のケイト・リチャーズ・オヘアと出会った。オヘアは投票によって国家権力を獲得できると信じていたが、二人は政治戦略で意見が異なり、囚人たちの待遇改善のために協力して運動した。[ 118 ]ゴールドマンはまた、無政府主義者でルイージ・ガレアーニの信奉者であるガブリエラ・セガタ・アントリーニと出会い、友人になった。アントリーニはシカゴ行きの列車でダイナマイトの入った鞄を運んでいたところを逮捕された。彼女は当局への協力を拒否し、14か月間刑務所に送られた。他の囚人たちの生活を改善するために協力した3人の女性は「三位一体」として知られるようになった。ゴールドマンは1919年9月27日に釈放された。[ 119 ]

ゴールドマンとバークマンは、1919年から1920年にかけての米国の赤狩りの最中に釈放された。この時期には、戦時中の親ドイツ活動に対する国民の不安が、ボルシェビズムへの広範な恐怖と差し迫った急進的革命の可能性へと拡大していた。労働組合の組織化ストライキや活動家移民の行動により、社会不安が高まっていた時期でもあった。司法長官アレクサンダー・ミッチェル・パーマーと米国司法省一般情報局(現在のFBI)の局長J・エドガー・フーバーは、無政府主義者排除法とその1918年の拡大を利用して、無政府主義や革命の支持者と特定できる非市民を国外追放しようとしていた。フーバーは、彼らが刑務所にいる間に、「エマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンは、疑いなくこの国で最も危険な無政府主義者の2人であり、社会に戻れば不当な害をもたらすだろう」と書いている。[ 120 ]
1919年10月27日の国外追放審問で、ゴールドマンは、米国市民権によって、米国市民権を持たない者に対してのみ適用される無政府主義者排除法に基づく国外追放の試みが無効になるという理由で、自身の信条に関する質問への回答を拒否した。彼女は代わりに書面による声明を提出した。「今日、いわゆる外国人は国外追放されている。明日にはネイティブ・アメリカンが追放されるだろう。すでに一部の愛国者は、民主主義を神聖な理想とするネイティブ・アメリカンの息子たちを追放すべきだと示唆している。」[ 121 ]国外追放の決定に最終的な権限を持つ労働省のルイス・ポストは、1908年に有罪判決を受けた後に夫のカーシュナーの米国市民権が剥奪されたことで、彼女の市民権も剥奪されたと判断した。当初は法廷闘争を約束していたゴールドマンは、[ 122 ]判決に対する控訴を取り下げることにした。[ 123 ]
労働省は、ゴールドマンとバークマンを、11月に政府の一斉摘発で一斉に国外追放した249人の外国人の中に含めた。彼らのほとんどは、過激派グループとの漠然とした関係しか持たない人々だった。 [ 124 ]報道機関が「ソビエト・アーク」とあだ名をつけた船ビューフォードは、 12月21日に陸軍のニューヨーク乗船港を出港した。 [ 125 ] [ 126 ]約58人の兵士と4人の士官が航海の警備を担当し、乗組員には拳銃が配られた。[ 125 ] [ 127 ]報道機関のほとんどは熱狂的に支持した。クリーブランド・プレイン・ディーラー紙は、「より大型で、より快適な、同様の貨物を積んだ他の船が、この船に続いて出航することが期待されている」と書いた。[ 128 ]船は1920年1月17日土曜日にフィンランドのハンコに囚人たちを上陸させた。 [ 129 ]フィンランド到着後、現地の当局は休戦旗の下、追放者たちをロシア国境まで護送した。[ 130 ]

ゴールドマンは当初、ボリシェヴィキ革命を肯定的に捉えていた。彼女は『母なる大地』の中で、共産主義政府への依存にもかかわらず、それは「人間の自由と経済的幸福の最も根本的で、広範囲に及び、包括的な原則」を体現していると書いている。[ 131 ]ヨーロッパに近づく頃には、彼女はこれから起こることへの不安を表明していた。彼女は進行中のロシア内戦と、反ボリシェヴィキ勢力に占領される可能性を心配していた。国家は反資本主義的であったとはいえ、脅威でもあった。「私は生涯、国家の枠内で働くことは決してできない」と彼女は姪に書いている。「ボリシェヴィキであろうとなかろうと」[ 132 ]
彼女はすぐに、自分の恐れが正しかったことに気づいた。ペトログラード(サンクトペテルブルク)に戻って数日後、党幹部が言論の自由を「ブルジョワの迷信」と呼ぶのを聞いてショックを受けた。[ 133 ]彼女とバークマンが国内を旅する中で、夢見ていた平等や労働者の権利向上ではなく、抑圧、ずさんな管理、腐敗を目にした。 [ 134 ]政府に疑問を呈する者は反革命分子として悪魔化され、[ 134 ]労働者は過酷な労働条件の下で働かされた。[ 134 ]彼らはウラジーミル・レーニンと会ったが、レーニンは政府による報道の自由の抑圧は正当化されると断言した。彼は彼らに「革命期には言論の自由はあり得ない」と言った。[ 135 ]バークマンは「歴史的必然性」の名の下に政府の行動を許容する傾向があったが、最終的にはゴールドマンと共にソビエト国家の権威に反対した。[ 136 ]
1921年3月、ペトログラードで労働者たちがより良い食糧配給と労働組合の自治権拡大を求めて街頭に繰り出し、ストライキが勃発した。ゴールドマンとバークマンはストライキ参加者を支援する責任を感じ、「今沈黙していることは不可能であり、犯罪ですらある」と述べた。 [ 137 ]騒乱は港町クロンシュタットにまで広がり、政府はストライキ中の兵士と水兵を鎮圧するために軍事行動を命じた。クロンシュタットの反乱では、約1,000人の反乱を起こした水兵と兵士が殺害され、さらに2,000人が逮捕され、その多くが後に処刑された。これらの出来事を受けて、ゴールドマンとバークマンは、この国に自分たちの未来はないと判断した。「ますます」と彼女は書き、「私たちはここで何もできないという結論に至りました。そして、これ以上何もしない生活を続けることはできないので、私たちは去ることにしました。」[ 138 ]
1921年12月、彼らはロシアを離れ、ラトビアの首都リガへ向かった。同市の米国代表はワシントンDCの当局者に電報を送り、当局は他の政府に夫妻の活動に関する情報提供を求めた。ストックホルムへの短い旅行の後、彼らは数年間ベルリンに移住した。この間、ゴールドマンはジョセフ・ピューリッツァーの新聞「ニューヨーク・ワールド」にロシアでの生活に関する一連の記事を書くことに同意した。これらの記事は後にまとめられ、 『ロシアでの幻滅』(1923年)と『ロシアでのさらなる幻滅』 (1924年)として書籍化された。出版社は注目を集めるためにこれらのタイトルを追加したが、ゴールドマンは抗議したものの無駄だった。[ 139 ]
ゴールドマンはベルリンのドイツ左翼コミュニティに馴染むのに苦労した。共産主義者はソ連の弾圧に対する彼女の率直な発言を軽蔑し、自由主義者は彼女の過激さを嘲笑した。バークマンがベルリンに留まりロシア亡命者を支援していた間、ゴールドマンは1924年9月にロンドンに移住した。到着すると、小説家のレベッカ・ウェストが彼女のために歓迎夕食会を企画し、哲学者バートランド・ラッセル、小説家H・G・ウェルズ、その他200人以上のゲストが出席した。彼女がソ連政府への不満を語ると、聴衆は衝撃を受けた。何人かは会場を後にし、他の人は共産主義実験を時期尚早に批判したとして彼女を非難した。[ 140 ]後にラッセルは手紙で、ソ連における体制変革の彼女の努力を支持することを拒否し、彼女のアナキスト的理想主義を嘲笑した。[ 141 ]

1925年、国外追放の脅威が再び迫ったが、1895年に講演旅行でグラスゴーにいた際にゴールドマンが初めて出会ったスコットランドのアナキスト、ジェームズ・コルトン[ 142 ]が、彼女と結婚してイギリス市民権を与えることを申し出た。二人は遠い知り合いに過ぎなかったが、彼女はそれを受け入れ、1925年6月27日、ゴールドマンの56歳の誕生日に結婚した。新しい身分は彼女に心の安らぎを与え、フランスやカナダへの旅行を可能にした[ 143 ] 。二人は1936年にコルトンが亡くなるまで、断続的に手紙をやり取りした[ 144 ] [ 145 ]。ロンドンでの生活はゴールドマンにとってストレスの多いものだった。彼女はバークマンにこう書いている。「私はひどく疲れていて、とても孤独で心が痛んでいます。講演からここに戻ってきて、同胞もいない、生きているか死んでいるかを気にかけてくれる人もいないというのは、恐ろしい気持ちです。」[ 146 ]彼女は1914年に発表した研究を発展させ、演劇の分析的研究に取り組んだ。しかし観客は「ひどい」もので、彼女はこのテーマに関する2冊目の本を完成させることはなかった。[ 147 ]
ゴールドマンは1927年にカナダへ旅行したが、ちょうどその時、ボストンでイタリアのアナキスト、ニコラ・サッコとバルトロメオ・ヴァンゼッティの処刑が間近に迫っているという知らせを受け取った。事件の数々の不規則性に憤慨した彼女は、これをアメリカ合衆国におけるもう一つの司法の茶番劇とみなした。彼女はボストンでの大規模なデモに参加したいと切望したが、ヘイマーケット事件の記憶が彼女を圧倒し、さらに孤独感がそれを増幅させた。「あの頃は」と彼女は書いている。「殺された人々のために立ち上がる人生が目の前にあった。今は何も残っていない。」[ 148 ] [ 149 ]
1928年、彼女は自伝の執筆を開始した。ジャーナリストのHLメンケン、詩人のエドナ・セント・ヴィンセント・ミレー、小説家のセオドア・ドライザー、美術収集家のペギー・グッゲンハイムなど、アメリカの崇拝者たちの支援を受け、グッゲンハイムは彼女のために4,000ドルを集めた。[ 150 ]彼女はフランスの沿岸都市サントロペにコテージを確保し、2年間かけて自分の人生を綴った。バークマンは鋭い批判的なフィードバックを提供し、彼女は最終的にそれを取り入れたが、その代償として二人の関係にひずみが生じた。[ 151 ]ゴールドマンは、労働者階級が購入できる価格(彼女は5ドル以下を主張した)で1冊の本として『 Living My Life』を意図していたが、出版社のアルフレッド・A・クノップはそれを2冊セットで7.50ドルで発売した。ゴールドマンは激怒したが、変更を強要することはできなかった。大恐慌の影響もあり、アメリカ中の図書館からの強い関心にもかかわらず、売れ行きは低迷した。[ 152 ]批評家の評価は概して熱狂的だった。ニューヨーク・タイムズ、ニューヨーカー、サタデー・レビュー・オブ・リテラチャーはいずれも、本書をその年のトップノンフィクション書籍の1つとして挙げた。[ 153 ]
1933年、ゴールドマンは、演劇と自伝についてのみ話すという条件で、米国での講演許可を得た。ただし、時事政治については話さないという条件付きだった。彼女は1934年2月2日にニューヨークに戻り、共産主義系の出版物を除いて、概ね好意的な報道を受けた。すぐに彼女は崇拝者や友人に囲まれ、講演やインタビューの招待が殺到した。彼女のビザは5月に期限切れとなり、彼女は米国訪問の再申請をするためにトロントへ行った。この2度目の試みは却下された。彼女はカナダに留まり、米国の出版物に記事を執筆した。 [ 154 ]
1936年2月と3月に、バークマンは前立腺の手術を2回受けた。ニースで療養し、付き添いのエミー・エクスタインの世話を受けていた彼は、6月にサントロペで行われたゴールドマンの67歳の誕生日を祝うことができなかった。彼女は悲しみを込めて手紙を書いたが、彼はその手紙を読むことはなかった。真夜中に、バークマンがひどく苦しんでいるという電話がかかってきた。彼女はすぐにニースに向かったが、その朝到着すると、ゴールドマンは銃で自分を撃ち、ほぼ昏睡状態の麻痺に陥っていた。彼はその日の夕方遅くに亡くなった。[ 155 ]
1936年7月、スペイン軍の一部が第二スペイン共和国政府に対してクーデターを企てたことをきっかけに、スペイン内戦が始まった。同時に、スペインのアナキストたちは、国民党軍と戦いながら、アナキスト革命を起こした。ゴールドマンはバルセロナに招かれ、姪に宛てた手紙に書いたように、「サーシャの死以来、私の心を圧迫していた重荷が、まるで魔法のように消え去った」。[ 156 ]彼女は全国労働連合(CNT)とイベリア・アナキスト連盟(FAI)の組織に歓迎され、人生で初めて、真のアナキストの原則に従って、アナキストによって運営され、アナキストのために運営されるコミュニティで暮らした。「私の人生で、これほど温かいもてなし、同志愛、連帯に出会ったことはありません」と彼女は後に書いている。[ 157 ]ウエスカ県のいくつかの共同体を視察した後、彼女は労働者グループにこう言った。「あなたたちの革命は、無政府主義が混沌を意味するという考えを永遠に打ち砕くでしょう。」[ 158 ]彼女は週刊のCNT-FAI情報速報の編集を始め、英語のメールに返信した。[ 159 ]

ゴールドマンは、1937年にCNT-FAIが連立政権に参加したことで、スペインのアナキズムの将来を心配し始めた。これは国家機構への不参加というアナキズムの核心的な原則に反するものであり、さらに憂慮すべきことに、ファシズムに対抗するために団結するという名目で共産主義勢力に繰り返し譲歩した。1936年11月、彼女はスペインで共産主義者と協力することは「スターリンの強制収容所にいる同志たちを否定することだ」と書いた。[ 160 ]一方、ソ連はアナキスト勢力への武器供与を拒否し、ヨーロッパとアメリカ全土でアナキストに対する偽情報キャンペーンが展開されていた。運動への信念を揺るがせなかったゴールドマンは、CNT-FAIの公式代表としてロンドンに戻った。[ 161 ]
講演やインタビューで、ゴールドマンはスペインのアナルコサンディカリストを熱心に支持した。彼女は内戦に焦点を当てた隔週刊新聞「スペインと世界」に定期的に寄稿した。1937年5月、共産党主導の勢力がアナキストの拠点を攻撃し、農業集団を解体した。イギリスやその他の国の新聞は、第二スペイン共和国が提示した出来事の時系列を額面通りに受け入れた。弾圧に立ち会ったイギリスのジャーナリスト、ジョージ・オーウェルは次のように書いている。「5月のバルセロナ暴動の報告は、 私 がこれまで見た中で嘘の度合いが最も高い。」[ 162 ]
ゴールドマンは9月にスペインに戻ったが、CNT-FAIは彼女にとって「燃え盛る家の中にいる人々」のように見えた。さらに悪いことに、世界中のアナキストや他の急進派は彼らの大義を支持することを拒否した。[ 163 ]国民党軍は彼女がロンドンに戻る直前にスペインでの勝利を宣言した。彼女はイギリスの抑圧的な雰囲気に失望し、それを「ファシストよりもファシスト的」と呼んだ[ 164 ] 1939年にカナダに戻った。スペインのアナキスト運動への彼女の貢献は忘れられなかった。彼女の70歳の誕生日に、CNTの元事務総長マリアーノ・R・バスケスはパリから彼女にメッセージを送り、彼女の貢献を称賛し、「私たちの精神的な母」と呼んだ。彼女はそれを「これまで受けた中で最も美しい賛辞」と呼んだ。[ 165 ]

第二次世界大戦に先立つ出来事がヨーロッパで展開し始めると、ゴールドマンは政府による戦争への反対を改めて表明した。「ヒトラー、ムッソリーニ、スターリン、フランコをどれほど憎んでいても」と彼女は友人に書き送った。「彼らと、そして最終的には偽装したファシズムに過ぎない民主主義国家のために戦争をすることは支持しない」[ 166 ] 。彼女は、イギリスとフランスがファシズムに反対する機会を逃し、来るべき戦争は「世界に新たな形の狂気」をもたらすだけだと感じていた。[ 166 ]
1940年2月17日土曜日、ゴールドマンは重度の脳卒中を起こした。彼女は右半身が麻痺し、聴力は影響を受けなかったものの、話すことができなくなった。ある友人はこう述べている。「アメリカで最も雄弁なエマが、一言も発することができなかったなんて、信じられない」[ 167 ] 3か月間、彼女はわずかに回復し、訪問者を受け入れ、ある時は住所録を指さして、友人がメキシコ旅行中に親しい人脈を見つけられるかもしれないと合図した。彼女は5月8日に再び脳卒中を起こし、6日後にトロントで70歳で亡くなった。 [ 168 ] [ 169 ]
米国移民帰化局は彼女の遺体を米国に持ち帰ることを許可した。彼女はイリノイ州フォレストパークにあるジャーマン・ヴァルトハイム墓地(現在はフォレストホーム墓地と名付けられている)に埋葬された。フォレストパークはシカゴの西郊外で、ヘイマーケット事件後に処刑された人々の墓の近くにある。[ 170 ]彼女の墓標のレリーフは彫刻家のジョー・デイヴィッドソンによって制作され、[ 171 ]石碑には「自由は民衆に降ってくるものではなく、民衆は自ら自由へと立ち上がらなければならない」という言葉が刻まれている。
ゴールドマンは、多岐にわたる問題について幅広く講演や執筆活動を行った。彼女は正統派や原理主義的な考え方を否定したが、現代政治哲学のいくつかの分野において重要な貢献者であった。彼女は、ミハイル・バクーニン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ピョートル・クロポトキン、ラルフ・ワルド・エマーソン、ニコライ・チェルヌィシェフスキー、メアリー・ウルストンクラフトなど、多様な思想家や作家から影響を受けた。ゴールドマンに影響を与えたもう一人の哲学者はフリードリヒ・ニーチェである。彼女は自伝の中で次のように書いている。「ニーチェは社会理論家ではなく、詩人であり、反逆者であり、革新者であった。彼の貴族性は、生まれや財産によるものではなく、精神によるものであった。その点において、ニーチェは無政府主義者であり、真の無政府主義者は皆、貴族であった。」[ 172 ]
ゴールドマンの世界観の中心はアナーキズムであり、彼女はアナーキズムとリバタリアン社会主義の歴史において最も重要な人物の一人と広く考えられている。[ 173 ] 1886年のヘイマーケット事件後のアナーキスト迫害の際に初めてアナーキズムに惹かれた彼女は、定期的にアナーキズムのために執筆や講演を行った。彼女の著書『アナーキズムとその他のエッセイ』の表題エッセイで、彼女は次のように書いている。 [ 174 ]
つまり、アナーキズムとは、人間の精神を宗教の支配から解放すること、人間の身体を財産の支配から解放すること、そして政府の束縛と制約から解放することを真に意味するものである。アナーキズムは、真の社会的富を生み出すために個人が自由に集団を形成することを基盤とした社会秩序、すなわち、すべての人間が個々の欲望、嗜好、性向に応じて、地球への自由なアクセスと生活必需品の完全な享受を保障する秩序を提唱する。
ゴールドマンのアナキズムは極めて個人的なものであった。彼女は、アナキスト思想家は自らの信念を実践し、あらゆる行動と言葉でその信念を示す必要があると信じていた。「明日の人の理論が正しいかどうかは気にしない」と彼女はかつて書いた。「私が気にするのは、その人の今日の精神が正しいかどうかだ」[ 175 ]アナキズムと自由結社は、政府の統制と資本主義の制約に対する彼女にとって論理的な反応であった。「これらは新しい生活様式であり、説教や投票によってではなく、実践することによって古い生活様式に取って代わるだろう」と彼女は書いた。[ 175 ]同時に、彼女は人間の自由のための運動は解放された人間によって支えられなければならないと信じていた。ある晩、仲間のアナキストたちと踊っていたとき、彼女は気楽な態度を仲間からたしなめられた。ゴールドマンは自伝の中で次のように書いている。[ 176 ]
私は彼に余計なお世話だと言い放った。常に自分の主張を押し付けられることにうんざりしていたのだ。美しい理想、無政府主義、慣習や偏見からの解放と自由を掲げる大義が、人生や喜びを否定することを要求するとは到底思えなかった。私たちの大義は私に修道女のように振る舞うことを求めるべきではないし、運動を修道院に変えてはならないと主張した。もしそれが事実なら、私はそんな運動は望んでいなかった。「私が望むのは自由、自己表現の権利、そして誰もが美しく輝かしいものを享受する権利だ。」
ゴールドマンは、政治活動を始めた頃、標的を絞った暴力は革命闘争の正当な手段だと考えていた。当時、彼女は暴力の使用は不快ではあるものの、それがもたらす社会的利益に照らして正当化される可能性があると信じていた。彼女は行動による宣伝、すなわち大衆を反乱に駆り立てるために行われる暴力行為を提唱した。彼女はパートナーのアレクサンダー・バークマンによる実業家ヘンリー・クレイ・フリック暗殺未遂を支持し、参加させてほしいと懇願さえした。[ 177 ]彼女は、ホームステッド・ストライキ中のフリックの行動は非難されるべきものであり、彼の殺害は労働者にとってプラスの結果をもたらすと信じていた。彼女は後に自伝の中で、「そう、この場合は目的が手段を正当化した」と書いている。[ 177 ]彼女はレオン・チョルゴシュによるウィリアム・マッキンリー米大統領暗殺を明確に承認したことはなかったが、彼の理想を擁護し、彼のような行動は抑圧的な制度の当然の結果であると信じていた。彼女は「政治的暴力の心理学」の中で、「社会経済生活の中で蓄積された力が暴力行為にまで至る現象は、嵐や雷に現れる大気の恐怖に似ている」と述べている。[ 178 ]
ロシアでの経験から、彼女は革命の目的が暴力的な手段を正当化するかもしれないという以前の考えを修正するに至った。『ロシアでの幻滅』の後書きで、彼女は次のように書いている。「目的と意図は一つのものであり、方法と戦術は別のものであるという考えほど大きな誤謬はない。…用いられる手段は、個人の習慣と社会的な慣習を通して、最終目的の一部となる…。」同じ章で、ゴールドマンは「革命は確かに暴力的な過程である」と断言し、暴力は「革命的激変の悲劇的な必然性」であると指摘した。[ 179 ]ボリシェヴィキの恐怖政治に関する彼女のコメントを、あらゆる武力行使の否定と誤解する者もいたが、ゴールドマンは『ロシアでの幻滅』の米国初版の序文でこれを訂正した。[ 180 ]
破壊とテロが革命の一部であるという主張に異論はない。過去において、あらゆる偉大な政治的・社会的変革は暴力を必然的に伴ったことを私は知っている。……ジョン・ブラウンの闘争精神がなければ、黒人奴隷制は今もなおアメリカ合衆国で合法的な制度として存在していたかもしれない。私は暴力が避けられないことを否定したことはなく、今も否定するつもりはない。しかし、戦闘において、つまり防衛手段として暴力を用いることと、テロリズムを原則とし、制度化し、社会闘争において最も重要な位置づけを与えることは全く別物である。そのようなテロリズムは反革命を生み出し、そしてそれ自体が反革命となる。
ゴールドマンは、ソ連社会の軍事化を、武装抵抗そのものの結果ではなく、ボリシェヴィキの国家主義的ビジョンの結果と捉え、「絶対国家の建設に固執する取るに足らない少数派は、必然的に抑圧とテロリズムに駆り立てられる」と書いている。[ 181 ]
ゴールドマンは、資本主義の経済システムは人間の自由と相容れないと信じていた。「財産が認める唯一の要求は、より大きな富に対する自身の貪欲な欲求である」と彼女は『アナーキズムとその他のエッセイ』の中で書いている。「なぜなら、富は権力を意味するからである。征服し、打ち砕き、搾取し、奴隷化し、侮辱し、堕落させる権力である。」[ 182 ]彼女はまた、資本主義は労働者を非人間化し、「生産者を鉄鋼の主人よりも意志と決断力の少ない単なる機械の粒子に変えてしまう」と主張した。[ 182 ]当初は完全な革命以外の何物にも反対していたゴールドマンは、ある講演中に最前列に座っていた高齢の労働者から異議を唱えられた。彼女は自伝の中で次のように書いている。[ 35 ]
彼は、一日数時間労働時間を減らしたり、週に数ドル多く稼いだりといった些細な要求に私が苛立ちを覚えるのは理解できると言った。しかし、彼の世代の男たちに何ができるだろうか?彼らは資本主義体制の最終的な崩壊を目撃するまで生き延びる可能性は低い。彼らは、嫌悪する労働から一日たった2時間解放されることさえ諦めなければならないのだろうか?それが、彼らが生涯で実現を期待できる唯一のことだったのだ。
ゴールドマンは、国家を本質的に、そして必然的に統制と支配の道具とみなしていた。[ 183 ] 反国家的な見解から、ゴールドマンは投票はせいぜい無益であり、最悪の場合は危険だと考えていた。投票は参加の幻想を与えるだけで、意思決定の真の構造を覆い隠すものだと彼女は書いている。その代わりに、ゴールドマンはストライキ、抗議活動、そして「私たちの道徳規範の侵略的で干渉的な権威に対する直接行動」という形での標的を絞った抵抗を提唱した。[ 183 ] 1930年代のスペインで多くのアナルコサンディカリストが自由主義共和国の樹立に投票した時でさえ、彼女は反投票の立場を維持した。ゴールドマンは、アナキストが投票ブロックとして振るう力は、代わりに全国的なストライキに使うべきだと書いている。[ 184 ]
ゴールドマンは、女性の投票権を要求する女性参政権運動に反対した。彼女はエッセイ「女性参政権」の中で、女性の参加が民主主義国家に公正な方向性をもたらすという考えを嘲笑し、「まるで女性が票を売っていないかのように、まるで女性政治家が買収できないかのように!」と述べている。 [ 185 ]彼女は、女性は男性と平等であるという参政権論者の主張には同意したが、女性の参加だけで国家がより公正になるという考えには反対した。「したがって、浄化できないものを浄化することに彼女が成功すると考えるのは、彼女に超自然的な力があると考えるようなものだ。」[ 186 ]ゴールドマンはまた、シオニズムを国家統制のもう一つの失敗した実験と見なして批判した。[ 187 ]
ゴールドマンは刑務所制度の熱烈な批判者であり、囚人の扱いと犯罪の社会的原因の両方を批判した。ゴールドマンは犯罪を不公正な経済システムの自然な結果と見なし、エッセイ「刑務所:社会犯罪と失敗」の中で、19世紀の作家フョードル・ドストエフスキーとオスカー・ワイルドの刑務所に関する記述を多用し、次のように書いている。[ 188 ]
毎年、地獄の監獄の門から戻ってくるのは、痩せ衰え、奇形化し、意志を失い、難破した人間たちだ。額にはカインの烙印が刻まれ、希望は打ち砕かれ、あらゆる自然な欲求は阻害されている。飢えと非人道的な仕打ちだけが彼らを迎え、生き延びる唯一の手段として、彼らはすぐに犯罪へと逆戻りしてしまう。
ゴールドマンは熱心な戦争抵抗者であり、特に徴兵に反対し、それを国家による最悪の強制形態の一つとみなしていた。彼女は徴兵反対連盟の創設者の一人であり、そのために1917年に逮捕・投獄され、1919年に国外追放された。[ 189 ]
ゴールドマンは、労働者や様々なストライキ、避妊へのアクセス、第一次世界大戦への反対を支持する発言や組織活動のために、日常的に監視され、逮捕され、投獄された。その結果、彼女は20世紀初頭の言論の自由運動に積極的に参加し、表現の自由を社会変革を達成するための根本的な必要条件とみなした。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]度重なる逮捕に直面しても、彼女が自らの理想を率直に擁護したことは、アメリカ自由人権協会の創設者の一人であるロジャー・ボールドウィンに影響を与えた。[ 194 ] 1912年のサンディエゴでの言論の自由をめぐる闘争におけるゴールドマンとライトマンの自警団との経験は、安全を危険にさらしながらも言論の自由のための闘争に粘り強く取り組んだ彼らの例である。[ 195 ] [ 196 ]
ゴールドマンは第一波フェミニズムの参政権運動の目標には反対だったものの、女性の権利を熱心に擁護し、今日では国家権力や階級区分と並んで抵抗すべき階層構造として家父長制に異議を唱えるアナーカ・フェミニズムの創始者として称賛されている。 [ 197 ] 1897年に彼女は次のように書いている。「私は女性の独立、自立する権利、自分のために生きる権利、好きな人を好きなだけ愛する権利を要求する。私は男女両方の自由、行動の自由、愛の自由、母性の自由を要求する。」[ 198 ]
看護師としての訓練を受けたゴールドマンは、避妊に関する女性教育の初期の提唱者でした。同時代の多くのフェミニストと同様に、彼女は中絶を社会状況の悲劇的な結果と見なし、避妊を肯定的な代替手段と見なしていました。ゴールドマンはまた、自由恋愛の提唱者であり、結婚制度の強力な批判者でもありました。彼女は初期のフェミニストは活動範囲が狭く、ピューリタニズムと資本主義の社会的力に縛られていると考えていました。彼女は次のように書いています。「私たちは古い伝統や習慣から自由に成長する必要があります。女性解放運動は、今のところその方向への第一歩を踏み出したにすぎません。」[ 199 ] [ 200 ]
ゴールドマンは、同性愛者やジェンダークィアの人々に対する偏見を公然と批判した。ゲイ男性やレズビアンにも社会的な解放が及ぶべきだという彼女の考えは、当時、アナキストの間ですらほとんど知られていなかった。[ 201 ]ドイツの性科学者マグヌス・ヒルシュフェルトが書いたように、「彼女は、一般大衆の前で同性愛の擁護に立った最初で唯一の女性であり、実際、最初で唯一のアメリカ人だった」。[ 202 ]数多くのスピーチや手紙の中で、彼女はゲイ男性やレズビアンが自由に愛し合う権利を擁護し、同性愛に伴う恐怖や偏見を非難した。ゴールドマンはヒルシュフェルトへの手紙の中で、「異なる性的タイプの人々が、同性愛者に対する理解がほとんどなく、ジェンダーのさまざまな段階やバリエーション、そして人生におけるそれらの大きな意義に対して非常に無神経な世界に囚われているのは、悲劇だと私は感じる」と書いている。[ 202 ]
熱心な無神論者であるゴールドマンは、宗教を支配と統制のもう一つの手段と見なしていた。彼女のエッセイ「無神論の哲学」では、この主題についてバクーニンを長々と引用し、次のように付け加えている。[ 203 ]
意識的か無意識的かは別として、ほとんどの有神論者は、神と悪魔、天国と地獄、報いと罰を、人々を服従、柔和、満足へと導く鞭と見なしている。無神論の哲学は、人間の精神の拡大と成長を表現している。有神論の哲学は、もしそれを哲学と呼べるならば、静的で固定的なものである。
「ピューリタニズムの偽善」などのエッセイや「キリスト教の失敗」と題された講演で、ゴールドマンは宗教コミュニティの道徳主義的な態度や人間の行動を統制しようとする試みを攻撃し、多くの敵を作った。彼女はキリスト教が「奴隷社会の永続化」の原因だと非難し、キリスト教が地上での個人の行動を規定し、貧しい人々に天国での豊かな未来という偽りの約束を与えていると主張した。[ 204 ]

ゴールドマンは生前、よく知られており、とりわけ「アメリカで最も危険な女性」と評されていた。[ 205 ]彼女の死後、そして20世紀半ばにかけて、その名声は薄れていった。アナキズムの学者や歴史家は彼女を優れた演説家、活動家と見なしたが、例えばピョートル・クロポトキンと同等の哲学者や理論家とはみなさなかった。[ 206 ]
1970年、ドーバー出版はゴールドマンの自伝『Living My Life』を再版し、1972年にはフェミニスト作家のアリックス・ケイツ・シュルマンがゴールドマンの著作とスピーチを集めた『 Red Emma Speaks』を出版した。これらの作品によってゴールドマンの生涯と著作はより多くの人々に知られるようになり、特に20世紀後半の女性運動では高く評価された。1973年、シュルマンは印刷業者の友人からTシャツに使うゴールドマンの引用文を頼まれた。彼女は『Living My Life』から「自己表現の権利、美しく輝かしいものに対するすべての人々の権利」についての部分を引用し、「扇動者が踊るのはふさわしくない」と諭されたことを語った。[ 207 ]印刷業者は、これらの感情に基づいて声明文を作成しました。それは、おそらくゴールドマン自身が言ったり書いたりしたことはないにもかかわらず、ゴールドマンに帰せられる最も有名な引用句の1つになりました。「踊れないなら、あなたの革命には参加したくない」。[ 208 ]この言葉のバリエーションは、何千ものTシャツ、バッジ、ポスター、バンパーステッカー、コーヒーマグ、帽子、その他のアイテムに登場しています。[ 207 ]
1970年代にゴールドマンを「再発見」した女性運動は、1960年代後半に始まったアナキスト運動の復活と並行して起こり、初期のアナキストに対する学術的な関心も再び高まった。フェミニズムの隆盛は、ゴールドマンの哲学的著作の再評価も促し、研究者たちはゴールドマンが同時代のアナキスト思想に貢献したことを指摘した。例えば、美学の価値に対するゴールドマンの信念は、後のアナキズムや芸術への影響に見られる。同様に、ゴールドマンは現在、性的自由、生殖権、表現の自由といった問題に関する活動の範囲に影響を与え、拡大した功績を認められている。 [ 209 ]
ゴールドマンは、彼女を記念して名付けられた多くの団体から敬意を表されている。アイオワ州アイオワシティにある女性健康センター、エマ・ゴールドマン・クリニックは、「彼女の挑戦的な精神を称えて」ゴールドマンをその名に選んだ。[ 210 ]メリーランド州ボルチモアにある情報ショップ、レッド・エマズ・ブックストア・コーヒーハウスは、「彼女が生涯をかけて闘った理念と理想、すなわち言論の自由、性的および人種的平等と独立、仕事や私生活における組織化の権利、そして今日に至るまで私たちが闘い続けている理念と理想」を信じて、彼女の名前を採用した。[ 211 ]
ゴールドマンは数多くのフィクション作品に登場している。
歴史小説『恋するアナーキストたち』(2025年、ダグラス&マッキンタイア社)[ 212 ]では、著者ロバート・ホフが、1890年からニューヨーク市に住んでいたエマ・ゴールドマンとアレクサンダー「サーシャ」バークマンの生活を再構築し、記録に残る彼らの激しい関係が、いかにしてアメリカのアナーキスト運動の種を蒔き、最終的に裕福な実業家ヘンリー・C・フリックの暗殺未遂事件へと至ったのかを探求している。[ 213 ]
ゴールドマンというキャラクターは、ウォーレン・ベイティ監督の1981年の映画『レッズ』に登場し、モーリーン・ステイプルトンが演じ、彼女はその演技でアカデミー賞を受賞した。
ゴールドマンは、ブロードウェイミュージカル『ティンタイプス』、『ラグタイム』、『アサシンズ』の登場人物である。ゴールドマンの生涯を描いた戯曲には、ハワード・ジンの戯曲『エマ』 [ 214 ] 、マーティン・デューバーマンの『マザー・アース』[ 215 ]、ジェシカ・リトワクの『ラブ、アナーキー、アンド・アザー・アフェアーズ』[ 216 ] (マッキンリー暗殺に関連したゴールドマンの逮捕について)、リン・ロゴフの『ラブ・ベン、ラブ・エマ』(ゴールドマンとライトマンの関係について)[ 217 ]、キャロル・ボルトの『レッド・エマ』[ 218 ]、アレクシス・ロブランの『レッド・エマ・アンド・ザ・マッド・モンク』[ 219 ]などがある。
エセル・マニンの1941年の小説『赤いバラ』はゴールドマンの人生に基づいている。[ 220 ]リサ・ノートンは、時代劇探偵ドラマ『マードック・ミステリー』の3つのエピソードでゴールドマンを演じている。
ゴールドマンは多作な作家で、多岐にわたるテーマについて無数のパンフレットや記事を執筆した。 [ 221 ]彼女は自伝『Living My Life』や、仲間のアナキストであるヴォルテリーヌ・ド・クレールの伝記など、6冊の本を著した。[ 222 ]
、病気の治療をしてくれた刑務所医師の一人にスカウトされた。彼女は非公式の看護訓練を受けただけで、16床の病棟の責任者に任命された。
妨害の罪で1917年スパイ法に基づき起訴されたエマ・ゴールドマンは…
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